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管理学中的行动学理论在管理学中，有一个广为人知的理论——行动学理论。
该理论认为，人们的行为是由他们内在的驱动力所决定的，这些驱动力又叫做驱动机。
简单来说，行动学理论是关于人类行为的研究，它试图解释人们行为的原因以及如何通过激励来引导人们做出特定的行为。
行动学理论起源于心理学领域，后来经过不断发展和探索，被应用到了管理学中。
在管理学中，行动学理论被广泛运用，它有助于理解员工、客户和合作伙伴的行为，从而更好地进行管理。
1. 驱动机在行动学理论中，驱动机是推动人类大脑和身体行动的内在因素。
在心理学中，驱动机通常分为两类：生理驱动机和心理驱动机。
生理驱动机指的是基本的生理需求，如食物、水和性欲。
当这些需求得不到满足时，我们的身体会发生变化，例如饥饿和口渴。
心理驱动机是指我们对不同的事物或情境所产生的心理反应。
例如，我们会因为恐惧、好奇心、好胜心和爱情等感觉而做出不同的行为。
在管理学中，驱动机概念的应用非常广泛，它可以用来解释雇员、客户和合作伙伴的行为。
通过了解这些驱动机，我们就可以更好地管理人群和激励人们做出我们想要的行为。
2. 激励理论行动学理论认为，激励和奖励是激发人们行动最有效的方式。
通过提供奖励或给予激励，我们可以促进人们做出一定的行为，从而达成目标。
在管理学中，激励理论被广泛应用于激励员工和协作伙伴做出特定的行为。
通过提供奖励和激励，企业可以促进员工的表现，加强团队合作，并且提高企业整体绩效。
3. 行为分析学行动学理论中的另一个重要概念是行为分析学。
行为分析学认为，我们可以通过观察和记录人们的行为来发现他们的驱动机和行为习惯。
在管理学中，行为分析学可以用于跟踪员工和客户的行为和习惯。
通过了解其行为模式和习惯，我们可以更好地理解他们内在的驱动机，从而更好地管理和激励他们。
4. 艾瑞克森阶段模型行动学理论中的艾瑞克森阶段模型是一种通过分析人们的生命周期阶段来预测其行为模式。
这个模型根据人们的年龄和生活经历将其划分为八个不同的阶段，每个阶段都对应有不同的行为特征和驱动力。
对社会学理论中“行动”研究的研究综述对社会学理论中关于“行动”的研究做综述，挑选其中具有代表性的四个理论进行比较研究。
意在说明社会学理论不是一种亘古不变的理论体系，而是动态发展，不断更新的理论体系，在解释某一现象时不同理论会有不同的视角。
行动理性选择布尔迪厄一、韦伯：社会行动社会学家马克斯·韦伯（MaxWeber）认为有意识、有目的的行动是社会学研究的对象。
他认为，社会学应该在两个层面上理解社会，即行动者自身的意图和行动者的集体行动。
（乔纳森特纳&邱泽奇，2001）作为生活在社会中的个人，每一个举动，每一个行为都是对社会的一种反应。
社会学认为，人们的行动具有社会性，这表现为人们的行动是有目的，指向他人，并以他人符合自己预想的反应为目的。
所以，社会行动必须具有以下两个因素：第一，行动者赋予其行动以主观意义，即行动者有行动的动机；第二，行动者主观意识到自己的行动与他人的联系。
韦伯将社会行动分为四类：目的理性行动、价值理性行动、情感性行动和传统行动。
目的理性行动，以目的作为行动的主要目标，通过认真的计算，利用何种手段可以顺利的达到自己的目的是这种行动的核心。
价值理性行动，为了追求某种价值，比如伦理上的、宗教上的而采取的行动。
情感行动指的是，这类行动是基于情绪或者情感而采取的行动；传统行动指的是，由传统的、约定俗成的习惯而决定的行动。
以上所述的四类行动类型都属于韦伯的理想类型，事实上，我们日常的行动很少是这类行动中的某一类。
二、帕森斯：行动理论帕森斯（TalcottParsons）是结构功能主义的主要代表人物，但其理论框架源自他的行动理论。
帕森斯认为，行动的最基本特征是具有意志性和目标导向性，这一点他继承了韦伯的观点，但在分析社会行动的时候，他摒弃了韦伯的分类方式，提出其单位行动理论。
单位行动具有不同的要素，在不同的版本分析中，要素的种类也不同，本研究将其分为四个要素。
第一，是行动者，行动者指的是个人在行动之前会思考，并能在思考的过程中产生行动结果。
康德的人类自由行动理论康德（Immanuel Kant）是18世纪德国哲学家，他对人类自由行动的哲学理论深受广泛赞誉。
他认为人类自由行动是个体的普遍权利，是人类尊严和道义的基础。
在康德的理论中，人类自由不仅仅是指个体行动的能力，更包括自主选择和道德责任的意识。
本文将探讨康德的人类自由行动理论，以及它对现代社会的意义。
首先，康德认为人类自由行动的核心是个体的自主选择。
他认为，人类是有理性和良知的存在，他们有能力根据自己的理性判断选择合乎道德的行为。
在康德看来，道德并不是外在的规则或权威来约束人们的行为，而是个体自己内在的自律。
个体应该根据理性的准则，合乎普遍的道德法则来决定自己的行动。
这种自主性的选择使人获得了真正的自由。
其次，康德认为人类自由行动的意义在于道义责任。
他强调个体的道德责任，并强调了个体对自己行为后果的负责。
在康德的理论中，个体的行为应该符合“普遍化的原则”。
他提出了著名的“能否成为普遍法则”原则，即个体的行为是否可以普遍适用于所有人。
如果一个人的行为不能成为普遍法则，即如果每个人都这么做会导致道德混乱，那么这个行为就是道德错误的。
因此，个体应该在行动中思考后果，并根据普遍的道德原则进行选择，而不仅仅是追求个体的欲望和利益。
康德的人类自由行动理论对现代社会有着深远的意义。
首先，他的理论奠定了现代道德学的基石。
在现代社会，个体的自主选择和道德责任被视为理性行为和道德行为的标志。
通过康德的自由行动理论，我们能够思考自己的行为是否符合道德准则，并为自己的行为负责。
其次，康德的理论呼吁人们在行动中关注普遍的道德原则。
在当代社会，全球化和多样性是普遍存在的，个体的选择与行为会对他人和社会产生影响。
康德的理论强调，个体应该在行动中思考后果，并以普遍的道德原则作为行为的准则，从而避免对他人和社会造成伤害。
这对于促进社会和谐以及个体之间的平等和尊重具有重要的意义。
最后，康德的理论也对个体的自由意识和自主选择提供了思考和指导。
行动理论的名词解释行动理论（Action Theory）是指研究人类行动的一种哲学与心理学理论。
它探究个体在特定情境下的目标设置、行动决策和行动执行的过程。
行动理论的目的在于解释人类的行动动机和行为结果，并试图为人类行为提供理性的解释。
本文将对行动理论的相关概念进行解释和探讨。
1. 行为（Action）行为是指个体有意识地采取的行动，是个体响应内外刺激的结果。
在行动理论中，行为被视为一种目的性的行动，其背后可能存在特定的需求、动机或目标。
2. 情境（Situation）情境指的是个体所处的环境和条件，它对个体的行动产生直接或间接的影响。
情境可以包括个体所处的物理环境、社会环境和心理环境等因素。
个体的行动往往受到情境的限制和引导。
3. 目标（Goal）目标是指个体在特定情境下追求的结果或意向。
目标可以是具体的、明确的，也可以是抽象的、模糊的。
行动理论认为，个体的行动是为了实现特定的目标而进行的，目标驱动着个体的行动。
4. 执行计划（Action Plan）执行计划是指个体在实现目标时所制定的详细计划和策略。
执行计划通常包括目标设定、资源调配、行动顺序、时间安排等方面。
它对个体的行动起到了指导和规划的作用。
5. 动机（Motivation）动机是指个体内在的、驱使其行动的力量或心理状态。
行动理论认为，动机是个体行为的基础，它可以来自内部的需求、欲望，也可以来自外部的奖励、惩罚。
个体的动机决定了其对行动目标的积极性和努力程度。
6. 自我调节（Self-Regulation）自我调节是指个体对自身行为进行控制和调节的过程。
在行动理论中，自我调节是指个体通过设定目标、监控行动过程，并根据反馈信息进行修正和调整。
自我调节能力的高低直接影响到个体的行动效果和执行能力。
7. 反馈（Feedback）反馈是指个体在行动过程中获得的关于行动结果的信息。
反馈可以来自内部，如个体的感受和体验，也可以来自外部，如他人的评价或物质奖励。
行动理论社会学上的行动是指“面向他人或假设他人所采取的行动”，换句话说，就是“在社会场景中，即在与他人的密切关联中所采取的行动”。
西方社会学中，没有那一个理论家自称自己的理论是行动理论，但每一个社会理论家的理论都涉及到行动的理论，但对行动的理解是不一样的。
马克思：把行动理解为劳动。
马克思在资本主义社会里看到的行动是理性的，秩序是压制性的。
他指出在资本主义社会里，行动只是“自私自利的计算”。
个体虽然没有在道德上相互渗透，但是并不意味着不存在超个人的秩序。
这种秩序是以压制性的方式实现的，是由资产阶级通过种种安排建立的。
这种秩序并不是霍布斯所说的所有人对所有人的战争，而是阶级对阶级的战争。
在《资本论》中，马克思指出，由于对象的商品化，行动就变成了没有主观情感的工具性行动，人们之间的关系也以商品形式出现。
资本家没有主观目的，他的唯一动机就在于扩张交换价值，也只有在交换价值成为他的全部考虑时他才成为资本家，所以资本家是物化的人，因为商品决定着他的每一个行动，仿佛是商品而不是人具有“意志”。
无产者也以类似方式对待自身，他的改造世界的能力成为可供交换的商品，他与同伴的关系成为一种工具性的关系。
资本主义竞争规律造成了外在于资本家和工人的秩序，而且竞争使得资本运动出现难题，步入危机。
——理论框架中排除了个体意图。
韦伯：诠释社会学的开山祖师把“行动”及关于行动的研究引入社会学领域，是最早倡导行动理论的人，他的行动理论是（刺激——主观理解——反应）S—A—R。
他主要研究的是特定的社会历史背景下，人类行动者们在相互作用过程中所采取的行动的主观目的。
认为凡缺乏主观目的的行动都不在社会学的视野之内。
他把个人及其行动看做基本单位，看做“原子”，个人是有目的的行动的最高限度和唯一载体，诸如“国家”、“社团”、“封建制度”等等概念指的是人类相互作用的某些范畴。
所以，社会学的任务就是要把这些概念一律简化为“可理解的”行动，简化为参与者个人的行动。
韦伯关于社会行动的界定：（1）行动者主观上以他人1行为为取向；（2）几个行动者各自行动意义的取向在某种程度上考虑到他人的行为，于是出现一种社会关系2；（3）在长期的关系中存在一种稳定的有意义的内容。
他指出，这种内容可能被行动者理解成一套准则、规则或规范，他们期待同处那种关系中的其他行动者也会以此引导他们的行为。
宗教方面的戒律、科层制的规则、实践经验中的生存法则等都属于这个意义上的超个体的准则3。
1他人可能是一个人的行为取向，也可能是几个人的行为取向，还可能以数目不定的大量人群的行为为取向，可能会包括一些庞大的人群或有组织的群体。
这些他人可能是同时代人，可能是先辈，也可能是未来世代的成员。
而行动者与自己行动取向的他人之间可能有着个人的交往，也可能素不相识。
2掩盖了经验上的偶变性，行动者之间并不一定就其对彼此行为的解释达成共识。
比如一对夫妇可能都同意结婚，但其中一位或许将订婚看做是最终的承诺，而另一位则或许依然有所保留。
3应注意：对于同样的超个体规则或规范，不同类型的行动者可能会用不同的方式来引导自己的行为。
公司经营者以营利的运作方式作为合法的规范，而公司雇员之所以也以赢利能力的规范来引导自己的行为，则或许只是因为他们别无选择，确实需要得到那份工资。
价值合理性行动：不顾行动的结果，基于对伦理的、美学的、宗教的信念、义务感和名誉等绝对价值的无条件服从；拜谒亲友的墓地等。
感情性行动：根植于非合理的情绪，受感情驱使而采取；传统性行动：对理由、根据和目的毫无认识，只是遵循已确立的既存形式。
这里所说的“合理性”或“合法秩序”是就人的主张和行动的性质而言的，主张的内容具有“真理性”，行动的结果具有“实效性”，行动和主张“有据可寻”。
涂尔干：认为人们的意识来自于集体行动，与S—A—R相似，只不过是A（人的主观意象、理解）来源于集体行动，认为集体行动与个体行动是有明显差异的，而韦伯的主观意象是单纯个体的意识，其实，按《新教伦理与资本主义精神》所展示的个体行动的主观也来源于集体行动的意识。
涂尔干批判古典经济学的个人主义，而把道德视为集体力量的一个部分。
他认为人的行动中有道德成分存在，并不是基于完全的理性计算。
他在1887年说：“社会制度之绝大部分并不是出于理性和计算，而是由于更为模糊的原因，由于与结果无关的动机，这样动机并不能解释结果。
”既然动机并不是对环境的简单反应，那么在涂尔干马歇尔：行动手段目的工具理性行动。
把个人看做有意图有目的的行动者，强调人们根据利害关系的大小做出抉择的能力。
但是人类总能理智地行事吗？帕雷托：理由情感等心理因素行动究反映心理状态的行为，特别是那些能使非逻辑性行为正当化、合理化的理论和信仰体系。
认为排除在经济学研究范围之外的不合理行动和非逻辑性行动，在很大程度上影响着人类事务。
他要求对不合理行为的主要特征做出合乎情理的解释，目标是分析合理行动与不合理行动要素的差异。
帕森斯——把“行动”及关于行动的研究引入实证主义的功能主义理论当中，帕森斯将韦伯的解释社会学对微观个人行动的强调与实证的功能主义社会学对宏观社会结构的强调结合起来，试图建立一个更为一般的行动理论框架：行动是一个包括手段、目的、规范、条件与主观努力等多种要素在内的具有多方面属性的动作过程。
以克服传统功能主义只重宏观不重微观，只重社会不重个人的缺陷。
两个假设：一是从行动主体来说，对“手段－目的关系”的选择是最基本的。
在《社会行动的结构》中说：“一个‘行动’逻辑上包括如下几点：（1）当事人。
即行动者；（2）目的。
即行动所要指向的未来状态；（3）情境。
分两种：一是行动者不可控制的，即行动的‘条件’；二是行动者可以控制的，即‘手段’；（4）这些元素之间的关系形式。
即在选择达到目的的手段时，有着一种‘规范约束’”。
另一是所有的行动都有一个规范尺度，“正如不会有位置不移动的运动一样，也没有不遵从规范的社会行动”。
这就使人类的理性行为和非理性行为在一个理论框架下得到了一种新的解释。
理论来源：（1）从功利主义理论那里借取了手段－目的的行动结构；追求终极价值。
（2）从韦伯那里借取了行动者的主观意义思想；工具性计算。
（3）将涂尔干的洞见引入有关行动的道德整合的观念。
文化规范（道德）的约束性力量。
手段－目的的理性与主观意义的关系是什么？认为绝大多数的日常行动者行动一般会投入“精力”，换言之，会主动地行事，以调动自身的行为去追求一个目的。
不是功利主义者所说的，将类属意义上的社会行动者视为一种本能的动物，基于遗传特征来引导自己的行动。
然后再将这个行动者定位在一个特定的物质环境当中。
这样一来，行动者就将发乎本能地选择目的，并以手边所拥有的最有效的资源来努力实现那些目的。
在这里，行动者的目的并不是随意的，而是完全被限定的。
帕森斯认为行动者是积极主动地选择自己所追求的那些目的。
帕森斯把自己的行动理论叫做行动的自由意志理论。
行动的自由意志指规范对于“目的、遗传和环境”的独立性（规范也是一种主观要素）。
也就是说，行动的主体不但是指有意识的主体，而且还吸纳了规范、价值等社会因素，是完全社会化了的主体。
正是规范与行动与社会秩序结构了起来，使人的主观意志服从于规则和价值体系。
如何积极主动选择目的？帕森斯提出了行动链概念。
“行动并不孤立地发生，……而在一个长长的、复杂的链中发生，所以一个行动也许在一方面看是一个目的，从另一个方向看又是一个手段。
”“沿着一条链，从一个方面——从目的到手段，而这个目的又是下一个目的的手段，迟早会达到一个最终的目的，不能再被视做是另一目的手段了。
按相反的方向——从目的到手段，迟早也会达到一个最终的手段或条件”。
这个行动链是基于道德上具有价值的目的。
正如马克思所说，在使人异化的岗位上工作的工人们，对于自己生产的产品或执行的工作，或许并没有半点既得利益。
他们只是一味地按照监督他们的人的命令去做。
那么他们为什么要工作呢？从工厂的直接行动背景看，似乎他们的工作是为了挣得那份工资，但是，按照马克思的理解，只是唯利是图的资本家会将金钱，也就是纯粹的交换价值本身看做是目的。
对于其他行动者来说，要想确定金钱的终极价值，必然先要经过各式各样的行动来追寻其踪迹，直至它落实为使用价值，这才是人类花费金钱的最终宗旨。
比如，工人可能会把他们的工资化在为家庭谋取安乐生活上，或是过上某种特定的生活方式，或是资助工会。
无论是哪一种情况，他们都会将各自异化了的工厂劳动视作一种手段，处于行动链当中，导向一个他们认为其本身就有价值的终极目的。
正是这些具有内在价值的“终极目的”，是理性行动链的主导原则。
行动者或许没有能力确切地阐述这些目的，但是它们依然作为弥散的情感或“价值态度”而存在着。
行动链时的个别行动本身并不需要具备价值。
但是，任何一项行为，既包括符合所有不可避免的条件的行为，也包括需要服从另一个人要求的行为，都可以被行动者看做不可避免的条件的行为，只要这个行动者在主观上将此行为理解成一种手段，以达成自己脑子里某种有价值的宗旨。
帕森斯在理论上偏向价值理性的同时，指出了介于“精力”投入与某项终极目的的实现之间的三种“中间性的”工具取向：其一是经济取向，引入了对于稀缺资源之耗费的关注；其二是技术取向，引入了对于资源之有效使用的关注；其三是政治取向，引入了对于强制性资源的控制者的关注。
社会之所以有秩序就是因为社会为行动者提供了一整套规范性规则以指导其具体行为。
这些规则自有其道德上的力量。
环境条件包括行动者的生理构成、遗传特征、外部的生态限制。
规范指：（1）任何决定选择的因素（行动者用来选择手段）；（2）对行动者来说是解决消除目的；（3）关于行动的文字描述，包括命令、意愿等，使行动遵守这个描述过程；（4）“嵌入”的所有价值要素，包括社会的普遍价值和各式各样的价值上的态度。
然而，尽管他的行动理论框架本来具有较大的包容性，但在其总的理论偏好与发展取向上，帕森斯却倾向于强调行动受规范制约的一面，偏好于用“规范性行动”或“志愿性行动”来作为描述人类社会行动的基本模式。
由于这种偏好，行动者为实现目标所做的各种主观努力这个对行动过程具有重要意义的方面被有意或无意地忽略了。
于是，个人的行动成了通过社会化在社会规范与社会期望指引下的简单的角色执行过程。
符号互动论、常人方法论、社会交换论等“微观社会学”理论正是针对着帕森斯理论的这个基本缺陷发展起来的。
它们批评帕森斯，人们可以分享共同的价值，但仍然有行动上的巨大差异；行动是行动者构造出来的，不仅仅是在规范空间中的一种释放。
行动者不仅仅遵从明令的规则，他们更会去按他们的意愿去解释规则。
规范有可能变通的一面，能够依分歧和冲突的利益而产生不同的解释。
对行动者内部努力过程（理解意义、确立规则、计算得失）的探究正是各种微观社会学理论的基本目标。
