“两行”与治道——读王船山《庄子解》
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休于天均:王夫之《庄子解内篇》对庄子思想的解读从哲学史的角度来讲,王夫之可以被称为是一位“后理学”的儒者,因为其在拒斥佛老、批判程朱陆王的过程中?依了张载的思想传统。
然而,正如在理学内部区分出正统与邪说那样,王夫之不仅反对“强儒以合道”、“强道以合释”,而且确信老子的学说贤于佛学,庄子克服了老子的偏颇。
在《庄子解?内篇》中,王夫之遵循“以庄解庄”的方法深度解读了庄子思想,提出庄子思想的宗旨是“休于天均”,并对“逍遥游”“神凝”“葆光”等术语展开公允的评论。
一、庄子别为一宗尽管王夫之关于庄子与老子的评论颇多,然而只有在《庄子解》中才讲明了二者的区别。
出现这种现象的原因有两个方面:一是通?^撰写《老子衍》和《庄子通》,王夫之对于老子和庄子的问题意识和论证方式皆有深刻的理解;二是探讨《庄子》的文本结构以及实践主张,又成为王夫之辨别老子和庄子思想之异同的基本依据。
作为其研究老庄思想的第一部著作,《老子衍》明确地展现出了王夫之驳斥异端的儒家立场。
从方法论的角度来看,王夫之认为诠释《老子》首先要摒弃以儒解老和以佛解老的进路,而是主张以老解老和以庄解庄。
其次,王夫之确信老子所提出的道论隐含着三种弊端:“激俗而故反之,则不公;偶见而乐持之,则不经;凿慧而数扬之,则不祥。
”[1]3老子的“道”是要刻意颠覆世俗观点,并且充斥着叛经离道和穿凿附会的言论。
或者说,老子的道论既不公允、正当,同时又无法与“文之以礼乐以建中和之极”的“圣道”同日而语。
在王夫之看来,老子之“道”的实质就在于“反”:“若夫道,含万物而人万物,方往方来,方来方往,蜿嬗希微,固不穷已。
”[1]23“道”用来表示天地万物所遵循的必然法则,其中蕴含着物极必反、周而复始两个向度的意思。
如果人们希望体现“道”的功用,那么就应该遵循“弱”的原则,即是要极力弱化人为干预,尊重天地万物所固有的运行法则。
这种道论会对人们的实践活动造成不同的影响:一方面相信“道”将“死于仁义”,因此排斥仁义教化;另一方面又主张“其道不用作而用观”,也就是以静观来应对天地万物以及人类社会的变化。
《庄子》作为中国古代哲学的典范之作,其思想之深邃与广博为历代学人所推崇。
郭象《南华真经序》说:“其言宏绰,其旨玄妙。
”成玄英说:“其言大而博,其旨深而远。
”〔1〕清代王先谦亦说:“验小大之无垠,究天地之始终。
”〔2〕学者对其书称赞不绝,其思想魅力穿越古今。
“两行”作为庄子匠心独运之思,展示出其独特的思想魅力和思考价值。
谢阳举说:“两行可以说是解释庄子任何思想命题和其整体方法、思维路向的黄金钥匙。
”〔3〕由此,本文立足于《庄子》文本和学界研究成果进行探究分析,以期对“两行”思想展开研讨。
〔4〕一、“两行”思想的文本分析“两行”出自《庄子·齐物论》:劳神明为一而不知其同也,谓之朝三。
何谓朝三?狙公赋芧,曰:“朝三而暮四。
”众狙皆怒。
曰:“然则朝四而暮三。
”众狙皆悦。
名实未亏而喜怒为用,亦因是也。
是以圣人和之以是非而休乎天钧,是之谓两行。
〔5〕庄子通过“朝三暮四”的故事阐发了“两行”思想。
狙公赋芧虽早晚个数分开不同,但整体数目不变,从实质上看并未有增减,猕猴却会因为早晚数目不同而展现喜怒不一的情绪。
庄子通过寓言的形式要表达的是人世间主观意愿和成见会造成是非混淆,从而引起无谓的纷争。
对解决人们主观造成的刻意差别,破除囿于成见而形成的主观印象,庄子提出的思路就是“和之以是非而休乎天钧”,将人为主观之是非和分别“悬置”起来,同乎自然。
郭象在注解此句时基金项目:本文系陕西省教育厅哲学社会科学重点研究基地项目“先秦儒家政治角色与政治行为研究”(15JZ075)的阶段性成果。
[作者简介]秦晓,西北大学中国思想文化研究所博士研究生。
摘要:“两行”首见于《齐物论》,庄子的“两行”指的是在道的作用下万物具有各得其所的“内在价值”的一种思想认识和体道境界。
“两行”是“道—物”关系和“圣人—众人”关系的媒介,起到沟通桥梁的作用。
“两行”思想的直接目的在于从认识论的角度齐同是非差别,从而达到“道通为一”的认识高度。
《庄子通》清-王船山庄子通王船山庄子通自叙己未春,避兵楂林山中,麇麏之室也,众籁不喧,枯坐得以自念:念予以不能言之心,行乎不相涉之世,浮沉其侧者五年弗获已,所以应之者,薄似庄生之术,得无大疚愧,然而予固非庄生之徒也,有所不可、“两行”,不容不出乎此,因而通之,可以与心理不背;颜渊、蘧伯玉、叶公之行,叔山无趾、哀骀它之貌,凡以通吾心也。
心苟为求仁之心,又奚不可, 或曰,庄生处七雄之世,是以云然。
虽然,为庄生者,犹可不尔,以予通之,尤合辙焉。
予之为大瘿、无服,予之居“才不才之间”,“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求”,孰为知我者哉~谓予以庄生之术,祈免于“羿之彀中”,予亦无容自解,而无能见壶子于“天壤”之示也久矣。
凡庄生之说,皆可因以通君子之道,类如此。
故不问庄生之能及此与否,而可以成其一说。
是岁伏日,南岳卖姜翁自叙。
逍遥游多寡、长短、轻重、大小,皆非耦也。
兼乎寡则多,兼乎短则长,兼乎轻则重,兼乎小则大,故非耦也。
大既有小矣,小既可大矣,而画一小大之区,吾不知其所从生。
然则大何不可使小,而困于大,小何不可使大,而困于小,无区可画,困亦奚生~夫大非不能小;不能小者,势使之然也。
小非不能大;不能大者,情使之然也。
天下有势,“扶摇”之风是已;我心有势,“垂天”之翼是已。
夫势之“厚”也生于“积”:“扶摇”之风,生物之吹息也;“垂天”之翼,一翮之轻羽也。
然则虽成乎势,大之居然小也固然。
势者,矜而已矣。
矜者,目夺于成形而已矣。
目夺于成形,而心怙其已然,然后困于大者,其患倍于困小。
何也,心怙其已然则均,而困于小者,无成形以夺其目也。
为势所驱,不“九万里”而不已;亦尝过“枋榆”矣,而失其“枋榆”。
“扶摇”之风,不可以翔“枋榆”;“泠然”之风,不可以游乡国;章甫之美,不可以适于越;势之困尤甚于情。
情有炯明而势善迷,岂不甚乎, 然则“乘天地之正”者,不惊于天地之势也;“御六气之辨”者,不骛于六气之势也;必然矣。
无大则“无己”,无大则“无功”,无大则“无名”;而又恶乎小~虽然,其孰能之哉,知兼乎寡,而后多不讳寡也;知兼乎短,而后长不辞短也;知兼乎轻,而后重不略轻也;知兼乎小,而后大不忘小也。
大思想王船山的太极哲学:讲天道,更讲人道!明清之际的王夫之(1619—1692),学者称之为船山先生,是著名的中国古典哲学大师,他的哲学思想是个庞大的蓄水池,也是中国哲学史上的一座高峰。
他是那种胸罗万象的思想家,尤精于太极哲学。
他的“太极氤氲论”自提出后就在思想界独树一帜,对今天我们这个世风日下的社会来说,堪为一剂拯救时弊,修养身心的良药。
聊疗君不揣谫陋,试着对船山先生的太极哲学作一提要钩玄。
太极是王夫之(也是很多宋明思想家)哲学的最高范畴,它具有终极的意义,在船山哲学中的地位,类似于“道”在老子哲学中的地位,类似上帝在基督教中的位置。
他这样解释太极的含义:“……太者,及其大而无尚之辞;极,至也,语到此而尽也。
其实阴阳浑合者而已,而不可名之为阴阳,但赞其极至而无以加,曰太极。
太极者,无有不极也,无有一极也。
……阴阳之本体,氤氲相得,和同而化,充塞乎天地,此所谓太极也。
”另他又说,“……太极之在两间,无初无终而不可间也,无彼无此而不可破也。
自大至细而象皆其象,自一至万而数皆其数。
……”从中我们可以看出“太极”的几个特征:1)太极其大无外,其小无内;2)太极无处不在,但又不拘滞于一时一处;3)太极是阴阳的混沌交融,是太极的表现,但又不可把太极与阴阳替代;4)太极是一种充塞天地的气息;5)太极涵盖万物而从无间断,尤水流不息;6)太极不可名状,无以语尽。
总之,“太极”是“一浑天之全体”,是最高实体,是元范畴。
到此,王夫之的太极哲学与以朱熹为代表的主流太极哲学似乎并无本质不同,但随后他就与当时的主流太极哲学分道扬镳了。
王夫之反对那种把“太极”与“阴阳”分个先后顺序的主张。
这种主张断定,太极在阴阳之先,是太极创生了阴阳。
但王夫之认为,太极与阴阳的关系是相互依存的关系,太极是阴阳中的太极,阴阳是太极中的阴阳。
怎样判定太极为太极,阴阳为阴阳呢?王夫之说:“合之则谓之太极,分之则谓之阴阳。
”也就是说,由阴阳相合组成的一个整体就是太极,将这个整体分成对立统一的两个部分来看就是阴阳。
王夫之庄子解论寓言(原创实用版)目录1.介绍王夫之及其对庄子的研究2.阐述王夫之对庄子解论寓言的理解3.分析王夫之的观点对现代社会的启示正文王夫之,字子畏,号东篱,是我国明朝末年著名的文学家、思想家。
他对庄子的研究颇具造诣,尤其在庄子解论寓言方面有着独特的见解。
本文将从王夫之庄子解论寓言的角度,探讨其观点对现代社会的启示。
王夫之认为,庄子的寓言并非简单的故事,而是一种哲学表达方式。
他在《庄子解》一书中,详细阐述了自己对庄子寓言的理解。
王夫之指出,庄子的寓言是基于道家的哲学思想,通过生动的故事来阐述抽象的道理。
这些寓言故事往往具有极强的想象力和创造力,既能引人入胜,又能发人深省。
在王夫之看来,庄子的寓言具有以下几个特点。
首先,庄子的寓言富有哲学性,通过故事来传达道家的哲学思想。
例如,《庄子·逍遥游》中的大鹏展翅、逍遥游于天的故事,寓意着人应当顺应自然、追求自由。
其次,庄子的寓言具有象征性,故事中的人物和事物往往具有丰富的象征意义。
如《庄子·秋水》中的河伯与海若的故事,象征着人的知识有限,应当谦虚好学。
最后,庄子的寓言具有实践性,通过故事来指导人们的生活实践。
如《庄子·养生主》中庖丁解牛的故事,告诉我们应当顺应自然、把握规律,才能达到养生的目的。
王夫之对庄子解论寓言的观点对现代社会有着重要的启示。
在当今社会,人们往往在快节奏的生活中忽视了思考和反思。
通过学习庄子的寓言,我们可以从中汲取智慧,更好地认识世界、认识自己。
同时,庄子的寓言也给人们提供了一种独特的思维方式,启发我们在面对问题时,尝试从不同的角度去思考和解决问题。
综上所述,王夫之对庄子解论寓言的观点,为我们提供了一种理解庄子哲学的新视角。
王船山庄子解之外物解析【最新版】目录1.引言:介绍王船山及其对庄子的解读2.王船山对庄子《外物》的解析3.王船山解析《外物》的贡献与影响4.结论:总结王船山对庄子《外物》的解析价值正文一、引言王船山,即王夫之,是中国明朝末年著名哲学家、文学家、历史学家,他对庄子的哲学思想有着深刻的研究。
在众多关于庄子的解读中,王船山的《庄子解》以其独特的视角和深刻的洞察力而备受瞩目。
本文将以王船山对庄子《外物》的解析为例,探讨王船山是如何解读庄子的哲学思想,并分析其解析对后世的影响。
二、王船山对庄子《外物》的解析《外物》是《庄子》一书的一篇重要篇章,主要论述了庄子哲学中的“外物”概念。
在王船山的《庄子解》中,他对《外物》篇进行了详细的解读。
王船山认为,“外物”是指那些相对于人的精神而言的客观存在,这些客观存在在一定程度上干扰了人的精神生活,但同时也可以被人的精神所利用。
王船山进一步指出,庄子通过《外物》篇表达了一种对于客观世界的认识和把握。
庄子认为,人应该认识到外物的存在,同时努力把握外物与自身精神的关系,从而达到与外物相融相生的境界。
王船山对这一观点的解读,不仅揭示了庄子哲学中的“外物”概念,还进一步阐述了庄子关于人与外物关系的哲学思想。
三、王船山解析《外物》的贡献与影响王船山对庄子《外物》的解析,不仅具有重要的学术价值,还对后世产生了深远的影响。
首先,王船山的解析对庄子哲学思想的传播和弘扬起到了积极的推动作用。
通过王船山的解读,人们更加深入地理解了庄子的哲学观念,从而推动了庄子学说的传承和发展。
其次,王船山对庄子《外物》的解析对后世哲学家的思想产生了重要影响。
许多哲学家在研究庄子哲学时,都受到了王船山解析的启发,从而形成了自己独特的哲学见解。
此外,王船山的解析还对文学、历史等领域产生了一定的影响,为后世学者提供了宝贵的研究资料。
四、结论总之,王船山对庄子《外物》的解析具有重要的学术价值和历史意义。
通过对《外物》篇的深入解读,王船山揭示了庄子哲学中的“外物”概念,阐述了庄子关于人与外物关系的哲学思想。
2020年3月第35卷第3期内江师范学院学报J o u r n a l o fN e i j i a n g N o r m a lU n i v e r s i t yM a r .2020V o l .35N o .3王船山‘庄子解“对庄子生死观的继承与改造陈 小 阳*(华东师范大学哲学系, 上海 200241) 摘 要:作为注解‘庄子“的独特之作,王船山的‘庄子解“中呈现的生死观思想既有对庄子 生死一条 生死观的继承,同时他又有见于庄子生死观的不足,结合自己的哲学思想与时代体会,以儒家精神来改造,而提出具有儒家特色的 相天 生死观㊂从对‘庄子解“中生死思想的考察,我们可了解到王船山‘庄子解“ 援儒入庄 的诠释特色㊂关键词:王船山;‘庄子解“;庄子;生死观;继承;改造D O I :10.13603/j .c n k i .51-1621/z .2020.03.023中图分类号:B 249.2文献标志码:A文章编号:1671-1785(2020)03-0126-05关于庄子生死观问题的研究,学界已积累相当丰富的研究成果㊂但作为注解‘庄子“的独特之作,王船山的‘庄子解“中的生死观问题还未有人涉足㊂王船山在‘庄子解“中呈现出的生死思想沉潜深奥,其中既有对庄子生死思想的继承,又有结合自己的哲学思想与时代体会,提出了颇有儒家特色的 相天 生死观,以补正庄子自然生死观的不足㊂本文从王船山的‘庄子解“对庄子生死思想的继承与改造两方面来挖掘‘庄子解“中的生死思想,并凸显王船山 援儒入庄 的诠释特色㊂一㊁对庄子生死观的继承: 生死一条 之生死观支撑庄子生死观的基础概念是 气 ,它在‘庄子“一书中有三种含义:其一是沟通道与万物的介质,因而气含有道之性质;其二气是天地万物的基质,世界构成的最初的质料;其三是气聚散的原理是万物消长的原则㊂‘庄子㊃知北游“里说到: 人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死㊂若死生之徒,吾又何患!故万物一也,是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐㊂故曰, 通天下一气耳 ㊂圣人故贵一㊂ [1]这里庄子指出气是构成天地万物的始基,人生命的本源,宇宙中一切都由气构成㊂气运动的根本方式是聚散,即阴阳二性的交互作用㊂人的生便是气的聚合,人之死为气散回归于天㊂人的生死虽然有形体成与毁的变化,但究其实质只是气存在的两种形态,作为宇宙天地万物的始基,其实在性是不灭的[2]㊂我们可将庄子此种生死思想概括为 生死一条㊂王船山注解‘庄子“时便有吸收庄子的 生死一条 生死观㊂王船山对张载哲学颇为推崇,他的生死思想也多取于张载的气论哲学,并加以发展与完善㊂由于张载哲学中关于生死的思想与庄子的自然生死观颇为相似,因此它也成为王船山契接庄子 生死一条 生死观的桥梁㊂因此了解张载的生死观有助于我们了解王船山‘庄子解“中的生死思想㊂与庄子一样,张载也以气的聚散来阐释人的生死,不过他用的字是 屈 与 伸 ㊂他将人之生视为气之 伸 (即聚),人之死视为气之 归 (即散)㊂王船山高度评价张载的生死思想,认为它化解了佛㊁道两派关于生死问题中鬼㊁神的神秘说法, 归 伸 二字与 鬼 神 两字谐音,船山在相同意义上来使用,归 与 鬼 , 伸 与 神 在王船山著作中可替换使用㊂肖萐父先生细析王船山所用 鬼神 二字,发现其有三义:其一,为理则义,即以鬼神为气化之理㊂ 收稿日期:2019-07-28作者简介:陈小阳(1987-),男,湖南岳阳人,华东师范大学哲学系博士研究生,研究方向:明清哲学与中国近代哲学㊂第3期陈小阳:王船山‘庄子解“对庄子生死观的继承与改造其二,为样态义,气之变化不测及伸且息之谓 神 ,气之归与消为 鬼 ㊂其三,为灵性义, 神 为气中之灵性[3]㊂依上所说,我们可知 鬼神 在王船山著作中已去掉其神秘面纱,它们一方面是对人与物生死变化的形态描述,另一方面也可表示为这种生死变化中的条理㊂我们再看王船山在注解张载的‘正蒙“一书中的相关说明:鬼神者,气之往来屈伸者也,物以之终,以之始,孰能遗之! (‘乾称篇下“)[4]321鬼者,归也,归于太虚之氤氲也㊂ (‘乾称篇下“)[4]330在这里,王船山以气的屈伸,物的终始来诠释 鬼神 ,即生死㊂他认为太虚中的元气经分化㊁变合作用后聚合而成为人,此为气之 神 (伸);而人死是气散而形弊,气复归于太虚,是气之 鬼 (归)㊂人的生死在这里便只表示气的聚散而已,它们与神秘的鬼神没有关系㊂王船山又提到:虚空者,气之量;气弥沦无涯而希微不形,则人见虚空而不见气㊂凡虚空皆气也,聚则显,显则人谓之有,散则隐,隐则人谓之无㊂ (‘太和篇“)[4]9在王船山看来,世间万物虽然形态各异,有可见(隐幽)与不可见(显明)的区分,然而万物皆为此浑然一气所构成㊂常人肉眼只见太虚之天好像空无一物,即断定它为无,这是一种武断的想法㊂因为这看起来虚空的 太虚 其实充满元气,它不能为人肉眼可见㊂世间生死变化不过是气聚气散,形体虽然有成与毁的差异,但气作为万物构成的基础物质却是永存而不会有变化的㊂这就是王船山继承于张载的 幽明始终 说㊂我们发现 幽明始终 说与庄子以气之聚散来说明人的生死的说法非常相似㊂借助王船山的 幽明始终 说,我们可更好理解王船山在‘庄子解“中生死思想:生死者,人之形生而形死也㊂天地即有覆坠,亦其形覆形坠也㊂浑然之一气,无生则无死,无形则无覆坠㊂生死㊁覆坠,一指之屈伸尔㊂屈伸改而指自若,此则命物之化而为宗者也㊂寓形于死生,皆假也,假则必迁㊂而浑然流动于两间,宅于至虚而不迁㊂ (‘德充符“)[5]122这里王船山认为,人的生死只是人形体的成与毁,而天地只是此 浑然一气 ,而无所谓成与毁,气永存而不灭,不随物体的成与毁而变化㊂由此,生死就只是气的聚散而已㊂形体对于生死来说只是一种假借,既为假借,则形体必然是迁变无常的东西㊂人若执着于形体的成与毁,则其心态也会随着形体的变化而波动,而产生 哀死乐生 的念头,由此有种种人生之苦,在王船山看来,这是一种错误面对生死的观念㊂这其中的缘由在于人没了解 幽明始终 的道理㊂王船山要求人们能以自然的态度面对人的生死问题㊂这需要人们能洞晓庄子的 生死一条 生死观,知道人死后只是化为气,此气其实并没消亡,气会返回太虚,仍继续存于此天地之间㊂太虚是人生之起始,又是人回归的终点,但此终点又不是绝对的终点,在将来此气仍可重新经分化㊁变合之作用而组合成新的生命,同时也会明白人之生乃气聚时之短暂显存阶段,人之死又非坠入空无,而此形散之气又可重新聚合,开始一段新的人生历程㊂由此人没有所谓真正的起点与终点,而是起点即终点,终点即起点,起点与终点的区别消融在此不断循环的气化宇宙论中㊂此气化宇宙论在王船山看来就是道,人的生死都是在道中循环变迁的,不管是生还是死,都是此道之表现㊂人能自觉冥合于此道,则前面悦生恶死 的非自然的生死观念自然不攻自破㊂王船山认为,由此可消解人对死亡之恐惧,为人寻得精神上的自由㊂这是他对于庄子 生死一条 生死观的继承㊂二㊁王船山对庄子生死观的改造: 能移以相天 之生死观王船山在‘庄子解“中除继承庄子 生死一条 的生死思想外,还有结合自己的时代体会与‘庄子“原本,提出了颇有儒家特色的 相天 生死观,以补正庄子自然生死观的不足㊂(一) 相天 之内涵相天 一词出于‘庄子“中的‘达生“篇㊂‘达生“篇中有 形精不亏,是谓能移㊂精而又精,反以相天 一语[6]342㊂此一语,历来的注庄作品都有详细注解㊂郭象将其解为 与化俱也㊂还辅其自然也㊂ [6]342林希逸在其‘南华真经口义“中认为人若能护持己之 形精 两不亏,则可进至玄妙之境,如薪尽火犹传,人之精亦能于人形散之后,常存不死,此即 能移 ㊂ 相天 为人保己之 形精 不亏,使己心正,则有助于维持自己身上 天 的和谐状态[7]㊂林希逸以为人若护持己之 形神 不损, 精神 不散于外,则㊃721㊃内江师范学院学报第35卷能赞天地之化,此亦人事 天 之功㊂此即林氏之 相天 ㊂林氏为儒家人物,对此解读有儒家之立场[8]㊂综上可知, 能移 表示能与物迁移而化,不劳己形,不亏其 神 ,保持自己一身太和的状态,即能使人各全其天,与天合一㊂人若能保持此状态则人能还辅自然,即庄子所说的 相天 ㊂王船山服膺此理,在自己的哲学体系下加以发挥,使得‘庄子界“中的 相天 之道具有儒学特色㊂庄子之 相天 是使人保持 形精不亏 , 还辅自然 ㊂我们要看到,庄子所云之 相天 ,乃道家气化论视野下之虚涵其 用 ,人们对此并未予以积极的肯定㊂王船山则使此 辅于自然之道 之 相天 儒化,将儒家的刚健㊁有为精神融入庄子式的气化宇宙论㊂王船山在‘庄子解“中‘达生“提到:世之为禅玄之教者,皆言生死矣㊂玄家专于言生,以妄覬久其生;而既死以后,则委之朽木败草㊁游燐野土而不恤㊂释氏专于言死,妄计其死之得果;而方生之日,疾趋死趣,早已枯槁不灵,而虚负其生㊂唯此言 能移 ,而且言 能移而相天 ,则庶乎合幽明于一理,通生死于一贯㊂ ‘达生“[5]228尧舜治下的盛世,孔孟的人文教化,这些在庄子看来只是尘垢,认为无益于人生的解脱㊂王船山以为,若依庄子此说,则世间大善大恶无从辨别,纵欲之人与圣人也将没有区别,人人都得放纵自己的欲望而生活㊂这不仅与儒家之立场不合,亦不符合庄子关于真人的教诲㊂由于看到世事的变幻无常,佛学将此视为人生之苦的来源,而想通过将世界视为空虚来摆脱此种人生之苦㊂在王船山看来,这样的人生观与宇宙论一方面让人活着时便成为枯槁之体,如死人一般;另一方面,它容易培养人的逃避困难心理㊂而信奉这种人生观的人,容易走向厌世而终生不作为,那么人之生命价值将无从挺立㊂从时代背景来看,王船山是在明末天崩地裂之际提出此 能移以相天 之生死观,一些儒者为逃离当时的时代痛苦,而选择入禅㊁入道㊂船山对佛老的生死思想的批判,即在于批判此种借助佛老思想来逃避的行为㊂当时王船山的好友方以智便极力主张他入禅来躲避当时清兵对他的骚扰,但遭到王船山的拒绝㊂一方面他内心不认可此种逃避行为,另一方面他认为佛㊁道两家各执一端,没有通晓生死的奥秘㊂惟此 相天 之道于人生㊁死两头皆有安顿,能通达人的生死问题,这样的生死观才让人真正安身立命㊂因此,王船山提出的 相天 生死观也显示了他心中强烈的儒学关怀之情㊂(二) 相天 之道: 全生全归依王船山解庄之 相天 之道,我们可发现王船山援儒入庄之处㊂庄子之 能移以相天 ,乃顺应自然, 还辅自然 ,尔后可复全人之形体与精神,在于获得生命之逍遥㊂而王船山对 相天 的阐释,屡屡提到此个人的相天之功,可为功于后世;认为 相天 可助人化其浊气为清气,个人的行为可惠及全社会㊂此种态度显示王船山对整个人类㊁整个宇宙有一种深切责任感,而此种对全人类之深切关怀,对于自己生前的这种持续不断的 能移以相天 之功,正是王船山以为人的价值立足之处㊂相天 之功之关键,在于人使己之 形精不亏,以返其宗 ,亦即于人生命结束之时,将受之于太虚之 神 全而归之㊂‘礼记“的‘祭义“篇有提出 全而生之 全而归之 ㊂书中认为人为天地所养,父如天,母如地,父母之生子如天地之造人㊂人所受父母的应于生时全归其养,死时全归其形㊂此全而归之即是孝㊂人不仅对父母有一种孝之责任,对此生养人之天地亦有一种孝之责任[9]㊂能做到这点就可尽人之价值㊂王船山在诠释庄子的 相天 说便已有透露此 全归 的思想㊂王船山在解‘达生“篇时,对此 相天 生死观有进行说明㊂其文云:惟于其生也,欲养其形而资外物以养之,劳形以求养形,形不可终养,而适以劳其形,则形既亏矣;遗弃其精于不恤,而疲役之以役于形而求养,则精之亏又久矣㊂若两者能无丧焉,则天地清醇之气,由我而抟合㊂迨其散而成始也,清醇妙合于虚,而上以益三光之明,下以兹百昌之荣,流风荡于两界,生理集善气以复合,形体虽移,清醇不改,必且为吉祥之所翕聚,而大益于天下之生,则其以赞天之化,而垂于万古,施于六宇,殽于万象,益莫大焉㊂ (‘达生“)[5]230王船山以为那些愚笨的人总是试图仅仅凭外物的帮助,来养护人的形体,以求生命的永驻,但这终究只是徒劳㊂因为相对于人的形体而言,人的 神 更为重要,仅仅养护人的形体,而把更为重要的 神 放弃,反而是一种戕害生命的做法㊂显然这里王船山提到了道教中的炼丹术,希望通过吃炼出的丹药㊃821㊃第3期陈小阳:王船山‘庄子解“对庄子生死观的继承与改造来保持形体的不灭㊂他表面上是批判道教炼丹术,其实背后批判的是其生死思想㊂与之相对,他褒扬了‘庄子“中的 至人 ,认为 至人 能抟合自己的一身清醇之气,以凝 神 之功,转换其一身之浊气为清气㊂浊气转换为清,则天地清醇之气复还其原,清气日多,浊者日少㊂待人死之时,其清醇之气复归于太虚,此即人完成其 相天 之功㊂人于自己的形体与 精神 两不亏,则此天地间清醇之气不为减少,杂质之气不为增多㊂又天地间无时不有形体的成与毁,气转换不息,若天之清醇不变,则可保人间 民气 不受侵扰,则社会的灾祸便会减少,天下亦会变得谐和㊂此 相天 之功不仅益于当世,且人生前清醇之气又复流荡于后世,清醇之气聚集又形成形体,繁衍出我们的后代,他们的形体虽变,但气的清醇却依旧,使得后世蒙福㊂王船山此处所强调之人可凭自己的努力抟合清醇之气而大益天下,垂及后世,可 赞天之化 ㊂此种对 人力 之作用的强调,对天下苍生的关怀之情,实已有儒学精神融入其间㊂王船山在后文亦明确表明了此态度:此其为说,较之先儒所云死则散而全无者,为得生化之理,而以勤勉斯人使依于道者为有实㊂读‘庄子“者,略其曼衍,寻其归趣,以证合乎‘大易“ 精气为物,游魂为变 ,与‘论语“ 知生 之旨,实有取焉㊂孔子许狂者忘其初,其在斯乎! (‘达生“)[5]230此处,王船山似乎已认可庄子之道并不违儒学之正旨,且在生死之问题上较先儒更得真旨㊂先儒朱子以为人死则其气散而归于无㊂王船山则不满此说,以为朱子此说虽可断绝浮屠轮回之说的可能,却无从勉励人生前之努力㊂庄子之说虽言语曼衍,然其归旨却合乎儒学的大道㊂由此,儒㊁道两家思想的融合在王船山看来是可能的㊂王船山所处的时代背景在其个人之思想上烙上了沉重的印记,国破家亡的感受时时涌上他的心头,他解庄虽可一时忘情于庄生逍遥的世界,然终难忘怀此天下受难的苍生㊂‘庄子解“一书中不时透漏出的对释玄生死之说的批判,希望凭自己之力造福于此天下,这不正是王船山在其他书中想要着力表达的思想吗?然则有能达命之情,不亏其精以相天而守气之纯者,其以养和平而贵天下之生,清纯之福,吉祥所止,垂及万岁而不知所以然而然,无功之功,神人之相天而成化,亦盛矣哉!浮屠自私以利其果报,固为非道;而先儒谓死则散而之无,人无能与于性命之终始,则孳孳于善,亦浮沤之起灭耳,又何道之足贵,而情欲之不可恣乎! (‘达生“)[5]237此处王船山再次言及此 相天 之功不为求得个人形体寿命之长久,而在由我所抟聚之清醇之气能全而归之 ,参赞此天地之化育㊂以上所述处处显示王船山念念不忘对社会㊁对人类之责任,个人之苦难解脱固然重要,但王船山以为人生之价值不体现在此处㊂王船山反对佛老两家面对生死时的态度,正因为佛老两家的思想虽可助人解脱人生的苦难,却无从彰显人生命的尊严㊂王船山欣赏庄子的生死思想,正因为此思想可助他纠正他眼中佛老生死观的荒谬之处㊂在此基础上,王船山融入儒家的刚健笃行精神㊁责任意识于其中㊂三㊁ 相天 之生死观与‘正蒙注“中之 善恶生死论王船山 相天 之生死观思想,大发于‘庄子解“,重申于‘正蒙注“㊂陈来先生以为王船山在‘正蒙注“里表达了一种善恶生死论[10],他以为王船山取法张子之宇宙论,以一气释生死后,还表达了这样一种努力,即将生死与善恶联系起来㊂因为光讲一种关于世界如何构成之宇宙论,这对于推进人之道德感并没太大帮助,将气赋予善之意,将人之道德性源诉至氤氲之气,以此确证善之根源,为人行善提供一根据㊂由于此特点,善恶对于宇宙之意义成为王船山思想之终点㊂首先,在关于此世界的宇宙论与万物聚散变化上,王船山在‘庄子解“里的说法与‘正蒙注“里并无大的差异㊂二者不同之处在于此宇宙的本性上㊂且观王船山于‘正蒙注“对此问题如何说明:气之聚散,物之死生,出而来,入而往,皆理势之自然,不能已止者也㊂不可据之以为常,不可挥之而使散,不可挽之而使留㊂是以君子安生乐死,于气之屈伸,无所施其作为,俟命而已矣㊂ (‘太和篇“)[4]5性尽则生死屈伸一贞乎道,而不挠太虚之本体;动静语黙一贞乎仁,而不丧健顺之良能㊂ 盖其生也异于禽兽之生,则其死也异于禽兽之死,全健顺太和之理以还造化,存顺而没亦宁㊂ (‘太和篇“)[4]4气之聚散成人成物,往来屈伸,无有停息,此乃宇宙之自然本性,人无可避免㊂人之生死自有其法则,君子唯顺从此法则,安详接受人之生死,即 俟㊃921㊃内江师范学院学报第35卷命 ㊂此处关于宇宙分化构成之说法似乎与‘庄子解“里一致,但关于此气之本性,王船山明确提出此气永恒为善㊂或许这也是王船山思想的独创之处㊂宋明儒家人物多将气与理对立,而以理为善,气有引人坠恶之性㊂故宋明儒家人物大多将气与人之形体,人的欲望联系起来,而反对气㊂王船山一改前人旧习,以气为善,气既为善,则人无需将理与气对立,而维护人基本欲望的合理性,同时也反对前人专钻心性而不务实的立场㊂因此,在关于气的本性上,王船山在‘庄子解“外所持的立场与‘庄子解“里所持的立场差异甚大㊂其次,在依气而行修行工夫及面对生死之态度上,‘正蒙注“与‘庄子解“里所反映的立场有相似之处㊂王船山在‘正蒙注“提到 知诚 , 知诚 为一修行工夫,亦类似 存神 ,即使己之 神 与太虚之气相通,如此,方可 生而不失吾常,死而适得吾体 ㊂太虚之元气经分化㊁变合作用后聚集成形体,一旦具有形质,其中便参杂浑浊之性,但人作为天地间最灵秀之物,其心中还涵有 神 ,存养此 神 直至人生命的结束,让其复归太虚,此为 全而归之 [11]㊂生死两道尽全,这样人就可尽到孝道㊂人以 存神 以至天人合一之境,则生死之道两全,于生无愧,于死无累,全生全归,斯乃为圣之极致㊂这里表达了王船山对于作为一位儒者的终极人生理想,其对生死的态度就蕴含在此人生理想之中㊂王船山在‘庄子解“里所表现的 相天 之生死观与此立场十分相似,应该说王船山的 相天 之生死观有受此处儒家理想人生的影响,有融入一定儒家的精神㊂再看王船山在‘正蒙注“里对 相天 之功的描述:聚而成形,散而归于太虚,气犹是气也㊂神者,气之灵,不离于气而相与为体,则神犹是神也㊂聚而可见,散而不可见尔,其体岂有不顺而妄者乎?故尧舜之神,桀纣之气,存于氤氲之中,至今而不易㊂ (‘太和篇“)[4]8散而归于太虚,复其氤氲之本体,非消灭也㊂ 散而仍得吾体,故有生之善恶治乱,至形亡之后,清浊犹依其类㊂ (‘太和篇“)[4]5王船山以为气有清浊,人死所化之清浊之气仍各依其清浊之类归于天地㊂气本无善恶, 善气 应为清醇之气,有太虚之性,在接物之时能以其清醇之性抵制外界气之侵扰,而恒维持其本性㊂浊气则不可,易为物所动,而走向恶㊂此种 善气 ㊁ 恶气 若无人之努力转换,则恒为 善气 ㊁ 恶气 在天地之间流转㊂如此,人生前之行善,其一可全个人之自我实现,尽人道之职责;其二可有功于此社会之太平,宇宙之和谐㊂此处与上文一样与王船山于‘庄子解“中提出之 相天 十分相似㊂当然我们得清楚这里仍有一定差异㊂王船山虽在解 相天 之功时融合一定儒家精神于其中,但王船山了解自己毕竟是解庄,而非随意发挥自己的思想,在这里 相天 之功还是一种辅于自然之道之工夫㊂同时在气之根本意义上,王船山赋予其他著作中 气 以善性,而‘庄子解“中气有似王船山义理系统中之性,却并无善之意义,气乃是自然而然的㊂在‘达生“篇王船山也并未明确提出气为善,只提及气有清浊㊂气的清浊并非善恶之分,也可是气与太虚之关系的一种比较㊂当然王船山解庄子之 相天 思想所显示的人对整体宇宙㊁对社会的这种深切责任感却是一致的㊂参考文献:[1]王先谦.庄子集解[M].上海:上海世纪出版集团, 2009:214.[2]陈长义.试论老子的治世观与庄子的遁世观[J].内江师范学院学报,2003(3):14-16.[3]萧萐父,许苏民.王夫之评传[M].南京:南京大学出版社,2002:513-519.[4]王夫之.张子正蒙注[M].北京:中华书局,2009.[5]王夫之.老子衍庄子通庄子解[M].北京:中华书局,2009.[6]郭象,成玄英:庄子注疏[M].北京:中华书局,1992.[7]林希逸.南华真经口义[M].昆明:云南人民出版社, 2002:266.[8]李见勇,王勇.三教合一终归理学:论林希逸‘庄子口义“的思想倾向[J].内江师范学院学报,2008(1):76-78.[9]崔高维校.礼记[M].沈阳:辽宁教育出版社,2000:162.[10]陈来.诠释与重建:王船山的哲学精神[M].北京:北京大学出版社,2013:306-311.[11]严寿澂.两行与治道:读王船山‘庄子解“[J].上海行政学院学报,2004(1):5.(责任编辑:王长安)㊃031㊃。
“兩行”與治道——讀王船山《莊子解》嚴壽澂一、序說王船山之學,涉獵多方,浩博無涯涘,雖宗儒先之說,尤服膺張橫渠(載),而亦深有得於《莊子》一書。
其所謂“相天”之道,即是從創造性的解讀《莊子》而來,筆者已有所闡釋。
1此文則旨在以《莊子解》為中心,略述船山有關治道的見解。
船山以爲,莊子之學,雖沿老子而來,但在“朝徹”、“見獨”以後(語見〈大宗師〉篇。
據船山之子王敔的詮釋,“朝徹”意為“如初日之光,通明清爽”;“見獨”則是“見無耦之天鈞”2),則“寂寞變化,皆通於一,而兩行無礙”(按:“兩行”一語,出自〈齊物論〉:“是以聖人和之以是非,而休乎天均,是之謂兩行。
”王敔的註釋是:“兩端皆可行也。
適得而已。
”3),“畢羅萬物,而無不可逍遙,故又自立一宗,而與老子有異焉”。
在船山看來,老子之學“是以機而制天人”, “啓天下險側之機”,“流害於後世”,而且“以忘機為機”,其“機尤險”。
莊子則是“兩行”:“進不見有雄白,退不屈為雌黑,知止於其所不知,而以不持持者無所守。
雖虛也,而非以致物;喪我而於物無攖者,與天下而休乎天均,非姑以示槁木死灰之心形,以待物之自服也”。
船山以爲,此“兩行”之道,“蓋得之於渾天”。
4所謂渾天,乃是“無内無外,通體一氣”,“渾然一環”;是為船山的基本宇宙觀。
其言曰:環中者,天也。
六合,一環也;終古,一環也。
……終古一環,偕行而不替,無内無外,通體一氣,本無有垠,東西非東西而謂之東西,南北非南北而謂之南北。
六合一環,行備而不洫,運行於環中,無不為也而無爲,無不作也而無作。
人與之名曰天,而天無定體。
……渾天之體,天半出地上,半入地下,地與萬物在於其中,隨天化之至而成。
……天之體,渾然一環而已。
春非始,冬非終,相禪相承者至密而無畛域。
其渾然一氣流動充滿,則自黍米之小,放乎七曜天以上、宗動天之無窮,上不測之高,下不測之深,皆一而已。
上者非清,下者非濁,物化其中,自日月、星辰、風霆、雨露,與土石、山陵、原隰、江河、草木、人獸,隨運而成,有者非實,無者非虛。
莊生以此見道之大圜,流通以成化,而不可以形氣名義滯之於小成。
5簡而言之,上下四方,往古來今,充斥宇宙,惟是一氣。
此氣往復循環,永無止息,或凝聚,或消融;凝聚即成芸芸萬物,消融則復返渾淪之一氣。
即此終古一環,渾然一氣,便是天,亦是道。
此一渾然流動之天,無形質,無方所,無處不在,無時或息。
故曰“渾天”,曰“環中”,曰“通體一氣”,曰“終古一環”。
萬物包於氣中,氣亦入於萬物中。
氣與萬物,本是一體的不同相,凝聚消融,流轉變化,原無垠堮之可言。
氣固不能不聚而為萬物,萬物亦不能不壞,壞即散而回歸一氣,循環無端,終古不匱。
故曰“偕行而不替”(按:《莊子》原文作“與世偕行而不替”。
王敔註曰:“替,廢也。
”),“行備而不洫”(按:《莊子》原文作“所行之備而不洫”。
王敔註曰:“洫,猶老洫之洫。
”6又註“老洫”曰:“老洫謂熟路成溝也。
封於所知所見之中而成溝不變也。
”7)。
此一渾然一氣的宇宙觀,為中華先哲所共許,正如劉鑑泉(咸炘)所說,詳於《莊子》之〈則陽篇〉。
鑑泉又曰:吾華之言宇宙本體,本止一氣,莊周“通天下一氣”之言(〈知北游〉),乃一切聖賢愚賤所共認,本無如柏拉圖理世界之說,即程朱亦不過析言理耳,非有理氣二元之見也。
道者,理也,氣之理也,即有理之氣也。
理指條理,氣指實質;名雖有二,其為物則不貳也,復何爭乎?8此節抉出了吾國古代宇宙論的要旨,9其中“有理之氣”一語,最須留意。
船山所謂神、虛、一、大、太極、太和、太虛、天氣等等,都是指此“有理之氣”而言。
此氣即天即道,至大而無外,至清而無濁,至純而不雜,至神而不滯;萬化萬事,皆在此一氣迴旋之中,一環圜合之内。
10莊子之學之所以可貴,正在深有見於此一“渾天之體”。
船山因此以莊子為能“見道”,能“師天之大用”。
其言曰:莊子以此見道之大圜,流通以成化,而不可以形氣名義滯之於小成。
故其曰“以視下亦如此而已”,曰“天均”,曰“以有形象無形”,曰“未始出吾宗”,與〈天運〉篇屢詰問而不能答其故,又曰“實而無乎處者宇也”,皆渾天無内無外之環也。
其曰“寓於無竟”,曰“參萬歲而一成純”,曰“薪盡而火傳”,曰“長而無本剽者宙也”,皆渾天除日無嵗之環也。
故以“若喪其一”,以“隨成”為師天之大用,而“寓庸”以“逍遙”,得矣。
船山以爲,莊子之勝於老子,端在於此。
周濂溪《太極圖》、張橫渠“清虛一大”之說,亦未嘗與此“環中之旨”有所不同。
但是為“君子之學”者,雖知此旨,卻不“鹵莽以師天”,而是“近思人所自生純粹以精之理,立人道之極”。
11既須師天之“兩行”,而又絕不能“鹵莽”,正是船山為學的祈嚮,亦是其治道的宗本。
二、“因”與“在宥”船山論治,最反對的是“以己之所樂,立言制法而斷制天下”,以爲這就像“庸醫之殺人,從其所樂用”,而治天下者須知“無一可執,無一不可用,藥無常君,德無常主”。
12在上者易於“執一以斷制天下”,也是其來有自:13執一以斷制天下者,亦非無故而然也。
物之相感也,相守而無一息之隙。
物之可欲可惡者感之,道術之可樂可顯者感之,生死之變感之;雖知其相損,而無奈其相守者,則眾至而己14固不得歸休,亦無可如之何矣。
夫河豈能使風不颺而日不炙哉?其源長,其流盛,則損者自相損,而盈者不虧耳。
(按:《莊子》原文曰:“故曰:‘風之過河也有損焉,日之過河也有損焉。
’請只風與日相與守河,而河以爲未始其攖也,恃源而往者也。
”)天者,人之源也。
純乎天而聼物之變以循之。
心者,耳目之源也。
復其心而聼受其平,則物鬻而己不賣,物歸而己不比,天即己,己即天,惡有損哉!人在大化一氣之中,萬物紛至沓來,欲不感也不得,好惡之情,自必油然而生,猶如大河日夜東流,豈能避免風颺與日炙?然而大河源遠而流盛,任憑風颺日炙,依然滾滾東流,無時或息,風日之相攖,於彼豈能有所損益?天之於宇宙萬物也亦然。
宇宙萬物,無一不在天的渾然一氣之中,無論為盈為虧,為損為益,天一聼其自然,“未始其攖”。
天之所以爲天,只是“為物不貳”,“生物不測”(《中庸》語)而已。
天如此,心亦然。
耳目之官,各有所職司,亦各有所偏蔽,心則為之君。
欲心不偏不蔽,必須如《荀子·解蔽》所說,“無欲,無惡,無始,無終,無近,無遠,無博,無淺,無古,無今,兼陳萬物而中縣衡焉”。
養心而至於此,便能“物鬻而己不賣,物歸而己不比”,與天合其德,即己便是天。
是為聖人治道之極致。
船山以爲,人間世之“為論者夥矣”(按:船山以“齊物論”之“論”為“議論”之“論”),“相競於是非而不相下”;“其始也,要以言道,亦莫非道也。
其既也,論興而氣激,激于氣以引其知,氾濫而不止,則勿論其當於道與否,而要為物論”。
既是物論,就此是彼非,負氣相競,無法以一端齊之。
若是以“道”去“齊”,道亦成了相競的一端而不能齊同這紛紜的“物論”。
因此,只能“任其不齊,而聼其自已”,亦即去一端之“明”而“用吾真知之明”。
在船山的思想中,人生界與自然界的萬物,都在一氣迴旋之中,相吹相激而不已,猶如“大塊”的“萬竅”,氣激而成聲,氣息而聲止。
既知種種物論之“所自興”、“所自息”,便能“見其不足與辨,而包含於未始有之中”。
此即是“因”:“因之而生者,因之而已,不與之同,不與之異,唯用是適;則無言可也,雖有言以曼衍窮年,無不可也。
不立一我之量,以生相對之耦,而惡有不齊之物論乎?”莊子“之所以凌轢百家而冒其外”,厥因正在於此。
15船山哲學可稱爲“層次結構的氣化的一元論”:通宇宙惟是一氣,氣凝聚而成萬物,萬物毀壞,復歸原初的一氣。
原初狀態的氣,清通無礙而“靈”,是為“絪緼之本體”,亦名為“太虛”。
此氣無拘無礙,往來自如,不疾而速,不行而至,故亦名曰“神”。
此太虛之氣,“聚而成形,散而歸於太虛,氣猶是氣也。
神者,氣之靈,不離乎氣而相與為體,則神猶是神也。
”16亦即氣既凝成為有形質之物,便受到形質之礙,不能如原初狀態太虛之氣的清純而靈。
(然而“神”雖失其所以為神之“靈”,但“靈”的潛能還在,只是表現不出而已。
)在“神”(太虛之氣)與“形質”這兩端之外,還有第三個因素,即第二層次的氣。
此氣並未凝成形質,而能流通於形體之内,但不能如太虛之氣那樣清通而無礙。
船山著作中所謂“氣”,若不加説明,往往所指即此。
就人心而言,則既含太虛清通之氣(在船山看來,所謂“性”,所謂“神”,即是此物),也有第二層次的氣。
心中涵有神,故能上同於太虛之清通;同時心有形質,故亦下同於萬物之濁而礙。
流通於人形體内外者,還有第二層次的氣,與心中所涵之“神”交通往來,相互作用。
前文所謂“論激而氣興,激于氣以引其知”云云,即是指此第二層次的氣而言。
17人的喜怒哀樂,即是由此氣而發,船山亦名之曰“人氣”(就“種種之民”而言,則曰“民氣”);天地間第二層次的氣,亦可稱爲“天氣”。
“人氣”相呴相濡,相感相應,一旦動而不止,不僅人間世騷擾而不靖,連“風霆霜露”的“天氣”亦會因此而紊亂。
天人交相擾動,亂愈益難以止息。
因此,船山論治所最關切者,即在如何使“民氣不擾,天氣不亂”。
18船山説:喜則其性必淫,欣欣然趨樂利者導之以靡也。
怒則其德必遷,瘁瘁焉惡死亡者,為善不能,為惡不可,無所據以自安也。
種種之民,喜怒人殊,而一淫一遷,則囂然並起,如巨浸之滔天,而莫之能遏。
乃要其所自生,則唯一人之喜怒,有權有力,而易以鼓天下也。
陽之德生;知生之為利,而不知生之必有殺,則足以召天下之狂喜,而忘其大憂。
陰之德殺;謂殺為固然,而不知殺之害於生,則足以召天下之狂怒,而喪其不忍。
……一念毗於陽,而天下奔於喜,罰莫能戢也。
一念毗於陰,而天下奔於怒,賞莫能慰也。
君天下者與天下均在二氣之中,隨感而興。
天氣動人而喜怒溢,人氣動天而寒暑溢,非得環中以應無窮者,鮮不毗也。
聖之毗無以異於狂矣。
19民氣相感,必淫必遷,更何況有權有力者以一己之喜怒與億萬黎民人各有殊之氣相噓相吹,天下如何能不擾?因此治天下者之大忌,在於隨感而興,毗陰毗陽,與民以喜相鼓,以怒相激。
船山論〈人間世〉“且若亦知夫德之所蕩……必死于暴人之前矣”一段曰:心一而已,而使之雜以擾者,是非也。
是非交錯于天下,皆生於知。
知以生是,是以形非,歧途百出;善者一是非也,暴者一是非也,交爭而擾不可言矣。
夫知生於心,還以亂心,故盡人之心不可勝詰。
心各有知,不知者不肯詘于不知,則氣以憤興,既以忤人之心,復以犯人之氣。
暴人之氣尤爲猛烈,則惡其美也深,見為菑己,而報以菑也倍酷。
然且以吾心之善、吾氣之正,乘而鬬之,先自喪其和平,德又惡得而厚,信又惡得而矼邪?欲伸其氣則心必雜,心雜而耳、口、色、容交失其則;乃至彼此交菑,身死國亡,猶曰吾直言之氣,自伸於千古。
心知之蕩德,一至此乎!(《莊子解》,卷四,頁128)在船山思想中,“知”可分兩類,一是出於太虛或“神”,一是出於第二層次的“氣”。