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道教的起源与发展道教在中国文化中的独特地位道教是中国的一种传统宗教信仰，起源于古代中华文明，经历了漫长的发展与演变。
道教在中国文化中独具其特殊地位，深深地影响和塑造了中国人的价值观、生活方式和思维方式。
本文将通过对道教的起源和发展历程的梳理，以及对道教在中国文化中的独特地位的探讨，展现道教对中国文化的重要影响。
一、道教的起源与发展道教起源于古代中国，其形成与道家思想的提出和相应的宗教实践密切相关。
道教最重要的经典之一《道德经》，被认为是道家思想的核心典籍，也是道教信仰的重要指导。
《道德经》主张人应当遵循自然之道，追求无为而治、无名而达的境界，强调“道”作为宇宙万物的根源和真理。
在这一基础上，道教形成了独特的信仰体系和宗教仪式。
道教追求长生不老、通神道化的修炼方法，发展出了炼丹、炼神、炼体等一系列特色的修行方式，形成了独特的道教修炼体系。
道教的兴盛和发展与中国社会的历史背景密不可分。
在历史上，道教曾多次成为国家的官方宗教，并在政治、文化和社会生活各个方面发挥了重要作用。
在魏晋南北朝时期，道教逐渐成为经济和政治的基石，庙观、道观成为社会中心，道教文化得到了迅猛的发展。
随着时间的推移，道教吸收了其他宗教的元素，形成了多元化的教派和流派。
二、道教在中国文化中的独特地位1. 影响中国人的生活方式道教的核心思想——追求自然、简朴、无为而治的生活方式，深刻影响了中国人的价值观和生活方式。
中国传统文化倡导的“天人合一”、“和谐共处”的理念与道教的思想有着紧密的联系。
中国人崇尚与自然和谐相处，注重修身养性，注重身心平衡。
此外，道教强调修炼身心，追求长生不老，促使中国人注重保健养生，大力发展中医药、养生文化等，持久影响了中华民族的生活方式。
2. 塑造中国人的思维方式道教推崇的“无为而治”、“无名而达”的思想，对中国人的思维方式产生了深远的影响。
中国人传统的思维方式强调“不能力劝”的原则，注重阴柔之道，推崇在事物发展的过程中保持曲折、柔韧的态度。
中国古代的道教兴起中国古代的道教是一种融合了自然崇拜、神仙信仰、心灵修行等元素的宗教和哲学体系。
在中国历史上，道教曾经兴盛一时，对中国文化乃至世界文明产生了深远的影响。
本文将探讨中国古代道教兴起的原因和特点，并分析其在中国古代社会中的作用。
一、道家哲学的兴起道教起源于道家哲学，道家哲学的创始人为老子。
老子在《道德经》中提出了“道可道，非常道；名可名，非常名”的思想，强调了“无为而治”的理念。
这种思想适应了当时社会的发展需求，得到了人们的普遍认同。
在这种背景下，道家的学说逐渐流传开来，为道教的兴起提供了思想基础。
二、自然崇拜与神仙信仰中国古代是一个农耕社会，人们对自然的崇拜和依赖深入人心。
道教融合了自然崇拜与神仙信仰的元素，将自然万物与神仙仙界联系在一起。
人们相信通过修炼和膜拜神仙，就能获得长寿、祛病、消灾等好处。
这种信仰满足了人们对于超自然力量的渴望，因此得到了广泛的传播和信仰。
三、修炼与心灵追求道教强调修炼和内心的净化，通过禅悟和冥想来了解宇宙的真理。
修炼者常常追求心灵的安宁和超脱凡尘的境界。
这种追求在中国古代尤为重要，因为社会动荡频繁，人们借助修炼来寻求内心的平静和安抚。
道教的修炼方式独特且多样，包括服食丹药、炼制石丹、打坐等，各派别对修炼方式有所差异。
修炼的过程也进一步推动了道教的传播和发展。
四、信仰与社会功能道教不仅仅是一种宗教信仰，还具有社会功能。
道教寺庙成为社会组织的中心，各级道观有组织地管理社会事务，例如救济贫困、医疗护理、教育传承等。
道教也在医药学、卜算术等领域有所贡献，为中国古代科技文明的进步作出了贡献。
同时，道教也为人们提供了心灵的寄托和思想的滋养，使大众在困苦中找寻希望和安慰。
综上所述，中国古代的道教兴起得益于道家哲学、自然崇拜与神仙信仰、修炼和心灵追求以及宗教信仰在社会中的功能。
道教在中国古代社会中扮演了重要的角色，对于中国古代文化的发展和社会秩序的稳定有着重要的影响。
然而，在中国历史的长河中，道教兴盛和式微多次轮回，如今道教的传承和发展也面临着新的挑战和机遇。
中国古代的道教文化中国道教文化，是中国古代的一种重要文化传统，也是一种丰富的奥秘。
随着中国的发展和历史的变迁，道教文化逐渐成为了一种独特的信仰和生活方式，影响着中国历代政治、文化和社会的方方面面。
一、道教的历史渊源道教起源于中国古代的先秦时期，最早可以追溯到黄帝时期的五禽戏，五禽戏是一种以猿猴、鹤、熊、鹿、虎五种动物为模仿对象的体育锻炼方法。
在这个过程中就融入了与中国古代哲学有关的思想，如“神向天开”，以此开通脉络、通神明的力量，并将其逐渐发展成为以道家和阴阳家的思想为基础的宗教信仰。
道家的主要成员是老子和庄子，阴阳家的代表人物是吕祖、张仲景和黄帝。
古代中国的传统哲学中，道家哲学是一种比较特殊的哲学思想，它充分强调了生命的本质和核心，组成了一个完整的世界观和价值观，其中“道”是道家哲学的核心概念，可以解释为指导所有自然和人类行为的规律和原则。
随着历史的发展，道教逐渐形成了一种独特的宗教文化，在中国的文化与宗教领域发挥着重要作用。
二、道教的主要信仰和教义道教注重人与自然的和谐，主张要“顺应自然，从返本归真之道，实现身心和谐，达成永生不灭”。
因此，道教的信仰和教义包括了很多具体的做法和实践方法，如炼丹术、慈善、佛教兼容等，但其核心信仰主要包括道教三宝、道教修炼和道教教义。
1、道教三宝道教三宝是指道、符、金丹。
其中，又以道最为重要，而符是符合道的工具，金丹则是实证道法的实践手段。
道教强调无为，重视修炼个人的心灵，使其能够彻底和谐。
它认为应该把自己的灵魂和身体合为一体，而不是单纯地从后者出发。
2、道教修炼道教认为，人体天赋的灵性和意识有助于人们领悟道、实践道。
在道教修炼中，最重要的一点是找到途径：首先是身体的健康和精神的平衡，这样一个人才有可能感知到宇宙天地的化身；其次是密切的结合和塑造个人的精神内核，这将涉及到身心训练，并重视意志和纯洁的思想。
3、道教教义道教教义是指体系化的教义和宗教哲学。
道教的教义围绕三个方向展开，分别是：一、生命哲学；二、宇宙智慧；三、道教胜于佛教。
中国古代的道教文化中国古代的道教文化是中国文化中的瑰宝之一，道教的起源可追溯到约公元前2世纪。
道教是中国独有的宗教之一，对中国古代人民的生活方式、价值观念以及哲学思想产生了深远的影响。
本文将从道教的起源、核心理念、传承方式，以及其在中国古代文化中的地位和影响等方面进行探讨。
一、道教的起源和核心理念道教起源于中国古代先秦时期的思想家老子，拥有独特而深奥的哲学思想。
道教的核心理念是“道”，其含义丰富而多样，既可指代宇宙天地的本源，也可指代符合自然规律的正确行为方式。
在道教中，修道成仙是一种追求长寿、健康和超凡能力的修行方法，强调与自然相融合以达到心灵和肉体的升华。
二、道教的传承方式道教在中国的传承主要通过文化传统、经典典籍以及道教组织等方式进行。
道教经典包括《道德经》、《南华经》等，这些经典是道教信徒学习和实践的重要指南。
道教组织如全真教、武当山等是道教传承的主要载体，通过传授修道方法和道教教义，传承并发扬道教文化。
三、道教在中国古代文化中的地位和影响1. 对文化艺术的影响：道教在中国古代文化中对文学、艺术、音乐等方面产生了深远影响。
道教经典中蕴含着大量的哲学思想和修道心得，成为古代文人雅士的重要创作素材。
道教音乐和舞蹈则融入了宗教仪式的神秘与庄重，丰富了中国古代艺术的形式和内涵。
2. 对医学养生的影响：道教注重修养身心，倡导保持身体健康和延年益寿。
在古代，许多道教的修炼方法和养生术被纳入到中医理论中，成为中医学的重要组成部分。
同时，道教注重自然疗法和草药治疗，为中医的发展奠定了基础。
3. 对伦理道德的影响：道教鼓励奉行无为而治、仁爱之道，主张关心他人，懂得谦逊与宽容。
这种思想观念对中国古代社会的道德建设产生了积极的影响，形成了儒家思想的补充与互补。
4. 对政治和社会的影响：道教在中国古代政治和社会中起到了平衡和调和的作用。
在封建时代，道教对官僚制度、善治理念和社会秩序的塑造起到了重要作用。
同时，道士也成为封建社会中一种特殊的社会角色，既担任宗教职责，又担负着社会公共事务。
 什么是道教，道教的起源、道术、典籍、教派详解什么是道教，道教的起源、道术、典籍、教派详解编辑/ 中国道家研究院道教，又称道家、黄老、老氏与玄门等，是中国土生土长的本土宗教，是中国人的根蒂，是东方科学智慧之源，深深扎根于中华传统文化的沃土之中。
据道经记载，道教起于盘古开天辟地，元始立教说法。
传至世间则创始于黄帝崆峒问道、铸鼎炼丹，阐扬于老子柱下传经、西出函谷。
故以黄帝为纪元计，道历至今已有4700多年。
道教以“道”为最高信仰，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以得道成仙与道合真为终极目标，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐长生久视，充分反映了中国人的精神生活、宗教意识和信仰心理，是中华民族的精神家园。
道教对中国的学术思想、政治经济、军事谋略、文学艺术、科学技术、国民性格、伦理道德、思维方式、民风民俗、民间信仰等方面都产生了深远的影响，鲁迅先生曾深刻指出“中国根柢全在道教”。
当代要论古人语汇中的黄老、道家即是道教。
道教是以“道”为最高信仰的具有中华民族文化特色的本土宗教。
它是中国人的根蒂，是东方科学智慧之源。
据道书记载，始于龙汉祖劫，玉清教主元始天尊说法度人，传至世间，开宗演教于轩辕黄帝（前2717—前2599）祭祀天帝与崆峒问道，阐扬理论于道祖老子（约前570—前400）函关授经和西行传教，活跃民间于汉末建立太平道的张角（活动于约168—184年）和组织五斗米道的张修（活动于约178—191年）。
故奉元始天尊为鼻祖、轩辕黄帝为始祖、太上老君为教祖。
一起源与称呼道教是中国土生土长的宗教和结合本土儒教，如道教的音乐是模仿儒教祭祀的音乐并经过长期的历史发展而形成的。
但是道教与道家是不同的，因为道家是学问，道教是宗教。
道教的科仪与祭祀最早可追朔于原始时期的崇拜自然与鬼神，从最早的人神沟通的占卜等多种方式，原始宗教逐渐演变成商周时期的祭祀上天和祖先。
☆中国的道教☆
―中国科大.李弦(李涧心)，2011.8，摘抄自《中华文明史》，重排于2013.1。
1.道教的产生
道教是以道为最高信仰的宗教，是在中国古代宗教基础上，沿用了神仙方术、黄老思想等一些宗教观念和修持方法而逐渐形成的。
历史上齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等，都曾经派方士到东方海上“三神山”寻求神仙及仙药。
其中徐福取药的故事流传甚广，后世甚至有徐福与所带三千童男女成为日本人祖先的说法。
中国这些独有的神仙信仰沿历史长河顺流而下，到东汉中、晚期为道教所吸纳，成为道教信仰的重要内容。
这一时期的道教也被称为方仙道。
方仙道在两汉期间逐渐向黄老道过渡，它是道教历史上的一个重要阶段，“黄”就是黄帝，“老”就是老子。
黄老道的主要理论基础就是黄老之学。
黄老之学大约产生于战国中期。
西汉初年，由于经历长期战乱，民不聊生，当时的统治者吸取秦亡的教训推行无为而治，即减轻税赋让百姓休养生息，尽量不影响他们的生产和生活，令其自由发展，结果使西汉的国力逐渐强盛起来，史称“文景之治”。
这种无为而治、与民休息的思想源于黄老思想。
随着治世的出现，黄老思想受到推崇。
汉武帝登基后崇信神仙，方士们便趁势以黄帝、老子附和神仙学说，二人也被奉为神仙。
自此神仙学说开始与黄老学相结合，原来单一的方仙道便向黄老演变。
到东汉桓帝的时候，神仙学和黄老学进一步结合，正式形成了黄老道。
老子也被尊为最高神灵。
黄老道所尊崇的黄帝、老子，后来成为道教所信仰的至尊之神。
黄老学说成为后世道教的正统理论基础。
符箓派是早期道教组织中占重要地位的一派，包括汉末有影响的道教教派太平道、五斗米道。
符箓派，顾名思义，以符箓为传教布道的主要形式，“符”指相合，曾经作为古代帝王下达命令和调兵遣将的一种凭据，拥有了“符”就代表着拥有了权力。
道教中人认为，天神有符，道士们得到了神的授权，就拥有了驱使鬼神的权力。
他们的“符”是用朱笔或者墨笔画成的一种有字有图、有点有线的神秘图案。
“符”可以驱使鬼神，治病避灾。
而“箓”呢，是通神的一种符号。
符箓派的书写方式以及基本的功用大体上是一致的。
因此，后来道教的门徒把二者合而为一，统称为“符箓”。
符箓派在当时重要的代表是太平道和五斗米道。
2.道教的变革
魏晋南北朝时期，老庄之学复兴，盛行玄学。
道士们一方面编造了《洞神》、《灵宝》、《上清》等大量道经；一方面神化老子，建立起比较系统化的道教体系，并涌出许多著名的道教改革家和学者。
魏晋时期，“五斗米道”易名为“天师通”，并被官方承认。
该教派积极和统治阶级上层加强交往，吸引了大批士族人物加入；同时在下层社会，努力扩大传播范围，完善了科仪戒规。
其中北魏的寇谦之和南朝刘宋的陆修静在天师道内部进行了大刀阔斧的改革。
寇谦之在教义里吸收了儒家的伦量纲常和佛教的一些戒律，被称为“北天师道”；陆修静则在南方奉行另一通教义，人称“南天师道”。
上清派是新兴的道派。
上清指的是神仙住的一种境界，其典故来源于《上清经》，以南岳魏夫人为第一代尊师。
魏夫人，晋朝司徒魏舒之女，天文地理无所不晓，潜心修道多年。
后来传至杨羲，上清派逐渐壮大。
上清派与天师道有千丝万缕的联系，同时又有别于天师道。
他们的修炼方术继承了天师道的符咒
秘术，但重视自身神和气的修炼。
另外上清派除了尊奉太上老君，还根据自己对神仙的理解，专门整理出一份神仙谱系。
这一时期，江南出现新的道派--灵宝派。
它得名于《灵宝经》，表示精、气、神以及文诰等含义。
灵宝派到东晋中叶，由葛洪的重孙葛巢甫造做大批经书，广收门徒，逐渐扩大了影响，灵宝派的灵宝经系列广为传抄普及了本门的教义，它吸收了很多佛经的内容，包括因果报应、转世轮回说等。
修炼方法上，仍以符箓咒术为主。
灵宝派的特色在于，该派注重科仪典礼，许多斋戒的方式一直被继承、流传。
楼观派，尊奉的经典是《道德经》，魏晋南北朝时期在中国西北地区兴起，因为以楼观为传道根据地，所以得名。
楼观派的开创人是周代函谷关令尹喜。
因为尹喜在这里修道，盖了一座草楼，来观星望气，所以称为楼观。
传说老子西行经过楼观时，在此为尹喜传授了《道德经》，成为了楼观派的开创者。
楼观道传的主要是老子之道，他们用老子之道解说炼形之术和长生之说，来阐发道教的教理教义。
楼观道的内容涉及到道教的宇宙观、人生观以及政治思想等方面，又吸收了玄学的贵“无”思想，融合和吸收了佛教的思想内容，如“三业”、“六根”等。
楼观道使魏晋道教在教义方面得到了完善和发展。
3.道教的鼎盛
隋唐时期，道教达到鼎盛阶段，主要原因在于它自身的质变和良好的社会环境。
在唐朝统治的近300年中，道教始终得到社会的支持、崇奉和信仰，其地位居三教之首，实际上已成国教。
隋唐时期有影响的道教派别主要是茅山宗。
茅山宗宗承上清派，是上清派以茅山为发展中心的别称。
它是道教在隋唐时期发展的主流，实际开创者是陶弘景。
南齐时，陶弘景归隐茅山，继承杨羲、许谧所传的《上清经》，编纂了专
门记述上清派早期教义、方术及历史的《真诰》以及《登真隐诀》、《真灵位业图》等二百余卷道经。
他和弟子几十年如一日的弘扬使茅山成为了道教上清派的中心，后来上清派干脆改名为“茅山宗”。
陶弘景之后，马承祯、李含光等，极得唐宗室的尊崇。
他们经常被请到京城，和皇亲国戚一起论道，出入宫廷，备受礼遇。
当时的朝廷常为茅山宗建观、赐田产，赠茅山长生之林，禁止樵夫采伐、农民渔猎，据说唐代社会上所有最显要的道士基本上都是来自于茅山。
唐代皇帝特别重视道教，道教因而大盛。
道藏一词，始于唐玄宗时期，唐朝统治者为了利用道教更好地服务于其统治，于是在开元年间编纂《道教》一书，并编成中国第一部道教教典的百科全书《道藏》，又称《开元道藏》。
此书完成不久，就发生了安之乱，这部巨著再次分散，许多道书在战火中被毁。
4.道教的嬗变
宋元时期是道教发展的重要时期。
北宋的道教基本沿袭了隋唐以来的旧传统；南宋时期以道法为主的旧道教日趋衰落，而以炼养内丹为主的新道派相继产生；元朝时期，由于丘处机受到元太祖的礼遇，故全真道极盛。
宋朝初年，道教十分盛行，皇帝也信奉道教，企图利用道教来神化自己，管治天下，因此，宋朝皇帝宋徽宗对道教迷信至极，自己自称“教主道君皇帝”，于是道教又成了国教。
宋徽宗大力推行道教，在全国各地建立道观，为道士设立道场官职，建立道教学校等。
更有甚者，1119年，宋徽宗断然废佛，将佛教的一切名称全部抹掉，而换以道教的称号。
后来，靖康之难后，宋徽宗被金人掳走，成为阶下囚，他仍是穿着紫道袍，头戴逍遥巾，一副道士的打扮。
道教陈抟的《无极图》是后世阴阳八卦道学理论的主要渊源，后来的周敦颐《太极图说》就是由他的《无极图》衍化而来的。
陈抟易学从宇宙变化的角
度解读易经，而不是从人伦秩序的角度。
这一思路对宋代理学、道教影响重大。
后来周敦颐、程颢、程颐、邵雍等无不受其影响。
在道教史上，陈抟老祖是开宗的一代大师，当时宋代著名的道教学者多是他的弟子。
宋元时期，道教的主流是全真道，它在当时尤其是在北方盛行一时。
全真道受到元太祖礼遇，得以迅速发展。
到明朝建立后，全真教受到冷遇，代之而起的是正一教。
5.道教的衰微
明清时期，封建君主专制达到顶峰，政府一方面对道教加以利用，但另一方面，对道教的限制也越来越严，道教势力日渐衰微。
武当山是道教七十二福地之一，在明朝永乐年间，明成祖朱棣下诏定武当山为名山,并大规模营造宫观。
同时道教武当派形成。
武当派在民间有很高的威望。
著名的“武当内家拳”、太极拳(太极十三式)等，一直流传至今。
明清时期，道教有向民间发展的趋势，并对中国文学产生了很大影响。
明代的小说《西游记》、《封神演义》等都深受道教思想影响。
鸦片战争以来，中国论为半殖民地半封建的社会，道教受到资本主义列强的压迫和西方思想的冲击，在五大宗教中降为教团势力和政治影响最弱的一个。
许多道士文化素质低下，宗教知识缺乏，道教组织松散。
但仍有一批道士潜心修炼，著书立说，课徒传戒，使道教法脉得以延续。
