此岸与彼岸——中西宗教文化比较

此岸，彼岸-中西生死观比较生死是人类关注的永恒话题，不同的文化背景和思维方式往往会影响人们对生死的理解和态度。

中西方在生死观上存在着一些差异，下面将从宗教、哲学、文化和社会角度对中西生死观进行比较。

宗教对于生死观的塑造具有重要影响。

西方主要是基督教文化，基督教强调个体灵魂的永恒性，认为人死后会由上帝审判，灵魂将进入天堂或地狱。

西方人对死亡有一种对来世的期待和奢望，他们相信死后可以与上帝相见。

相比之下，中国传统文化中的儒道思想中没有具体的来世观念。

儒家注重人际关系和社会秩序，强调个体对后代的影响，认为生命的意义在于为社会做出贡献。

道教则注重修身养性和追求长生不老，认为死亡只是生命的一个转折点，灵魂会继续存在。

佛教则强调轮回转世，认为人的灵魂会附着在其他有生命的体内。

哲学观念对生死观的形成也起到了重要作用。

西方哲学中的理性主义强调个体人的自由和独立，认为人的存在注重此岸的生活。

相对而言，中国传统哲学更注重人与宇宙的和谐关系，强调个体与社会的互动，对生命的看法更加综合和整体。

文化习俗也对生死观产生了影响。

西方人对死亡较为抗拒，他们在丧葬仪式上通常是简单而庄重的，让亲友尽快找到新的生活节奏。

中国人则注重死后的尊严和尊重，丧葬仪式通常会较为隆重并且持续较长时间，希望借此向逝者表达敬意和缅怀。

社会环境和科学技术的发展也会对生死观产生影响。

西方的社会比较开放和进步，科学技术的发达使得人们对生命和死亡的掌握感更强，也更容易接受安乐死等与死亡相关的议题。

相比之下，由于历史和文化的原因，中国社会对于生死的观念相对保守，人们对科学技术的接纳和运用也相对谨慎。

综合以上观点，可以看出中西方在生死观上的差异主要体现在宗教、哲学、文化和社会等方面。

西方注重来世观念和个体的永恒性，强调生命的个体价值；而中国传统文化注重社会关系和整体性，强调生命的社会责任和后代延续。

尽管存在差异，但不同文化对于生死的思考和关注均是为了探讨生命的意义和价值，帮助人们更好地理解和面对生死。

中西宗教文化比较作者：李湘来源：《文学教育下半月》2013年第11期中西宗教文化有着很大的不同，从其各自典型流派佛教与基督教观之犹甚，差异主要表现在以下三个方面。

一.人与佛和神与人对比宗教是人对神的信仰，所以神人关系是宗教的重要内容之一。

从宗教伦理的道德关系层面看，以人为本的佛教文化，相信一切众生皆有佛性，或者说众生即佛。

人和佛的关系体现为：佛即是人，人即是佛；佛是觉悟的人，人是不悟的佛。

由此看来，人与佛的关系也就是人与人的关系。

经典中如此论述比比皆是：“如来如是说诸众生皆有佛性”“一切众生悉有佛性，无量相好庄严照明”；“众生即佛性，佛性即众生”。

众生与佛性这种“相即”的关系表明，一切众生都有了成佛的可能性，即众生不离佛，佛不离众生，众生就是佛，佛就是众生，因为佛和众生都具有佛性。

正是以这种众生平等的佛性（或亦可称之人性）为出发点，佛教强调以慈悲为怀，视一切众生与自己平等一如，一切有缘无缘众生都要度化摄受。

所谓慈悲为怀，慈是给众生以快乐，悲是拔众生于苦难，合在一起，就是说要救度众生。

佛教宣扬众生平等，以其慈悲胸怀关爱包括人在内的所有众生。

并赋予了人以崇高的使命，承担了最重要的角色，人既是解脱的主体，又是解脱的对象。

基督教正如圣经所启示的，却是一个彻底的神本主义信仰。

首先，圣经宣告，神是独一的真神。

他虽然祝福人类，拯救人类；但是，神从来不是为了人类而存在，神从来只为他自己的荣耀而存在。

人的存在与否，人的好坏与否，既不能增加，也不能减少神的荣耀，相反，人是为神的荣耀而存在的，没有神，人的存在就没有意义。

人所能行最大的善，就是荣耀神。

没有错，神爱世人，但从来不是因为世人可爱，不是因为神不爱世人不行（“不爱我，他还能爱谁呢？”之类）。

神爱世人，乃是因为爱是神的本质，他是因为自己而爱世人，拯救世人，“他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。

”（诗23：3）圣经也宣告，人不能选择神，从来都只有神选择人，而且神的选择，人不能抗拒，因为神是宇宙的主宰，是当然的主人，我们只是他的造物。

浅析中西方宗教文化的差异中西方宗教文化的差异是相当显著的，这种差异不仅仅体现在信仰的对象和信仰方式上，还体现在宗教对社会、政治、法律等领域的影响上。

本文将从信仰对象、宗教理念、宗教组织和宗教对社会的影响等方面进行深入分析，以便更好地理解中西方宗教文化的差异。

首先，中西方宗教文化的差异体现在信仰对象上。

在西方，基督教是主要的宗教体系，其核心信仰是对耶稣基督的崇拜。

而在中国，佛教、道教和儒教是主要的宗教体系，分别代表着修行、信仰和道德伦理的不同方面。

这种差异反映了中西方文化的不同价值观和人生观，西方注重个人的救赎和灵魂的拯救，而东方强调修身养性和人与自然的和谐。

其次，中西方宗教文化的差异还体现在宗教理念上。

在西方，宗教被认为是个人信仰的私事，个人有自由选择宗教信仰的权利。

而在中国，宗教往往与家庭、社区和文化传承紧密相连，是一种集体意识和社会认同的体现。

中国人更倾向于将宗教理解为一种生活方式，而西方人更关注个体的信仰体验。

此外，中西方宗教文化的差异还体现在宗教组织方面。

在西方，教会在基督教社区中发挥着核心作用，宗教组织有明确的等级结构以及行使宗教权威的方式。

而中国的宗教组织更为灵活，有时会与传统文化、政治、社会生活等融为一体，宗教信仰与日常生活密不可分。

同时，在西方，宗教组织通常独立于政府，享有较大的自主权和自由度，而中国的宗教组织通常与国家密切相关，受政府管理。

最后，中西方宗教文化的差异还可从宗教对社会的影响上得以体现。

在西方，宗教的影响力逐渐减弱，信仰者的人数不断减少，宗教已不再是社会生活的主导力量。

相反，中国宗教仍然在社会生活中扮演重要角色，不仅影响着人们的价值观念和道德观念，还对社会和政治产生着重要影响。

尽管国家对宗教进行了一定程度的控制，但宗教在中国社会中的地位仍然十分重要。

综上所述，中西方宗教文化的差异表现在信仰对象、宗教理念、宗教组织和宗教对社会的影响等方面。

这种差异不仅体现了不同文化背景和价值观之间的不同，也反映了中西方国家历史和社会发展的差异。

浅谈中西宗教文化差异宗教是人类历史上一种古老而又普遍的文化现象，在人类的文明中都占有一席之地。

宗教作为思想体系，和哲学一样，都处于人类文化的核心，代表着人类文化的深层结构。

虽然宗教从本质上讲都源于人类在精神上对超自然的神灵的崇拜与信仰和在灵魂上对现世生存状态的超脱，但是中西宗教文化却存在巨大差异。

有人把中国文化称为儒家文化或儒教文化，把西方文化称为基督教文化，那么宗教因为在不同文化中而表现出的差异主要有哪些呢？一、中西宗教起源差异宗教是人类社会发展到一定阶段的历史现象，它既不是从来就有的，也不是永恒的，它有发生、发展和消亡的过程。

对于宗教的起源和形成，中西方古代宗教的形成有两大来源，一是源于自然崇拜，二是源于祖先崇拜。

可以说是“在自然神和英雄神升腾并两相混合的同时，各自独立性也在逐渐形成。

自然神和英雄神的混合及向上界升腾形成至上神”。

在西方的古代世界，祖宗崇拜从来也没有形成很强的信仰力量，似乎在很早就让位给神灵崇拜。

古代埃及人崇拜太阳神，连法老也要借助于它的光华来巩固自己的统治，在军人及百姓中灌输自己是太阳神之子的教义，以增强皇帝的威严。

庙中的祭祀也乘机大肆吹捧，称法老为“统治着太阳”、“大神”，借以让人们对其加以崇拜。

从表面看来，这种崇拜似乎与我国古代称“皇帝”为“天子”有点不谋而合，但其内涵是不同的。

中国称皇帝为天子，主要是因为他是全国最大的宗主，而法老则是神的化身，包含着较多的神灵崇拜。

到了古希腊，古罗马，他们都信奉多神教，认为大自然和社会本身都有神各司其职，各个城邦都有自己的保护神。

到了罗马帝国晚期，皇帝承认了基督教的合法地位，多神的信仰逐步被信奉上帝一人的新型宗教所代替。

中国古代的宗教信仰则比较复杂。

东汉之际，印度佛教传入中国；汉代末年，神仙道教也土生土长起来；唐代之后，伊斯兰教逐步传入中土，明代晚期基督教也姗姗来迟。

而中国文化在唐代以后有一个明显的走势是儒、释、道的“三教合流”，合流后的中国文化以儒家传统的人伦价值观念和人生理想为核心，杂糅了佛教重心性修炼的思维和实践方式，辅之以道教永生信念的诱惑与恐吓手段，在宗教信仰方面形成了一套奇特的多元化和泛神化的天人体系。

第六章此岸与彼岸——中西宗教文化比较宗教是人类历史上一种古老而又普遍的文化现象。

“人的宗教观念的产生和发展，以及它们对人的活动所产生的影响则是人类历史中的一个重要组成部分，是必不可少和核心的一部分。

”作为人类意识形态的重要组成部分，宗教至今仍然是构成不同地域和民族独特文化形态的重要因素。

我们要深刻认识不同文化的差异，就不能不关注这个领域。

了解属于人类精神现象的宗教，认清其在不同文明中的地位和作用无疑是比较文化的重要领域之一。

中西方文明在其长期的发展过程中，形成了各自不同的宗教形态，拥有不同的宗教观念和宗教经验。

按照历史学家汤因比的观点，人类迄今已形成了东西两大系列六种高级宗教，包括东方系列的印度教与佛教和西方系列的琐罗亚斯德教、犹太教、基督教和伊斯兰教。

事实上，这一概括并不能涵盖中国汉民族的信仰状态。

由于历史、民族、文化传播与影响等诸多因素，每个文明内部都形成了不同的宗教态度和宗教体系，所谓高级宗教也包含不同的教派，致使这个领域呈现出错综复杂的面貌。

鉴于此，本章只能将比较的目光集中于东西方在宗教这一神秘且复杂的精神领域表现出的一些具有倾向性的典型特质，选取的样本则是中国和西方文化各自所孕育出的对构筑现今人类精神世界发生过巨大作用的具有不同的观念体系和信仰体验的几大人文宗教。

第一节天人之际与灵肉分离——两种不同的宗教态度历史学与人类学的研究均证实，现代形式的宗教是在原始泛神信仰和巫术仪式基础上逐渐成熟的，究其核心应是人类在精神上对超自然的神灵和偶像的膜拜与信仰，和在灵魂上寻求超脱现世生存状态，突破生命限制的境界——中国所谓“脱去俗胎而为仙子”的努力。

人类对宗教的依赖中还包含着对摆脱现实痛苦的救赎的期待，追求灵魂净化的祈祷，精神上对生命本源和意义的追索，对某种基本真理的终极关怀。

人类宗教的发展，都经过一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥理性的文明宗教演进的过程，即由原始的非理性化的宗教走向理性化。

中西方宗教文化差异中西方宗教文化是两种不同的文化背景中的重要组成部分。

中国传统文化以儒家思想、道家思想和佛教为基础，而西方文化则以基督教为主。

这两种宗教文化的差异在诸多方面都有所体现。

以下是关于中西方宗教文化差异的一些主要观点。

首先，中西方宗教文化差异在于宗教信仰的根源。

在中国，宗教信仰主要是建立在人与自然的和谐关系之上。

中国传统宗教和哲学思想强调人在宇宙中的地位和作用，并主张通过遵循道德规范和思考人生意义来达到灵性上的满足。

与之相反，在西方，基督教的宗教信仰是以神为中心的，并强调人与神之间的关系。

基督教文化认为人类的存在和目的是为了敬拜并遵循上帝的旨意，通过信仰上帝来达到灵性上的满足。

再次，中西方宗教文化差异在于道德和伦理观念的体现。

中国传统宗教文化中，道德和伦理观念是通过儒家的“仁爱之心”和佛教的“舍己为人”来体现的。

这种观念认为道德行为是为了培养个人的美德和修养，同时也是为了社会的和谐发展。

在基督教文化中，道德和伦理观念是通过《圣经》中的戒律和教义来传达的。

基督教强调的是爱的原则，即爱上帝和爱邻舍。

最后，中西方宗教文化差异在于对宗教艺术的态度。

中国传统宗教文化以及对宗教艺术的态度较为宽容开放。

中国的庙宇、佛塔、石刻、绘画和雕塑等艺术形式都是为了表达对神灵和自然的敬意和崇敬。

而在基督教文化中，对宗教艺术的态度较为保守。

在天主教教堂和东正教教堂中，壁画、雕塑和装饰品旨在向信徒传达宗教故事和义务。

综上所述，中西方宗教文化在根源、仪式和礼仪、道德和伦理观念以及对宗教艺术的态度等方面存在着差异。

这些差异反映了两种文化的不同价值观和信仰体系。

了解和尊重不同文化背景中的宗教文化差异是促进文化交流和相互理解的重要一步。

中西宗教文化比较专业：09国际经济与贸易双语一班学号：40902017姓名：吉玲宗教主要是对神的崇拜，而神实际上就是人的外化。

所以，通过神，通过宗教，我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。

在不同的文化区，它所创造出来的宗教必然地带有那种文化的印记。

本文是通过对中西宗教的比较来揭示蕴藏在宗教之中的文化内涵。

所谓中西方宗教，这里主要指西方的基督教和中国的儒教、道教以及中国化了的禅宗佛教。

每个宗教都有自己的体系。

在这个体系中，主神占有最为突出的位置。

西方的神是先天就存在的，是超越于世俗人事的，东方的神则是由世俗的人物修炼而成的。

古希伯莱人的宗教领袖叫摩西。

摩西所传的《十诫》，后来成为希伯莱人的最为重要的宗教典籍，是古希伯莱教义的源泉。

但摩西本来是一个很平常的人，他后来之所以能成为希伯莱人的神，全是因为他接受了上帝耶和华的谕示，耶和华指定他来作希伯莱人的领袖，带领希伯莱人建立他们新的生活。

基督教是西方人对古希伯莱教进行改造的产物，所以，在它那里保留了古代希伯莱人的许多宗教因素，其中也包括主神的来源。

基督教的神是耶稣，耶稣只是上帝耶和华同民间女子玛利亚所生的孩子，是上帝作为自己解救人类、替人类赎罪的一个使者，是上帝与普通人类之间联系的纽带。

正因为他是耶和华之子，所以，“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。

”这是说，耶稣的神性（灵性），全来自上帝耶和华。

那么，上帝耶和华又是谁？他是天上的神，是超出于人类世俗之外的神，是先于人类，而且独立于人类而存在的。

它是永恒的，绝对的，是一切存在的终极的原因。

所以，耶和华是谁？它从哪里来？这是不可以追问，也无需追问的。

它的存在和人类没有关系，但人类的存在却全是因为它的创造；人类生活中的神性的东西全是从它那里获得。

在西方的宗教中，所有的神都是上帝赐予的，它来自人类之外，而不是来自人类自身。

与之不同，在中国宗教中，几乎没有哪一个神是从人类之外的上帝、上天那里得到资格的。

此岸，彼岸-中西生死观比较此岸，彼岸是中西文化中关于生死观的一个重要比较点。

在中文中，“此岸”指的是人生的现世，而“彼岸”指的则是来世或者说是死后的世界；而在西方文化中，“此岸”也指的是人生的现世，但是“彼岸”则是指的天堂或地狱等死后的世界。

这种差异意义的存在主要得益于中西方文化背景下的宗教信仰和哲学思想的不同。

从历史上看，中西方文化对生死观的看法有着明显的区别。

在中国古代哲学思想中，人们总是将现世和来世作一个完整的体系，在此世间中不会放弃追求精神和身体的健康，更注重的是如何在今生行善积德，以期得到来生的回报。

而西方文化中，开始的时候是有比较明显的生死分界线的，那就是天堂和地狱。

它是通过宗教来解释生死两方面的事情，并将人的行为和行善与得到神的奖赏联系在一起，也就是落实到来生的命运上。

虽然存在差异，但是在中西方文化的生死观上也有一定的共通之处。

比如都认为，生命可以超越死亡。

在中文中，通过修道和身心修炼，人们可以达到永生的境界；在西方文化中，教义认为，灵魂是不会死亡的，只有肉体死亡但灵魂仍旧存活。

并且，在中西方文化中，人们都坚信，死后的生命是新的开始，是与世俗生活完全不同的境界。

此岸彼岸的中西异同，也通过影响人们生死观的价值和方式这一方面得到了体现。

在中文中，人们更注重于现世，认为人活在当下，应该全力以赴地生活好当前的日子。

他们相信，只有与世俗生活和谐共处，才能为来世的目的服务。

在西方文化中，人们更关注死后的结局，追求永恒的生命和幸福。

因此，他们更注重人的心灵世界，更加重视精神修养。

从价值观上来讲，中文中的“此岸”更意味着“现世”的珍爱，禅宗是寻求平静、解脱和真正的自我，道教是通过道德修养去显性地寻找长存的安稳；而西方文化中的“彼岸”则是对死亡的想象，是对永生、恶魔、天堂等精神世界的追求，象征着不可见的境地、未知的领域或将来的状态。

两种生死观念都存在着渴望，但元素、立场和手段不同。

总之，此岸彼岸是中西文化中关于生死观的一个重要比较点。

《中外文化差异比较》课程标准课程名称：《中外文化差异比较》课号：097D91X所属学院：旅游学院适用专业：旅游管理、导游课程类型：选修1、前言近代以前，中国传统文化一直在与西方基本隔绝的环境中独步东亚。

但自1840年鸦片战争开始，东方文化遭到了西方文化的无情冲击。

在一定的程度上，传统的中国封建社会是在西方的侵略压力下开始近代化、现代化的。

这个过程从文化学的角度来说就是一个文化碰撞、文化比较、文化选择的过程。

从文化比较的角度来观察这一过程可以给学生提供一个认识中国近代史、现代史的全新视角。

更重要的是，这个文化碰撞、比较、和选择的过程还远没有结束。

改革开放以来的二十年东西方文化冲突这一老话题又一次在我们社会生活的方方面面变的鲜活起来：是全盘西化还是比较多地坚持旧体制，还是开创一条有中国特色又吸收了全人类优秀文化成果的社会主义道路是照搬资本主义市场经济体制还是抛弃嫁接文化的梦想，寻求一条中国化的社会主义市场经济道路是固守传统对集体目标、团体利益的强调，还是尽可能地学习西方的个人主义生活方式……老问题换了新形式继续摆在我们面前。

要正确回答这些问题必须完成五四时代开创的未竟事业：对中国的传统文化进行平心静气和鞭辟入里的分析；对西方文化不是作由外而内的审视，而是浸润其中，把握精髓，为正确的文化改造和复兴创造坚实的理论基础。

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1．1课程性质与任务本课程是导游专业的任意选修课程，专为导游专业而设置。

《中外文化差异比较》课程是一门涉及中外哲学、历史、宗教、民俗、文学、语言、艺术等广阔领域的综合学科，它兼具历史性、民族性、社会性、时代性。

它是一门新兴的、综合性极强的、边缘交叉的人文学科。

作为高职高专学生，他们是未来旅游从业人员的中坚力量，其知识更应广博，应该具有较高的中外文化素养，尤其是分析辨别中外文化，客观科学地认识中外文化本质差异，为将来分析、处理在旅游活动中出现的文化差异问题打下坚实的理论与实践基础。