老子道德经第八章上善若水解读
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《道德经》全文及释义第八章上善若水。
水善利万物而不争,处众人所恶,故几於道矣。
居善地;心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫惟不争,故无尤。
“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
”最好的行善事像水那样,水润万物却从来不与万物相争。
它总是从高处往低处流,所以水总是按照自然规律行事,水是万物之灵,水能从高处流往低处,也在表述一个做人的道理,这里让我想到了一首诗,“手把青秧插满田,低头便见水中天,心地清静方为道,退后原来是向前”多好的一首诗,它不就是在表述做人么?为什么要说退一步海阔天空?这是有一定的道理,做人应该有进有退。
才能更长远有的时候表面上是吃亏了,实践中咱们是占了一个便宜。
在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫惟不争,故无尤。
”有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境(好环境培养好的人才),他们心怀博大、深藏不露,他们与人为善,乐善好施,他们言必行,行必果,他们治理国家有条不紊,做事会根据自己的能力吧事情办理得最好,总是选择最合时宜的时候行动,由于做事都不违背自然规律,所以也不会带来烦恼。
(为人处事应该顺从天意,顺其自然。
不要与人相争往往退步是像前。
)上善若水老子用无形的水,来表达人的心境应该像水一样。
它柔和得可以始终从高处往低处流;可以随着各种器物改变自己的形状;可以变成甘露润万物而无声。
它刚强得可以滴水穿石、无坚不摧、无孔不入。
它强大得可以推动巨石、掀翻巨轮。
人的思维也要像水一样冲破有形的禁锢,达到无形的境界。
这就是所谓的“致阴致阳,致柔致刚”的道理。
介绍一种轻松愉快的学习方法老子说“上善若水”,水的一切行为都完全符合自然规律,所以“水善利万物而不争。
”青少年的成长也应该像水一样,顺其自然的茁壮成长。
应试教育中,升学考试采用“一锤子定音”的方法,逼迫老师、家长和同学们不得不高度重视考试成绩。
因此铺天盖地的作业和练兵考试,成了家常便饭,让学生们应接不暇。
上善若水是啥意思
上善若水指最高的品质应该和水一样。
出自老子《道德经》第八章:“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
”
成语详细讲解
上善若水是一个成语指的是:最高境界,就像水的品性一样,泽被万物而不争名利。
处于众人所不注意的地方或者细微的地方,所以是最接近道的。
水,无色无味,在方而法方,在圆而法圆,无所滞,它以百态存于自然界,于自然无所违也。
语出《老子》:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
”在道家学说里,水为至善至柔;水性绵绵密密,微则无声,巨则汹涌;与人无争却又容纳万物。
水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾、冲突,人生之道,莫过于此。
《道德经》的第八章是一个相对较短的章节,以下是原文和我的简要译文:原文:上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
译文:最崇高的善好像水。
水能利万物而不与其争,它宁愿处在人们不喜欢的地方,因此几乎等同于道。
住房处应该选在有利的地方,心思应该深邃善良,与人为善,言行诚信,统治应该廉正有为,事物应该能力适当,行动应该选择适时。
只有不争斗,就不会遭受责难。
这一章中,在表达善的性质时,引用了水的比喻。
水是柔软而无形的,却能包容万物并滋润生命。
它不与其他事物争斗,逆流而动,净化一切。
这里强调的是以柔克刚,用柔善治理世界。
同时,该章节还提到了几种和善有关的品质,如善地、善心、善仁、善信、善治、善能和善时。
对于这一章的感悟,可以从以下几个方面进行思考:1. 柔弱胜刚强:以柔克刚的思想表达了一种非对抗的力量。
柔软而善良的品质可以在世界中创造和平与和谐。
2. 善与自然的关系:水作为自然界的一部分,展示了与环境和谐相处的智慧。
人们可以从水的优点中学习如何与自然相互融合。
3. 善与道的关系:强调通过追求善良的品质,与道相联系。
道是一个更大的概念,善的行为可以让人接近道。
4. 善为无争:不争斗的意味是不执着于个人利益,而是以整体和共同利益为出发点。
只有不争斗,才能避免过多的争执和冲突。
《道德经》的每一章都可以引发深思,希望以上的译文和感悟能给您一些启发和思考的方向。
请随心所欲地理解并运用这些智慧。
道德经第八章原文及翻译《道德经》的思想解释认为,“道”,“道”是规律,顺应自然本性就是根本的规律。
店铺为大家整理了《道德经·第八章》的原文及翻译,希望大家喜欢。
《道德经·第八章》翻译:最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。
《道德经·第八章》注释:①上善若水:上,最的意思。
上善即最善。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者,因为圣人的言行有类于水,而水德是近于道的。
②处众人之所恶:即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道:几,接近。
即接近于道。
④渊:沉静、深沉。
⑤与,善仁:与,指与别人相交相接。
善仁,指有修养之人。
⑥政,善治:为政善于治理国家,从而取得治绩。
⑦动,善时:行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤:怨咎、过失、罪过。
《道德经·第八章》解读:老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水德是近于道的。
而理想中的"圣人"是道的体现者,因为他的言行有类于水。
为什么说水德近于道呢?王夫之解释说:"五行之体,水为最微。
善居道者,为其微,不为其著;处众之后,而常德众之先。
"以不争争,以无私私,这就是水的最显著特性。
水滋润万物而无取于万物,而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。
在此后的七个并列排比句中,都具有关水德的写状,同时也是介绍善之人所应具备的品格。
老子并列举出七个"善"字,都是受到水的启发。
最后的结论是:为人处世的要旨,即为"不争"。
也就是说,宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。
“上善若水”是什么意思?如何理解?“上善若水”这四个字的意思是说,人的最大善就像水一样。
“上善若水”这几个字出自老子《道德经》第八章第一句:“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。
这段话的意思是:人最好最善的品行,就好像水一样,水可以滋养世间万物,可它从不与万物相争,它处于众人不喜欢的地方,所以它更接近于道。
从这段话来看,这是老子在教我们做人的方法,就是说做人就如水一样,水滋润万物,可从来不与万物争高下,这样的品格才是最一接近于道的。
那么如何理解“上善若水”这几个字呢?下面我就自己的理解和广大网友交流一下。
“上善若水”,这可以说是世间大善,人性品格最高的境界就是象水一样。
老子就是这样认为的。
水为什么会让老子这么重视,提的这么高呢?这和老子朴素的哲学思想有关。
水,滋润着天地间的万物,没有谁能离开水而生长,水,看起来是那么不起眼,可是万物之源,之根本。
可水从来没有骄傲过,从来没有把自己的功劳显示出来。
水的这种高尚品质正是我们人类所应具备的最高情操,一切都是为别人,从不炫耀自己。
这就是老子认为的高尚人所追求的最高境界。
水看似无形,其实是它能适应万形,水也是有自己追求和理想的。
它把自已流入到大海,与宽阔无边的大海融合在一起就是它的最终目的和追求,为了这个目标,它奋不顾身,翻山越岭,克服了千难万险。
为了理想,它懂得了取舍,学会了放弃,学会了奉献。
上善若水,就是表达了,老子认为的人的最高理想。
只有学习水的这种滋润万物而不争高低,乐善好施而不图报答,才能达到一种尽善尽美的境地。
上善若水,作为老子《道德经》第八章第一句,充分说明了老子本篇学说的主题思想。
他用水来比喻人应接近的道,用水不与万物争高低的不争的处世原则做为追求的目标。
这才是人对待生存,对待生活的态度。
极力说明品道高尚的人就是与水品性相近或一致,善于奉献,造福世间万物,但却不与之争功,始终把自己处于卑下的位置。
作为我们普通人,学习理解“上善若水”的基本意思,学习水的刚牲与柔性,达到水的不争的处世原则,这绝不一种消极的态度,而且一种适应生活的原则和本领,使自己能面对自各种生活的纷争。
“上善若水,无形亦随形”“上善若水,无形亦随形”是出自中国古代哲学家老子的《道德经》第八章。
这句话意味着善良的人应该像水一样,柔软而温和,适应万物而无所畏惧。
下面是关于这句话的一千字解释。
“上善若水,无形亦随形”,这句话以水的特性来比喻上乘的德行,体现了老子的哲学思想。
水是一种无形无质的物质,它能够适应各种形状,自由流动。
正是因为水的柔软合适,它能够充盈万物、滋润大地。
同样,一个上善的人应该像水一样,具备柔软、无私、坚韧的品质。
“上善”意味着高尚的品德和道德行为。
一个上善的人应该无私无我,不图名利,不为自己的私利而行事。
就像浩瀚的大海,水在任何时候都无私地滋润万物,不问前因后果,不计较得失。
上善的行为也如同水般自然而不张扬,不是为了炫耀而炫耀,而是在平凡的生活中细水长流地付出。
“若水”也代表着柔和、顺应的特质。
水自然而温和地流淌,没有固定的形态。
它具有十分强大的适应能力,能够顺应任何形势和环境,不会被任何困难和挑战所束缚。
上善的人也应该具备这种顺应性,能够灵活应对各种境遇,顺其自然,与世无争。
“无形亦随形”表达了上善的无所不在。
水无形而又有形,它无形于容器之中,有形于自在流动。
善行于无形之中,上善的人默默做好事,不图名利,不求回报,只为了帮助他人,渐渐地将自己的美德润泽于世间。
上善的人通过无私的行为来感化他人,让善良成为一种自然而然的态度。
这句话告诉我们,上善的人不以个人私利为中心,而是为了造福他人和社会,他们以柔软的态度适应变化,以无私的心胸行善,让美德蔓延于世间。
这种品质就像水的属性一样无比宝贵,是我们应该追求的目标。
在现实生活中,我们可以追随水的特点,学会构建柔和的人际关系,以平和的心态面对困难,尊重他人的选择和意见。
当我们遇到困难和挫折时,并非总是奋勇向前,有时候需要退一步,寻找到达目标的新途径。
我们也应该用实际行动去影响他人,分享自己的经验和知识,从而推动社会进步和人类发展。
“上善若水,无形亦随形”是一句富有哲理的话语。
老子第八章蕴含的哲学道理
老子第八章蕴含着深刻的哲学道理,主要围绕着“上善若水”
这一观念展开。
首先,“上善若水”表达了水的特性,它柔软而坚韧,能适应万物而不争,这反映了老子对于治理国家和个人修养的
思考。
在治国理政方面,老子认为统治者应该像水一样温柔而坚韧,善于包容和调和,而不是采取强硬的手段。
这种观点强调了柔性的
力量,提倡以柔克刚,以静制动的治理之道。
其次,“善于存万物而不争”,反映了老子对于无为而治的思想。
他认为,万物自有其规律,人们应该顺其自然,不要过分干预
和争夺,而是要顺其自然地存留万物。
这种思想对于个人修养也有
启示,提倡顺应自然,不与外界争斗,保持内心的宁静与平和。
另外,“处众人之所恶,故几于道”,强调了追随道的重要性。
老子认为,真正的善行并不总是被人所理解和接受,有时候追随道
的人可能会受到他人的误解和排斥,但这并不妨碍他们坚守自己的
信念,因为他们已经接近了道。
这也提醒人们要超越世俗的眼光,
坚守自己的信念,不受外界干扰。
总的来说,老子第八章蕴含的哲学道理主要包括柔性克刚、无
为而治、顺应自然、追随道等方面,这些思想对于个人修养和社会治理都具有重要的启示意义。
这些道理也在中国哲学史上产生了深远的影响,对后世的思想家和文化传统产生了重要的影响。
老子为什么说“上善若水”老子重水。
在《道德经》第八章专门拿出章说水,曰:“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信。
政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
”怎么理解老子这段话呢?首先必须明白,老子这段话分为四个段落。
第一段落为总体判断;第二段落为总体论证;第三段落为具体分析;第四段落为结论递进。
先说总体判断:上善若水。
上,可以理解为最突出;善,美德。
翻译成白话文就是:最突出的美德就像水一样。
再说总体论证:为什么这样说呢?因为水善于成就万物却从不与万物争利,而且把自己放在众人比较厌恶的地方。
水如此这般,很接近于道啊!接着具体分析。
水有七种德行:一是居善地。
所谓水无常势。
广袤的大地都是它的行居之所,可居于万仞之峰,也可居于千丈之壑。
可居于大漠平原,也可居于河海湖汊。
总之是天当被、地当床,日听百鸟和鸣,夜观繁星闪烁,自由自在、无拘无束。
二是心善渊。
水是十分包容的,可以容得下大山,可以载得住巨轮;可以养得活鱼鳖,可以装得下泥沙。
三是与善仁。
与人交往,总是处于仁心,舍己从人、舍己助人、舍己成人。
与大山交往,为确保万树葱苍宁可绕山而行,不厌其远;与稻菽交往,为成就其生长,不惜居于污泥之中,尽情滋润;与人交往,为了洗尽衣服的污泥,宁可弄脏自己;为了实现人类畅游世界的愿望,宁肯负载万吨之重。
四是言善信。
打雷就下雨,从不放空炮、说空话。
五是政善治。
自西向东,沿着河道奔流不息,遇山则绕、遇湖则注、遇雨则涨、遇海则入。
水何曾言哉?无为而治。
六是事善能。
滔滔江水,可以滚动成吨巨石;涓涓细流,可以洞穿逾丈苍岩。
七是动善时。
所谓好雨知时节,当春乃发生;随风潜入夜,润物细无声。
最后结论递进。
有上述诸多美德,还谦逊不争,多么难能可贵,怎么可能招人怨恨呢?当然不会!夫唯不争,故无尤!上善若水、水德近道,不是吗?。
从善如流上善若水的意思
意思是指采纳高明正确的意见和建议,接受善意的规劝,像流水那样畅快而自然。
比喻乐于接受别人正确的意见。
“上善若水” 这四个字,出自于老子的《道德经》第八章:“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
最高的善像水那样。
水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。
从善如流:形容能迅速而顺畅地接受别人的正确意见。
从善如流的意思是指采纳高明正确的意见和建议,接受善意的规劝,像流水那样畅快而自然。
比喻乐于接受别人正确的意见。
出自《左传·成公八年》:“君子曰:‘从善如流,宜哉。
”君子说:采纳高明正确的意见和建议,接受善意的规劝,像流水那样畅快而自然。
这是好的做法。
公元前585年,郑国不敌楚国的进攻,求救于晋国。
晋将栾书奉命前去救援,使楚军退兵回国。
后栾书又去攻打蔡国,蔡国急忙向楚国求救。
道德经赏析第八章上善若水《道德经》第八章上善若水上善若水。
水善利万物而不争,处众人所恶(è),故几於道矣。
居善地;心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫惟不争,故无尤。
善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。
原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。
认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争。
最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情。
他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢?如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了。
一、自己活动,并能推动别人的,是水。
二、经常探求自己的方向的,是水。
三、遇到障碍物时,能发挥百倍力量的,是水。
四、以自己的清洁洗净他人的污浊,有容清纳浊的宽大度量的,是水。
五、汪洋大海,能蒸发为云,变成雨、雪,或化而为雾,又或凝结成一面如晶莹明镜的冰,不论其变化如何,仍不失其本性的,也是水。
老子·八章原文及赏析老子·八章原文及赏析原文:老子·八章[先秦]佚名上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
译文最高境界的善行就好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
居住在善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于有条有理,办事善于发挥能力,行动善于把握时机。
正因为他与世无争,所以才不会招惹怨恨,所以没有过失,也就没有怨咎。
注释上善若水:上,最的意思。
上善即最善。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者,因为圣人的言行有类于水,而水德是近于道的。
处众人之所恶:即居处于众人所不愿去的地方。
几于道:几,接近。
即接近于道。
渊:沉静、深沉。
与,善仁:与,指与别人相交相接。
善仁,指有修养之人。
政,善治:为政善于治理国家,从而取得治绩。
动,善时:行为动作善于把握有利的时机。
尤:怨咎、过失、罪过。
赏析:老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水德是近于道的。
它没有固定的形体,随着外界的变化而变化;它没有周定的色彩,“染于苍则苍,染于黄则黄”;它没有固定的居所,沿着外界的地形而薄动;它最大的特性就是多变,或为潺潺清泉,或为飞泻激薄,或为奔腾江河,或为汪洋大海;它川薄不息,却没有穷竭之时。
这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?居善地:即处于适当的位置,它不一定是最好、最高的位置,还可能是别人最厌恶的地方。
我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置,如上学时选择专业,出来后找工作。
有时我们太过看重外界的评价,太过注重虚荣,而换来换去,殊不知适合白己的小是最重要的,即使在别人看来,它很低下。
心善渊:人的心要像深潭一样平静而深远,即要有涵养,能包容,不浅薄,不狭隘。
有宽广的胸怀才能包容不同的人和事,才能吏好地融入社会当中。
第八章:上善若水,不争无尤——《道德经》解读第八章:上善若水,不争无尤上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
译文最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,它居于众人所不齿的卑下污浊之地,因此它最接近于“道”。
至善之人能谦卑自处,内心深沉宁静,与人为善,说话真诚守信,为政善于治理,做事善于发挥专长,行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德,所以他才不会出现过失。
解读心得1.老子认为水至善,它甘心居下,谦卑自处,无言地滋润万物从不争竞,它柔软无比,但同时坚强有力。
老子认为它最接近于道。
大道正如水之无定形,曲折隐晦,大道正如水之柔软,曲申自如,方圆自如。
所以说“上善若水”。
2.圣人像水一样,低调谦卑,内心沉静,择善而从,与人为善,善解人意,善心善行,善政为民;同时,善于发挥专长,潜居抱道,并善于把握时机。
其软弱曲折不正如水吗?其内敛坚强、果断从容不正如水吗?3.正因为圣人的沉静低调和知礼崇卑,清静无为,与世无争,知方圆进退,所以他不会与人产生矛盾,不会树敌,不会有过失,在自然无为中达到无所不为。
4.现实中,那些看似谦卑懦弱、事不争先的人,也许最强大;那些看上去锋芒凌厉、凡事好胜争强的人,往往经不起打击。
前者胜于温柔曲折,后者败于强直冒失。
虽说事在人为,但并非为而即成。
道有其自身规律,只有顺其自然,适其道,得其时,才能成功。
5.所谓“枪打出头鸟”,任何锋芒毕露、勇猛向前的张扬行为,最后往往铩羽而归,乘兴而来,败兴而归。
可见,做人做事,光凭满腔热情和意气风发是远远不够的,凡事应该沉住心气,沉稳而行,欲速则不达。
前人校注水之为物,得天一之气,无定形而靡不通,故润万物者莫润乎水,乃善利也。
遇方则方,遇圆则圆,何争之有?上善之人,则微妙玄通,常善利于人物而不争,故善亦如水。
众人好高而恶下,水独处之,上善之人常谦下也。
有此之德,故近于道。
老子道德经第八章上善若水解读解读原文:上善若水。
水善利◆万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
注解:“利” 水善利◆万物而不争:。
,在这里是使动用法,使。
获利(有利),根据句面意思,可以理解为“滋润、施惠”的意思。
译文:最完善、最完美、最崇高的人就是象平凡的水一样的人。
水的特性是善于滋润惠泽天下万物,默默地养育万物生灵,却从不与天下万物生灵竞争利益;她善于留处在众人厌恶不愿意居住的潮湿低洼的地方,沉静悠然地荡漾流淌,因此,水的这种美德,是最接近于大道的。
水有七种美德特性:留处善于选择适合自己生存的地方,心胸空灵博大善于包容天下万物而不拒,就像深广无边的渊薮那样,与万物相处、与人交往应时而动、应时而至,说到做到,坚定不移且恪守信用而不违约违时;在对待政治上,能够秉承水柔志刚、方圆融通之德,遵循水滴石穿的以柔克刚精神,恰当和谐地解决治理好国家政务;在处理一般事务上,善于依照自然之道,顺势而为,尽职尽能,圆满地完成各项工作任务;采取行动善于抓住稍纵即逝的有利时机,或静如处子,或动如脱兔,行于所当行,止于所当止,借时而为,取得成功。
正是因为始终时刻坚守水的这种不与众人竞利的谦逊虚下的美德,动静行止都无怨无悔,自觉遵循自然大道和万事万物的自身发展规律,所以世间的万物众生,谁还会怨恨她(具有崇高美德的水)呢?解读:在这一章里,老子用生动形象的比喻,给我们提供了一种认识探寻大道的途径和方法。
本章的核心是老子以水喻道说道、借水体道释道、借水性水德水道昭示人性人事和人道,借水德水道而对天下芸芸。
教化人们与自然相处,或者治国理政、处理日众生行“不言之教”常事务工作,都要善于像臻善臻美的水那样,始终持续不断地完善自己的人性和人格,默默地帮助施惠与他人而不求回报,众人众生不愿意去的地方,自己可以去,众生众人不愿意去做去干的脏差累活或危险的事情,自己可以去做去干,始终谦逊虚下,虚怀若谷,功成弗居,别人不怨恨自己,自己也无烦无恼,,无痛无苦,逍遥自在。
《道德经》第八章上善若水如何理解?老子为什么喜欢水?水是生命之源。
但老子喜欢水的原因,还不仅仅在于此。
在老子看来,水集中了道的最高规律,集中体现了老子的道家哲学的观点,特别是道家的自然无为守拙示弱的生活哲学。
在解释道德经第八章的“上善若水”一节之前,我们先来了解一下老子的道家哲学,了解一下老子的人生哲学。
第一,道是老子道家哲学的最高原则。
老子说道很难懂,看不见摸不着,是宇宙的最高原则,它是无法用语言来界定的。
道在本质上是无,但是它有驾驭了宇宙万物,属于有。
第二,人要道法自然。
人也是道的一部分。
道就是事物的规律,是本然,是自然而然的样子。
第三,在人生哲学上,人要清静无为,要融于自然,而不是对抗自然。
第四,人要学会示弱,因为一切柔软的东西,都最终拥有强大的蓬勃的力量,反倒是那些刚硬的东西,容易折断,容易死掉。
所谓强梁者不得其死。
第五,人要慈爱,要有一颗包容之心。
老子说到自己的人生经验的时候,说他有是三样宝贝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
这里面就包含了老子的道家的人生哲学。
除了要慈爱,有包容之心和宽大的胸怀之外,还要活的简单淡然,最好是人淡如菊平淡如水的那种生活。
最后一条是不敢为天下先,就是不要去争先恐后,以不争之心去过生活。
这是老子的道家学说,在人生观价值观方面的论述。
知道了这些,我们就能很好地理解道德经的第八章,关于上善若水的思想了。
我们先来看看这一段的原文:上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
老子认为,最高境界的善行就好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
居住在善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于有条有理,办事善于发挥能力,行动善于把握时机。
正因为他与世无争,所以才不会招惹怨恨,所以没有过失,也就没有怨咎。
上善若水,利他且不争——《道德经》第8章本章,借用“水”的德行,来讲“道”的特性。
原文:上善若水,水善利万物而不争;处众人之所恶,故几于道。
居善地;心善渊;与善仁;言善信;正善治;事善能;动善时。
夫唯不争,故无尤。
——《道德经》解读:上善若水。
善,就是好。
上善,就是至好,好到不能再好。
上善若水,就是至好莫过于像水一样。
因为“水善利万物而不争”。
水善利万物而不争。
这里的“善”是善于。
这句话有两层意思,一层是水善于利好于万物,另一层是“不争”。
从不利己,专门利人。
处众人之所恶,故几于道。
处,处所。
恶,不情愿。
几,接近。
处在众人都不愿去的地方,所以接近于道。
通过这一句你会发现,老子其实是在用“水”来阐释“道”,看似在讲水,其实还是在讲道。
居善地;心善渊;与善仁;言善信;正善治;事善能;动善时。
这是水的七种德行,也是道的其中特性。
分别是:居处善于选择地方,心胸善于保持深沉,待人善于真诚友爱,说话善于恪守信用,为政善于治理国家,处事善于发挥所长,行动善于把握时机。
夫唯不争,故无尤。
唯,由于。
尤,过失、怨恨、归咎,这里是怨恨的意思。
正是因为不争,所以没有怨恨。
在第六章的时候我们说过,老子写《道德经》,讲一个道理时,常常借助一个具象的事物来引申解释抽象的概念。
在这一章,就是借用“水”的德行,来讲“道”的特性,其实质是要讲人们应该效仿“水”,效仿“道”。
首先是“善利万物”,其次是不争,再具体到居、心、与、言、政、事、动这7种情况下,这7个方面所遵循的原则,结尾还不忘呼应一下,“不争”的好处,就是不会有怨恨。
说到底,老子的《道德经》在本章所讲,还是两个内容——利他、无为。
利他是处世原则,无为是处世心态,不争是处世策略。
上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
出自《道德经》第八章,意思是,最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,它居于众人所不齿的卑下污浊之地,因此它最接近于“道”。
曾仕强先生解读上善若水。
告诉我们人应该修道,但是修道要有一个榜样。
这个榜样就是水,我们应该向水学习。
水善利万物而不争,“善”就是善于的意思;“善利”,就是利而不害。
处众人之所恶,人之所恶就是低下,水就喜欢低下。
低下没有什么不好,因为高低本来就是相对的。
为什么人一定要高高在上,那基层的事情都没人做了吗?“人之所恶”就是人都很讨厌比别人低下,可是水却往低处流。
往低处流,不叫下流,它把上游积起来的污泥冲走,那不是好事情吗?故几于道,“几”是几乎的意思,就是几乎接近于道,但不能解释说水就等于道。
水是道很好的象征,这样说才比较妥当。
水,很善于无私地帮助万物,无私地利于万物而不求回报,它没有说你用它,就要收你多少钱。
水本身是不争的,它只有一个方向,即低的地方,它就流过去,仅此而已。
傅佩荣先生解读上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
意思是,最高的善就像水一样。
水善于帮助万物而不与万物相争,停留在众人所厌恶的地方,所以很接近道。
“水”让人觉得既温柔又清洁,还有流动性,充满活泼的力量。
而“上善”是指最高的善,这个词听起来十分抽象;但你一说“上善”像水一样,马上就变得很具象了。
《老子·第78章》特别提到水的特性,就是所谓的“柔弱胜坚强”。
水是柔弱的,但你攻击坚强的东西时,没有比水更有力量的。
水一旦聚合起来,力量大得不得了。
比如黄河决堤,会冲垮城镇。
为什么水很接近“道”呢?有两方面的理由,一个是针对万物,一个是针对人类。
对于万物来说,水可以滋润万物,对万物有利,而不与万物相争。
万物的存在,尤其是有生命之物,无不需要水。
在人类这一方面。
俗话说,人往高处走,水往低处流。
【原文】上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
【原文注音】shàng shàn ruò shuǐ shuǐ shàn lì wàn wù ér bù上善若水。
水善利万物而不zhēng chù zhòng rén zhī suǒwù gùjīyúdào争,处众人之所恶,故几于道。
jūshàn dì xīn shàn yuān yǔ shàn rén yán shàn xìn居善地,心善渊,与善仁,言善信,zhèng shàn zhì shì shàn néng dòng shàn shí政善治,事善能,动善时。
fu wéi bùzhēng gùwúyóu夫唯不争,故无尤。
【译文】最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。
【白话译文】合乎道体的人,好比水。
水善于使万物得到利益而不与之相争,它处于众人厌恶的地方,所以最接近“道”。
他乐与卑下的人相处,心境十分沉静,交友真诚相爱,言语信实可靠,为政国泰民安,行事必能尽其所长,行动必能适其时,这是因为他不争,所以才无错失。
老子道德经第八章上善若水解读 解读原文: 上善若水。水善利◆万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
注解: “利” 水善利◆万物而不争: 。 ,在这里是使动用法,使。。获利(有利),根据句面意思,可以理解为“滋润、施惠”的意思。
译文: 最完善、最完美、最崇高的人就是象平凡的水一样的人。 水的特性是善于滋润惠泽天下万物,默默地养育万物生灵,却从不与天下万物生灵竞争利益;她善于留处在众人厌恶不愿意居住的潮湿低洼的地方,沉静悠然地荡漾流淌,因此,水的这种美德,是最接近于大道的。 水有七种美德特性:留处善于选择适合自己生存的地方,心胸空灵博大善于包容天下万物而不拒,就像深广无边的渊薮那样,与万物相处、与人交往应时而动、应时而至,说到做到,坚定不移且恪守信用而不违约违时;在对待政治上,能够秉承水柔志刚、方圆融通之德,遵循水滴石穿的以柔克刚精神,恰当和谐地解决治理好国家政务;在处理一般事务上,善于依照自然之道,顺势而为,尽职尽能,圆满地完成各项工作任务;采取行动善于抓住稍纵即逝的有利时机,或静如处子,或动如脱兔,行于所当行,止于所当止,借时而为,取得成功。
正是因为始终时刻坚守水的这种不与众人竞利的谦逊虚下的美德,动静行止都无怨无悔,自觉遵循自然大道和万事万物的自身发展规律,所以世间的万物众生,谁还会怨恨她(具有崇高美德的水)呢?
解读: 在这一章里,老子用生动形象的比喻,给我们提供了一种认识探寻大道的途径和方法。本章的核心是老子以水喻道说道、借水体道释道、借水性水德水道昭示人性人事和人道,借水德水道而对天下芸芸 。教化人们与自然相处,或者治国理政、处理日众生行“不言之教”常事务工作,都要善于像臻善臻美的水那样,始终持续不断地完善自己的人性和人格,默默地帮助施惠与他人而不求回报,众人众生不愿意去的地方,自己可以去,众生众人不愿意去做去干的脏差累活或危险的事情,自己可以去做去干,始终谦逊虚下,虚怀若谷,功成弗居,别人不怨恨自己,自己也无烦无恼,,无痛无苦,逍遥自在。
每次阅读、体验本章节的时候,都禁不住击掌咏叹:老子的这一章阐述,简直就像一首绝妙好诗,用行云流水一般的语言,就像一个充满智慧的老者,又像一个超然世外的浪漫诗人,面对着天下苍生,将他体验的水的至善美德,用最朴实无华、最简洁精准的语言,怀着一种深深的大爱厚爱,娓娓道来,言极近意极深又极远,极通俗而又极易懂。仿佛在不经意之间,老子就向天下万民透漏了了一个认识天下万物的天机诀窍秘密和道理:那就是大道虽然恍兮惚兮,看不见摸不着,渺然而若存,好像神秘莫测,深不可知,也无法知道。其实是可以通过我们身边的一些比如象水这样普通而又常见的事物,去体察体认和了解的。
那么,老子又是怎么知道和懂得这一认识了解大道的方法和秘密的哪?这件事让我一直苦苦思索了很久,都没有找到满意的答案。在一次偶然的机会,我看到了《淮南子.缪称训》这篇文章,才知道老子是从他的启蒙老师商容哪里受到启发才知道的这个道理。传说商容是帝辛贤臣,他精通天文地理,博古殷商礼乐礼仪,老子就拜商容为师。商容这位老先生可了不得,他不仅博学渊深,而且还特别善于运用启发式教学,进一步启迪本来就聪明绝顶的老子。据史料记载,商 :容当时只向老子问了三个问题,就让老子洞悉了体道识认的“天机”
第一个问题商容问道:“不论什么人,经过故乡时都要下车,你道这是为什么吗?”老子答道:“这是表示人不论如何腾达,都不应该忘记家乡、忘记本。”商容点头表示赞许。
第二个问题商容又问道:“人从高大的树木旁经过时,要弯腰鞠躬,这又是为什么?”老子答道:“在高大的树下弯腰,表示敬老的意思。”商容十分满意,
第三个问题:商容然后张开嘴让老子看,又问道:“我的舌头在吗?”老子答道:“在” 又问:“我的牙齿还在吗?”老了摇了摇头:“没有了”商容问道:“这是为什么呢?”老子答道:“舌头还存在,是因为它柔弱,牙齿掉光了,那是因为它太刚强。”
商容进一步教诲说:“要记住,水虽是至柔之物,但滴水却能穿石,舌头虽然没有牙齿的坚硬,但舌头却能以柔克刚。最柔软的东西里,蕴藏着人们不容易看见的巨大力量,这种力量甚至能够穿透世上最坚硬的东西。现在我已经把天下最根本的道理都告诉你了。”
读到这里,我恍然大悟,在本章中,老子不正是在用他的老师教给他的方法循循善诱地告诉我们认识宇宙大道的方法吗?!这真是 ,真是令人欣喜若狂啊。由此“踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫”我想,老子能够举一反三、融会贯通宇宙万物,写出《道德经》这洋洋五千言,向天下众生阐述透露认识宇宙大道的方法和秘密,这都是受了商容老先生的教育和启发啊!如若不信,在读《道德经》的时候,你会不断看到老子始终都在用这种方法,源源不断从不同事物、不同角度、不同侧面向我们反复阐述“大道”的认识方法和道理。
弄明白了老子认识求索宇宙大道的方法,回过头来,我们再谈本 “上善若水。章告诉我们的道理。在本章中,老子开篇指出: ”接着分析原因:首先总体概说“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。 “居 ”接着就从七个方面给我们列举了水性水德的七种美德特性, ”最后善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。 ,借水德水道教化给我们为政处事和做人的“人道”“ 夫唯不争,故 ”无尤。
那么我们该怎样来认识水性的这至美至善的大德呢? 一是水具有明确的方向性和谦逊虚下的品性。那就是善低处、善包容、善惠仁、讲诚信、理善政、勇尽责、动有时。他选择的方向始终是利人厚人却不与人争利,别人不愿意去的,他去;别人不愿意干的,他干,并且无怨无悔,不讲任何条件,不求任何汇报,苦事难事不论,急难险重危险不虑,心里只装着别人,就是没有自己,毫不利己,专门利人。
二是水至柔也至刚并且具有坚忍不拔、水滴穿石、以柔克刚、不达目的誓不罢休的精神,所以最终她能笑到最后、取得成功,并能达到“不争无尤”的崇高境界。 三是水具有包容万物而来者不拒的胸怀。不论急涛奔流、潺潺细涓、还是静水流深,不论清溪浊水,还是垃圾污垢,他都能一视同仁、虚怀接纳、从不因自己的好恶而有所选择接受或拒绝,他就像巍峨高山一样,不辞碎石尘埃故能成其大;就像深不可测的大海一样,不辞细流成江河湖泊故能成其深。
四是讲诚信守信用。就像潮汐一样,汛期一到,准能如期而至;汛期已过,如期而归。从不拖延,也不贪恋。
五是具有园转融通的特性。不论政务事务,只是依照着大道的自认本性顺势顺时而为,就像大禹治水那样,总是善加因势利导,或像 ,滋润万物无怨无悔,有路就走,春雨“随风潜入夜,润物细无声” “抽刀断水水更流、无路圆融变通,最后走通,绝不会出现李白那样,借酒浇愁愁更愁”的尴尬局面;也不会向鲧治水那样,只知道用“息壤”堵截洪水,而不懂得如何疏浚淤塞的河道,让水就势顺。所以,他能很和谐地处理好不论国家大事,还是日常事务。
六是水善于抓住转瞬即逝的难得机遇,顺势而为,自然而然轻松获得成功。天不与我我我不取,时来运转顺势为,她不违时抢机遇,也逾时不错过机遇,她只利用唾手可得的难得机遇。
水性如人性,水德如人德。虚下就低、包容寰宇、忘我无己,惠人不争,如果象水这样,怎么还会遭人嫉妒和怨恨那?
若想进一步了解水的美德,请参照阅读《庄子秋水篇》原文和译文,仔细体味庄子用他那“汪洋恣肆”的生花妙笔描写的“秋水之德” 、 ,也许你就会明白老子为什么会说“上善若水”“为什么会选择借用水德妙喻大道真理”了 《庄子秋水篇》原文和译文------- 附:
【原文】 秋水时至,百川灌河;泾流之大,两渚崖之间不辩牛马。
于是焉河伯欣然自喜,以天下之美为尽在己。顺流而东行,至于北海,东面而视,不见水端。于是焉河伯始旋其面目,望洋向若而叹曰:“野语有之曰,‘闻道百,以为莫己若’者,我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者,始吾弗信;今我睹子之难穷也,吾非至于子之门则殆矣,吾长见笑于大方之家。”
北海若曰:“井不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。今尔出于崖,观于大海,乃知尔丑,尔将可与语大理矣。天下之水,莫大于海,万川归之,不知何时止而不盈;尾闾泄之,不知何时已而不虚;春秋不变,水旱不知。此其过江河之流,不可为量数。而吾未尝以此自多者,自以比形于天地而受气于阴阳,吾在于天地之间,犹小石小木之在大山也。方存乎见少,又奚以自多!计四海之在天地之间也,不似空之在大泽乎?计中国之在海内,不似米之在大仓乎?号物之数谓之万,人处一焉;人卒九州,谷食之所生,舟车之所通,人处一焉;此其比万物也,不似豪末之在于马体乎?五帝之所连,三王之所争,仁人之所忧,任士之所劳,尽此矣!伯夷辞之以为名,仲尼语之以为博,此其自多也;不似尔向之自多于水乎?”
【译文】 秋天里山洪按照时令汹涌而至,众多大川的水流汇入黄河,河面宽阔波涛汹涌,两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。 于是河神欣然自喜,认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河神顺着水流向东而去,来到北海边,面朝东边一望,看不见大海的尽头。于是河神方才改变先前洋洋自得的面孔,面对着海神仰首慨叹道:“俗语有这样的说法,‘听到了上百条道理,便认为天下再没有谁能比得上自己’的,说的就是我这样的人了。而且我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语,开始我不敢相信;如今我亲眼看到了你是这样的浩淼博大、无边无际,我要不是因为来到你的门前,真可就危险了,我必定会永远受到修养极高的人的耻笑。”
海神说:“井里的青蛙,不可能跟它们谈论大海,是因为受到生活空间的限制;夏天的虫子,不可能跟它们谈论冰冻,是因为受到生活时间的限制;乡曲之土,不可能跟他们谈论大道,是因为教养的束缚。如今你从河岸边出来,看到了大海,方才知道自己的鄙陋,你将可以参与谈论大道了。天下的水面,没有什么比海更大的,千万条河川流归大海,不知道什么时候才会停歇而大海却从不会满溢;海底的尾闾泄漏海水,不知道什么时候才会停止而海水却从不曾减少;无论春天还是秋天不见有变化,无论水涝还是干旱不会有知觉。这说明大海远远超过了江河的水流,不能够用数量来计算。可是我从不曾因此而自满,自认为从天地那里承受到形体并且从阴和阳那里禀承到元气,我存在于天地之间,就好像一小块石子、一小块木屑存在于大山之中。我正以为自身的存在实在渺小,又哪里会自以为满足而自负呢?想一想,四海存在于天地之间,不就像小小的石间孔隙存在于大泽之中吗?再想一想,中原大地存在于四海之内,不就像细碎和米粒存在于大粮仓里吗?号称事物的数字叫做万,人类只是万物中的一种;人们聚集于九州,粮食在这里生长,舟车在这里通行,而每个人只是众多人群中的一员;一个人他比起万物,不就像是毫毛之末存在于整个马体吗?五帝所续连的,三王所争夺的,仁人所忧患的,贤才所操劳的,全在于这毫末般的天下呢!伯夷辞让它而博取名声,孔丘谈论它而显示渊博,这大概就是他们的自满与自傲;不就像你先前在河水暴涨时的洋洋自得吗?”