浅谈文化的主体性

浅谈中国古代文化的现代意义——以“儒家文化”为例中文系汉语言3班李奔雁中国传统文化是中华民族几千年文明演化而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的民族文化，是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总汇。

从外延上说，中国传统文化包含了历史上形成的对中国历史和文化的走向有着重大影响的许多文化形态，如儒家文化、道家文化、佛教文化等等。

从内涵上说，中国传统文化的核心内容就是以儒家思想学说为主要代表的、广泛影响人们的思想和行为的主流观念和价值取向。

（一）儒家文化的内在特质1、人本主义思想在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。

在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、女娲、伏氏、神农氏、燧人氏、有巢氏，等等。

也就是说，一开始，中华民族就肯定了人在宇宙万物中的主体性地位。

在《孝经》中孔子曰，“天地之间，人为贵”。

在《荀子王制》中荀子曰，“人最为天下贵”。

并进而解释，人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间，在于人有“仁”和“义”。

“仁”是儒家人本精神的实质，仁者“爱人”，就是推己及人，把对自己之爱、对亲人之爱推广到对一切人的爱。

《沦语雍也》中说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，《论语颜回》中曰：“己所不欲，勿施于人”。

这是一种博爱的精神，它提倡尊重人、理解人。

“义”是指人有认识客观事物的能力，懂得遵守社会道德，并肯定事在人为，通过人的自觉活动来改变自然和现实社会。

所以说，儒学是一种积极人世的人生哲学。

它塑造了中华民族吃苦耐劳、勤奋向上的性格，培养了中华民族积极参与社会生活的责任心和紧迫感。

“士不可不弘毅，任重而道远”(《论语泰伯》)。

“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”(《孟子》)。

这种精神鼓舞了历史上的中国人创造了古代中国的灿烂文明。

2、“内圣外王”思想在积极肯定了现实生活的人生态度之后，儒家提出了现实生活的理想原则，这就是著名的“内圣外王”思想。

浅谈新形势下群众的文化需求和发展【摘要】在新形势下，群众的文化需求变得更加多样化和个性化，受到新媒体的影响也越来越深远。

群众文化需求与文化产业、国家文化政策以及社会发展之间存在密切的互动关系。

新形势下，人们对文化的需求得到了广泛认可，进一步关注和满足群众的文化需求对于促进社会和谐发展至关重要。

群众文化需求应当成为文化发展的重要指导方针，以更好地满足群众的需求，推动文化事业的发展。

【关键词】群众文化需求、新形势、多样性、个性化、新媒体、文化产业、国家文化政策、社会发展、重要性、社会和谐发展、指导方针。

1. 引言1.1 新形势下群众文化需求的重要性在当今社会，随着经济的快速发展和信息技术的飞速进步，群众的文化需求也日益凸显出重要性。

新形势下群众文化需求的重要性主要体现在以下几个方面：群众文化需求是文化繁荣发展的基础和动力。

群众是文化的主体，他们的需求是文化产生、传播和发展的核心。

只有充分认识和理解群众的文化需求，才能真正贴近群众、满足群众，从而推动文化事业蓬勃发展。

群众文化需求是构建和谐社会的关键。

群众文化需求的多样性和个性化反映了社会的多元化和个性化发展趋势，只有充分尊重和满足群众的文化需求，才能促进社会的和谐稳定。

群众在文化上得到了满足，才能更好地参与社会生活，增强社会凝聚力和向心力。

群众文化需求是文化产业发展的动力。

群众对文化产品和服务的需求直接影响着文化产业的发展方向和内容，只有深入挖掘和挖掘群众的需求，才能培育出更多优质的文化产品，推动文化产业的壮大和繁荣。

2. 正文2.1 群众文化需求的多样性和个性化群众文化需求的多样性和个性化体现了群众对文化的独特追求和个人化需求。

在新形势下，群众的文化需求日益多元化，不再满足于传统的文化形式，而是更加注重个性化和创新性。

不同群体的文化需求也有所不同，年轻人更加注重时尚和流行文化，老年人则更加偏好传统文化和文化熏染。

城市和农村、不同地区、不同文化背景的群众也对文化有着各自不同的需求和表达方式。

浅谈中国传统文化中国作为一文明古国，在五千年的漫长历史进程中历经纷乱离合而岿然不倒，保持了其文化的传承与发扬。

不能不说是一个奇迹。

实际上，古老的中国之所以能够屹立不倒，不能不归功于传统文化坚固的维系。

罗素在20年代燕京大学讲演中，曾敏锐地指出，“中国实则不是一个政治体，而是一个文化体。

”传统文化的坚固一方面维系了中国的统一，一方面也造成了中国在近代的落后。

无论如何，一种文化能够在如此广阔的空间和时间里维系一个民族的生存，自然在它的独特魅力所在但是中国传统文化又是一个如此庞大而复杂的体系，儒法释固然是支柱，道家、墨家、兵家、名家、阴阳家、杂家等也同样传统文化的重要构成部分，他们在不同的历史时间和不同的社会领域各起着重要作用，因此，在这样一种庞杂的文化体系中，必须找出其精髓部分，才能有效加以继承和发扬，使之与今日中国的现实结合起来，以便在激变的世界保持自身的主体性和独立性，并延续下去。

一、何谓中国传统文化“文化”是一个意义非常广泛的词。

“文化”的定义也是仁者见仁，智者见智，据不完全统计，迄今为止，对文化的定义已达几百种。

在中国，“文化”一词最早出现在《易传》中，“观乎人文，以化成天下”，简言之，即是以人教化，以伦理教化。

在两汉时，“文化”成为一正式概念。

“文化不改，然而加诸”“文化内辑，武功外忧”。

在西方，“文化”一词出自拉丁文“curtuyou”，引申出对人的性情品德进行陶冶、教养之意。

如此种种，不一而足。

通常我们提到中国传统文化，固然包括文学、艺术、宗教、民族等方面。

但论及中国传统文化的主体，则主要是如上文提到的以儒学为主体，同时包含法家、道家、佛教、兵家、名家、墨家、杂家、阴阳家等等的主体思想，这些思想构成了中国传统文化的主体和灵魂。

一般而言，在讨论传统文化时，是从一种历史学的角度，对一个民族的传统文化作抽象性的思考和探索。

因此，研究的对象也主要是从这个民族的主题思想着手的。

因为一个民族的主题思想是它的整个民族文化的高度结晶，是其它方方面面的共通点。

浅谈文化自信的科学内涵和重大意义作者：汪秀丽来源：《进出口经理人》2017年第10期摘要：习近平总书记在建党95周年庆祝大会上指出“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”并要求“全党要坚定道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。

”文化自信于是成为继道路自信、理论自信和制度自信之后，中国特色社会主义的“第四个自信”。

标志着中国特色社会主义达到了一种更新、更高的整体自信水平。

本文从文化自信上升为第四个自信的角度，谈谈其科学内涵及重大意义。

关键词：文化自信；科学内涵；重大意义一、文化自信的科学内涵何谓文化自信？文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心。

习近平总书记在讲话中强调“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。

”在当下，如何理解习近平对文化自信的“三更”呢？“更基础”则强调文化自信的基础性地位，它是其他三个自信的前提和基础。

“更广泛”，说明其渗透和涉及的范围更广，可以存在于一切经济和社会活动之中，无时不在、无处不有。

“更深厚”，说明其根植的文化沃土具有长期性和稳定性，这种自信源于中华民族五千年优秀文化的传承和积淀，其影响也将更加深远和长久。

“四个自信”将文化自信与“三个自信”有机一体，道路是实现途径，理论体系是行动指南，制度是根本保障，但文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，四者统一于中国特色社会主义伟大实践。

二、文化自信底气何在？对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言，文化自信源于“古”而成于“今”，文化自信既指向历史也指向现实，指向历史的文化自信，我们有博大精深的优秀传统文化，既珍视我们拥有的优秀传统文化，同时科学发掘其中穿越时空的因素，推动其创造性转化和创新性发展。

指向现实的文化自信，即充分肯定社会主义先进文化的突出成就，肯定中国特色社会主义文化对于实现民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义，确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。

浅谈思政课堂中的“四个自信”作者：吴文兵来源：《文教资料》2018年第33期摘要：“四个自信”是党的十八大之后提出的对中国特色社会主义文化构建的基本要求和方向，也是思政教育工作的重点内容。

本文力图在全面完成基本内容教学的基础上，探索用案例方法、对比教学及综合分析模式实现教学效果的全面增强。

关键词：四个自信思政教学教学方法2016年7月1日，习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上明确提出：中国共产党人“坚持不忘初心、继续前进”，就要坚持“四个自信”即“中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”。

这已经成为新时代为实现民族伟大复兴的强大精神动力和文化构建的特征与表现，也是高校思政教育中极为重要的教学内容。

如何更加全面、准确、高效地实现这一教学目标，我们进行了一些在教学第一线的尝试和方法探索。

思政教学最重要的是让接受教学的大学生真正领悟基本理论，接受并自觉运用到对现实问题的分析和判断中，因此，教学的科学性、客观性、情感的共鸣性和思维的辩证性需要高度契合才能实现。

我们在教学“四个自信”时，紧紧围绕内容的真实可靠性、方法的易接受性和自主思维的导向性实现这一教学目标。

一、用真实的历史和现实案例进行“四个自信”内容教学。

道路自信的核心含义是对发展方向和未来命运的自信。

坚持道路自信，就是要全党和全国人民坚定“中国特色社会主义道路是实现社会主义现代化的必由之路，是创造人民美好生活的必由之路”的信念。

最具说服力的就是中国特色社会主义道路实现的巨大历史性进步。

事实是最好的老师，不需要多么繁重的工作，只要全面宏观地列出中华人民共和国成立69周年以来，改革开放40年以来，中国在经济、政治、社会、文化和生态文明方面的显著进步，就可以具备强大的科学性、客观性和与学生在感受中的共鸣。

可以运用具体的详尽案例进行个别展开，从而加深宏观感觉和微观视觉的综合效应，也可以在课堂展开互动环节引导学生主动参与真实体验的交流部和感悟。

浅谈对民族文化主体性的认识作者：孙晓燕来源：《现代交际》2012年第03期［摘要］中共十七届六中全会通过的《决定》在2020年文化改革发展奋斗目标中指出，要“以民族文化为主体、吸收外来有益文化，推动中华文化走向世界的文化开放格局进一步完善”。

民族文化的主体性主要包含文化自觉、文化自信、文化自省和文化自强四个方面。

建构民族文化主体性，就要坚持文化自觉、文化自信、文化自省和文化自强。

［关键词］文化民族文化主体性［中图分类号］G12［文献标识码］A［文章编号］1009－5349（2012）03－0072－02中国共产党第十七届六中全会通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》。

《决定》在2020年文化改革发展奋斗目标中提到“以民族文化为主体、吸收外来有益文化，推动中华文化走向世界的文化开放格局进一步完善”。

本文着力从四个方面谈谈对民族文化主体性的认识。

一、相关概念（一）文化的涵义文化是一个非常复杂而又颇具争议的概念，学界尚未对其达成一致意见。

文化有广义和狭义之分。

狭义的文化单指人们的精神生活和精神产品。

本文中的文化指广义的文化，即人类所创造的物质和精神财富的总和。

文化是人类社会特有的现象，是人与动物的本质区别。

随着民族的产生和发展，文化具有民族性。

民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。

中华文化就是中华民族五千年以来创造和发展的独特的生存方式，既包括源远流长的传统文化，也包括中华文化传统发生剧烈演变的近代文化和现代文化。

（二）民族文化主体性主体性是指人在实践过程中表现出来的能力、作用和地位，即人的自主、主动、能动的活动的地位和特征。

所谓民族文化的主体性，有学者认为“是在历史和社会的发展中确立并更新的，并由民族的各个成员所共同认可、共同维护的。

”[1]楼宇烈先生认为“所谓文化的主体意识就是对本国文化的认同，包括对它的尊重、保护、继承、鉴别和发展等。

浅谈中国传统文化一·主观的不予重视是造成中国传统文化逐渐衰落的原因。

首先，我们不得不承认，中国传统文化如同巴比伦文化，传统大河文化一样，已经不可避免的衰败了。

这是社会发展的必然，我们不必祭奠这个文化的衰亡，因为我们和西方文明的差距不仅仅体现在技术科学，也体现在人文科学的诸多领域。

学习了中国古代文化史的我们应该知道，我们曾经有过比欧洲灿烂得多的文化，这其中包括让李约瑟羡慕不已的科学技术，其中自然以四大发明为代表了。

造纸术给西方平民带去了廉价的圣经读本，从而直接让罗马教会的宗教垄断破产，而发生在文艺复兴时期的欧洲宗教改革正是西方走出黑暗的中世纪迈入现代社会的起点。

纸张作为思想的物质载体，它的普及对于启民智的效果不可估量。

而这一切巨变，在造纸术的发源地，中国，没有看到。

火药是西方迈向文明的又一个重要酵母。

中国人用火药来做鞭炮，但是西方人用火药实现了军事上从冷兵器向热兵器时代的飞跃。

没有西方殖民者的船坚利炮，就不会有甲午战争后中国的一败涂地。

至于指南针对于文明的意义就更加明显了。

我同意《河殇》中的一个观点，即将西方文明看作是一种海洋文明，或者说蓝色文明，而中国则是一种内陆文明，或者说是黄色文明。

苏晓康进一步认为中国文化的救赎之路在于敞开国门，拥抱蓝色文明。

姑且不看这样的说法对不对，我们只需要注意这样一个事实：从哥伦布时代开始，欧洲列强的扩张都是从海上开始的。

和陆地不一样，大海是一个能够极大地刺激一个民族想象力和野心的地方，你永远都想象不到海岸线那边会是怎样一个到处都是香料，可可，象牙，钻石的地方。

在西方文化中，关于“宝藏，海盗，船长，水手”这样的叙事原型数不胜数。

相比之下，中国的内陆文明却是一片空白！在今天，像李白的《将进酒》、杜甫的《兵车行》、白居易的《长恨歌》那样文采优美，哲理丰富深刻的文章似乎早已无人问津。

取而代之的都是纯粹商业化下的畸形作品。

以取悦为上，史实失真，内涵全无，戏说、大话一大堆。

浅谈日本文化特点日本民族是一个勇于和善于吸收外来文化的民族，日本文化是通过吸收、选择、融合外来文化才得以形成的混合文化。

1万年前到公元前3世纪，是日本的绳纹文化时代，当时的日本是一个狩猎国，拥有自己独特的文化。

徐福人海东渡对日本社会变革及文明进步起了推动作用。

公元3世纪至公元7世纪渡来人源源不断地将大陆先进文明带进日本。

日本对唐文化的吸收在奈良时代达到高潮。

在长达千余年的对大陆文化的借鉴中，日本把大陆文化变形、融合，使之日本化，最后使大和文化日渐丰盈起来。

二战后，美国文化又滔滔涌人。

这三次外来文化对日本的冲击过程也是日本贪婪的吸收过程，日本在外来文化的冲击下，将传统与现代、外来文化与自我文化有机地结合，形成具有日本特色的“杂文化”。

一．日本“杂文化”的主体性和开放性1. 日本文化的主体性众所周知, 从历史角度看日本的周边是文明古国。

在长久的历史发展中, 日本作为远离大陆的孤岛独自发展了自身的文化。

与亚洲的文明中心古代印度和中国相比, 古代日本文化处于低水平的状态。

古代日本文化与中国文化相遇时,就好比水往低处流, 当时已非常先进的中国文化被日本所吸收。

到了近代, 日本的社会文化发展相当迅速。

也是由于与西欧资本主义文化相比落后很多, 因此近代以后的日本开始大规模地吸收了西洋文化。

日本是岛国, 与文明中心地的中国以及中国的邻国朝鲜隔海相望。

在近代以前的日本, 这个距离, 某种意义上给予了与外界交流的主导权。

也就是说, 顺应时势或必要时日本经由大海从大陆引进所需文化, 时运不济或不必要时再次利用大海一时关闭交流的大门。

日本利用有力的地理环境, 建立起统一的国家以来, 一千多年间没有受到外来的侵略和征服, 也没有像弥生时期的大规模的外族人种的迁入。

直到第二次世界大战美军的占领, 日本之前从未有过外国军队的进入。

这与当时的亚洲大陆和欧洲频繁征战, 发生民族冲突不同, 日本文化得以走自己独特的发展道路。

日本在吸收外来文化时常常根据自国的需要有选择性地接收。