浅析马克思主义女权主义

马克思主义视角下的妇女解放与性别平等研究马克思主义是一种关于社会变革和阶级斗争的理论体系，它的视角在于揭示和分析社会中的各种矛盾和不平等现象。

在这个理论框架下，对于妇女解放和性别平等的研究，可以从以下几个方面进行探讨。

一、阶级分析视角下的妇女解放马克思主义认为，社会的发展离不开经济基础和上层建筑的相互作用。

在这个框架下，妇女解放可以从阶级分析的角度进行研究。

首先，妇女的压迫和不平等往往与阶级地位有关。

在资本主义社会中，妇女常常处于被剥削和压迫的地位，这与阶级结构导致的资源分配不均有关。

其次，妇女解放的实现需要与阶级斗争相结合，只有通过推动阶级斗争和社会革命，才能实现妇女的自由和平等。

二、生产方式变迁视角下的妇女解放马克思主义强调生产方式对社会关系的决定作用。

随着生产方式的变迁，妇女解放和性别平等也会发生变化。

在过去的生产方式中，如农耕社会和工业社会初期，妇女常常被限制在家庭和私人领域，无法获得真正的平等。

而在现代工业社会中，由于生产方式的变革和女性参与经济活动的增加，妇女解放和性别平等得到了一定的改善。

这从侧面反映了妇女解放与生产方式的联系。

三、意识形态与文化视角下的妇女解放马克思主义认为，社会意识形态和文化是经济基础的反映和表现。

在妇女解放和性别平等的研究中，也需要考虑到意识形态和文化的因素。

首先，妇女解放的实现需要改变社会对于女性的刻板印象和价值观念，打破传统的性别角色设定。

其次，意识形态和文化的变革需要与经济基础的变迁相结合，通过改变社会制度来推动妇女解放的进程。

四、国际视野下的妇女解放马克思主义具有国际性的视野，它认为阶级斗争和社会变革是全球范围内普遍存在的。

在妇女解放和性别平等的研究中，也需要将国际视野融入其中。

不同国家和地区的社会制度和文化背景都对妇女解放的进程产生影响。

通过对比研究和跨国交流，可以更好地理解和推动妇女解放和性别平等的进程。

总结马克思主义视角下的妇女解放和性别平等研究从阶级分析、生产方式变迁、意识形态与文化以及国际视野等多个方面考虑问题。

马克思主义视野下的女权主义理论解析作者：祖丽米热来源：《经营管理者·中旬刊》2016年第06期摘要：时代的进步和发展，对女权主义也产生了非常重要的影响。

在新时期，马克思主义理论，也在不断丰富和完善，不过同西方的女权主义理论还存在一些差异，而正是这种差异的存在，透过马克主义理论，从一个角度更清晰的审视女权主义理论，对其理论体系的发展和完善，提供一种新的认识视角。

关键词：马克思主义女权主义话语权父权制科学化从女权主义的发展历程来看，其发展起源是在1792年，玛丽·沃尔斯通克拉夫特发表了《为女性权力辩护》这一文章，在该文章中，主要的目的就是为广大社会女性争取平等的选举权，这一呼吁，就是历史上女权主义运动的开始。

在其后的发展过程中，女权主义思想也随着时代的发展进步而不断丰富和完善。

马克思主义的妇女理论，对女权主义进行了合理的扬弃，进一步完善了女权主义理论体系本身，同时，也为该理论的发展提供了科学化的审视态度和独特的视角。

一、马克思主义对妇女“受压迫和从属地位”内在原因的理论分析女性同男性相比，在生理方面存在较大差异，而正是这种差异的存在，使得女性在扮演社会角色方面，有着脆弱的一面，在很长的历史时期内，广大女性的社会地位较低，其政治社会权利相对处于从属地位。

墨菲曾经说过，在政治生活中，性别的差异不应该成为导致男女政治地位差异的原因。

马克思主义在分析妇女受压迫和社会政治生活中处于从属地位方面，运用了历史唯物主义，在马克思看来，导致妇女处于这种地位和困境的主要原因是生产资料的私有制。

在马克思主义关于妇女权利和社会地位的相关论述中，层明确的提出，“由于生产资料的私有制，生产力水平的低下，使得广大女性只能从事家庭私人的手工劳动，而家庭的手工劳动，带来的经济收入很低，这就使得妇女的社会地位没有经济基础支撑，妇女权利的争取，不可能同广泛参与社会劳作的男性相平等。

”马克思主义发展的女性主义者，大多在一定程度上，要求广大社会女性，积极参与社会化大生产，通过参加社会化大生产，才能更好的改善女性的经济地位和生活状况，为将来社会政治社会角色的转变奠定经济基础。

马克思主义妇女解放理论研究马克思主义妇女解放理论研究引言：马克思主义是一种重要的思想体系，它不仅深刻地揭示了社会的本质和各种矛盾，还提出了妇女解放的理论框架。

马克思主义妇女解放理论的研究对于推动性别平等、妇女权益保障具有举足轻重的意义。

本文将围绕这一主题展开阐述。

一、马克思主义妇女解放理论的基础马克思主义妇女解放理论的基础在于对资本主义经济制度的批判。

马克思认为，资本主义社会的发展必然伴随着阶级对立和剥削，其中妇女作为劳动力的一部分，面临着性别不平等和双重剥削。

马克思主义妇女解放理论的核心在于揭示资本主义经济基础对妇女地位的影响，以及通过社会主义革命来解放妇女。

二、马克思主义妇女解放理论的要点1. 妇女双重压迫的原因：马克思主义指出，资本主义社会中妇女承受着双重压迫，既面临阶级剥削又面临性别歧视。

资本主义的私有制和商品经济体系使得妇女成为劳动力的廉价供给者，她们遭受着工作环境不公、工资差异以及社会地位低下等方面的歧视。

2. 家庭与私人财产的关系：马克思主义认为，私有制下的家庭是妇女地位低下的主要根源。

私有制使得家庭成为资本主义经济体系的基本单位，而这种家庭关系对妇女来说充满了束缚和剥削。

因此，推翻私有制的同时也要解放妇女。

3. 社会主义社会中妇女解放：马克思主义认为，只有通过社会主义革命和社会主义建设，才能最终实现妇女的解放。

社会主义社会消除了阶级剥削和私有制，使得妇女获得了平等的社会地位和发展机会。

社会主义国家还采取了一系列的妇女权益保障政策，推动妇女解放进程。

三、马克思主义妇女解放理论的现实意义1. 妇女地位的提高：马克思主义妇女解放理论的研究为实现性别平等提供了理论基础和方向。

在社会主义国家和其他国家的努力下，妇女的社会地位得到了显著提升，参与各个领域的机会也大大增加。

2. 坚持性别平等：马克思主义强调妇女解放必然伴随着整个社会制度的变革，不仅要消除妇女受到的阶级剥削和性别歧视，也要为女性提供平等的发展机会和权益保护。

学号：***********西方文论论文学院文学院专业汉语言文学年级2009级姓名杨夏清论文题目浅析女性主义指导教师朱庆福职称副教授2012年6月2日目录摘要 (3)关键词 (3)前言 (3)一、女性主义产生的原因 (4)二、女性主义的影响 (5)（一）社会科学领域 (5)（二）文学创作领域 (7)参考文献 (8)浅析女性主义摘要：女权主义，又叫女性主义，它是近、现代西方的一种社会和政治思潮，女权运动的意识形态。

基本特征为争取妇女的权益，要求保护并扩大她们的应得权利。

认为女性一向为习惯势力和法律的歧视和限制，享受不到与男性同等的政治、经济、文化和社会地位。

那么女权主义它产生的根本原因是什么呢？它在社会科学领域及文学创作上又产生了怎样的影响呢？关键词：女性主义；原因；影响；社会科学；文学创作前言女权主义批评是与西方妇女解放运动的发展分不开的，特别是20世纪60年代西方第二次女权运动的高涨，直接引发了女权主义文学批评。

西方妇女解放运动第一次浪潮出现在19世纪后半叶到20世纪初期，以1920年至1928年英美妇女获得完全的选举权为达到高潮的标志。

60年代后出现了第二次女权运动。

这次女权运动的大背景是法国和西欧的学生造反运动，以及美国的抗议越战的和平运动、黑人的反种族歧视运动和公民权运动。

欧美政治斗争的风起云涌，成为这次妇女解放的直接导火线。

这次女权运动已超越了第一次女权运动争取妇女财产权、选举权的范围和目标，逐步深入到就业、教育、福利和政治、文化各领域，并努力上升到对妇女的本质和文化构成的探讨，“它包括一名妇女应是什么的真正问题，我们的女性气质和特征怎样界定、以及我们怎样重新界定的问题，它包括反对妇女作为供男性消费的性欲对象的战役，反对色情描写、强奸等暴力形式；妇女解放运动关心妇女的教育、福利权利、机会的均等，工资、工作环境选择的自由，妇女有了孩子后的生活，是否要孩子以及什么时候要孩子的权利；关注父权制的压迫方式，它和阶级及种族对妇女的压抑等等”。

马克思主义大学生论文2000字格式范文马克思主义思想无产阶级争取自身解放，以及整个人类解放的科学理论，下面是小编精心推荐的马克思主义论文2000字格式范文，希望能对大家有所帮助!马克思主义论文2000字格式范文篇一：《浅析马克思主义女权主义》摘要：马克思主义女权主义继承并发展了马克思关于女性的解放思想，通过探寻女性受压迫的原因及解放途径，以实现两性的平等即女性真正意义的解放。

关键词：马克思主义女权主义女性解放马克思主义女权主义被誉为女权主义流派三大家之一,以马克思主义为理论基础，运用其阶级分析法审视和研究妇女问题。

将马克思主义女性解放思想与当代西方女权主义进行有机结合的同时，兼收并蓄的汲取其它女权主义流派的进步理论，在20世纪60、70年代的第二次女权主义运动高潮中异军突起。

其世界性的影响延续至今，堪称一股名副其实的国际化思潮。

一、概念与理论渊源马克思主义女权主义兴起于20世纪60 年代。

其具有明显的二重性，既是一种女权主义思潮，也是一种社会主义思潮，对女权理论的丰富和发展，以及世界女权运动产生了较大的影响。

马克思主义女权主义，作为一个女权流派，泛指带有马克思主义倾向的一些学者，从马克思主义女性思想中汲取营养，运用马克思主义有关学说进行关于女权话题的文化建构。

作为一种女权理论，是指以马克思主义理论为基础, 用历史唯物主义观点解释妇女的从属地位及所受的压迫，借鉴马克思的阶级、异化等概念分析妇女受压迫的原因，形成了带有明显的马克思话语的女权主义理论。

马克思主义女权主义以一种全新的视角把女权主义的人文关怀和传统马克思主义的社会主义目标结合起来。

其特点是以马克思主义学说为依据，考察、分析、解释女性问题，阐述女权主义的观点，进而对资本主义剥削、压迫妇女的丑恶现实进行抨击。

它强调消除妇女压迫必须以推翻资本主义制度为前提，妇女要获得真正的解放只能通过共产主义来实现。

马克思主义女权主义的主要代表人物有：美国的伊莱· 扎莱茨基、海蒂· 哈特曼和英国的朱丽叶· 米切尔等。

马克思主义与性别平等的探讨在探讨马克思主义与性别平等的关系之前，我们首先要理解马克思主义和性别平等的概念和内涵。

马克思主义是一种具有科学性质的理论体系，它对社会历史的发展规律进行了深刻的分析和解释，提出了无产阶级革命和共产主义社会建设的思想。

性别平等则是指男女在社会、经济、政治和文化等方面享有同等的权利与地位。

马克思主义强调无产阶级的解放，主张对抗剥削和压迫，实现人的全面发展。

在这个过程中，性别平等是不可或缺的一部分。

性别不应成为剥削或压迫的工具，而是每个人平等发展的基础。

马克思主义对性别平等的探讨主要在以下几个方面：首先，马克思主义认为，性别不应成为社会地位和机会分配的标准。

无论男性还是女性，都应当享有平等的经济、政治和文化权利。

这就要求社会不再以性别为划分，而是根据个体的能力和贡献来评价和决定。

只有在这样的社会背景下，性别平等才能真正实现。

其次，马克思主义强调家庭内部的平等。

传统的家庭结构常常将男性作为家庭的经济支柱和决策者，而将女性定位于家务劳动和子女抚养的责任。

马克思主义则提倡男女在家庭中的平等参与和责任分享。

男性应当参与到家务劳动和子女抚养中，女性也应有机会参与到社会劳动和职业发展中。

这种平等的家庭结构有助于打破性别刻板印象和社会角色的束缚，让每个人都能够在家庭中自由发展和实现个人价值。

此外，马克思主义及其思想后继者对妇女解放运动的支持也体现了性别平等的观点。

从俄国十月革命到中国的妇女解放运动，马克思主义思想一直是这些运动的理论指导和动力源泉。

这些运动的目标之一就是争取妇女的平等地位和权利。

马克思主义关注无产阶级的解放，无论是男性还是女性，作为劳动者都受到剥削和压迫，需要通过社会主义革命实现自己的解放。

因此，性别平等是马克思主义革命理论的必然要求。

然而，马克思主义对性别平等的探讨也存在一些局限性。

例如，在早期的马克思主义写作中，对妇女解放的论述相对较少，有时还存在性别歧视的现象。

这部分原因在于当时的社会环境和意识形态的限制，以及马克思主义本身对其他社会问题的更为集中关注。

马克思主义妇女理论的当代价值马克思主义妇女理论是马克思主义理论体系的重要组成部分，恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》一书标志着马克思主义妇女观的形成。

马克思主义妇女理论对妇女地位演变和妇女受压迫根源的追问以及其对妇女解放途径和道路的阐释，在今天仍然能够在西方和当代中国为寻找妇女受压迫的根源，继而实现女性的全面自由发展发挥指导作用。

一、马克思主义妇女理论的基本内涵马克思主义妇女理论是以马克思、恩格斯为主要创立者，吸收从空想社会主义到资产阶级民主主义妇女解放思想的合理成分，并经马克思主义继承者的发展而不断发展的。

马克思主义妇女观的传入和发展，是受命于民族解放、阶级解放以及社会主义建设的特殊需要，妇女运动是以服从大局为重的，因此，妇女观的研究与宣传教育紧密相联，没有完全的独立性。

改革开放以后，我国对马克思主义妇女观进行了创新式的发展，在马克思主义妇女理论的基本内涵方面也作出了巨大贡献。

1989年，江泽民在“三八国际劳动妇女节”80周年纪念大会上的重要讲话中指出，“中国共产党用以指导妇女运动的理论，是马克思主义基本原理及妇女观。

马克思主义妇女观，是运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观、方法论，对妇女社会地位的演变、妇女的社会作用、妇女的社会权利和妇女争取解放的途径等基本问题作出的科学分析和概括。

这种妇女观，是马克思主义理论体系的重要组成部分。

”马克思主义妇女理论的主要内容包括妇女受压迫的根源、妇女实现解放的条件、妇女解放的意义、妇女的社会作用及妇女解放的途径等方面。

本文主要阐述对女性受压迫原因的追问和对如何实现妇女解放进行探讨。

一是妇女被压迫是人类社会历史发展到一定阶段的产物，马克思主义妇女理论认为生产资料私有制是妇女受压迫、男女不平等的根源，而随着社会的发展，父权文化对女性被压迫较私有制越来越发挥重要作用。

“因为私有制在世界各国，甚至在有充分政治自由的最民主的共和国里，都使劳动者在事实上处于贫困、雇佣奴隶的地位，使妇女处于受双重奴役的地位。

马克思主义的性别与性别平等在马克思主义的理论体系中，性别与性别平等是一个重要议题。

马克思主义强调阶级斗争和生产关系的变革，但也关注了性别在社会中的作用和性别平等的重要性。

本文将深入探讨马克思主义对性别和性别平等的理论观点，并分析其在当代社会中的现实意义。

首先，马克思主义对性别问题的关注，体现在对资本主义制度下的妇女剥削和性别歧视的揭露上。

马克思和恩格斯在《共产党宣言》中指出，“妇女被剥夺了一切个人地位除了家庭之外什么工业制度也没有使她们适从，她们被拘禁在家庭之中。

”这一观点揭示了资本主义社会中的性别不平等现象，女性在家庭和社会中的地位低下，并受到剥削和歧视。

马克思主义强调，要实现真正的平等，必须消除妇女的经济和社会地位上的不平等，为她们争取平等权利。

其次，马克思主义强调了性别平等对于社会主义建设的重要性。

马克思主义认为，性别平等是社会主义社会建设的基本原则之一。

只有实现了性别平等，女性才能真正成为社会的平等成员，参与社会生产和决策，为社会主义事业贡献力量。

马克思主义认为，妇女的解放与社会主义的解放是密不可分的，只有通过性别平等的实现，社会主义才能走向成功。

此外，马克思主义对性别问题的研究也涉及到性别认同和性别意识形态的分析。

马克思主义认为，性别并非天然存在，而是社会建构的产物。

性别意识形态通过教育、家庭、文化等方式灌输给个体，影响了人们对性别角色的认知和行为。

马克思主义呼吁革除封建和资本主义社会对性别的刻板印象和偏见，倡导个体平等自由的性别观。

最后，马克思主义的性别观也与当代社会的性别平等运动相呼应。

在当今社会中，性别平等已经成为全球关注的热点问题，各国都在努力促进性别平等和女性权益保护。

马克思主义对性别和性别平等的探讨，为当代性别平等运动提供了理论支持和指导，促进了社会的性别平等进步。

综上所述，马克思主义对性别与性别平等的关注，不仅揭示了资本主义社会中的妇女剥削和性别歧视问题，也为社会主义的建设提供了重要理论支持。

华中科技大学硕士学位论文摘要在马克思的理论中没有专门去讲女性解放，但是从他散见于各处的关于女性解放的理论中我们可以总结出马克思的女性解放思想。

马克思的女性解放思想是在人类解放的高度之下的女性解放思想，是从人的解放的角度出发，将女性解放纳入到现实的人类解放的阶级革命中。

马克思的女性解放理论首先是通过两种生产理论分析了女性问题的缘起，指出随着物质生产变得越来越重要，甚至成为统治力量，人类自身生产的作用遭到削弱，退居次要的位置，女性问题就产生了。

其次指出女性受压迫的根源在于私有制。

随着财富的增多，财产私有制的出现，出现了女性家务劳动私人化和对家务劳动的轻视，女性被排除出公共领域成为受压迫的对象。

最后，女性解放不能仅仅是对相应政治权利的追求，要在人类解放的前提下实现女性解放，所以女性解放的目标应该是女性的全面发展。

西方女性主义对马克思的理论虽然有较多批判，但是马克思的理论却是女性主义的重要理论来源。

女性主义自身又遭遇发展困境，马克思的女性解放思想虽然没有为女性解放指出具体的政治目标，但是它为女性解放提供了总体目标与总体思路，有利于指导女性主义摆脱当前的困境。

关键词：马克思理论女性解放政治解放人类解放女性主义华中科技大学硕士学位论文AbstractThough Marx has never mentioned the concept of feminine liberation obviously, we can see it in sum between the lines. Showing the great foresight of human liberation, Marx had brought feminine liberation into the class revolution in reality.In Marxian concept of feminine liberation, first of all, he analyzed the origin of the feminine issues by right of two kinds of production theories: while the material production became more important, even predominant, the self-production of human beings was weaken, becoming subordinate, which leading to the feminine issues. Secondly, he pointed out that the origin of oppression on female lay in the private ownership. The increase of wealth led to the private ownership, which caused the privatization of female housework and the disdain to it. As a result, female became the oppressed, isolated from the public. At last, the goal of feminine liberation was not only the pursuit for their corresponding politic rights, but also their overall development, as we should achieve the feminine liberation on the premise of human liberation.Marxism has suffered plenty of criticism from Western Feminism, whereas it remains the important theoretical resource of feminism, which is confronted with difficulty to further development recently. Though Marxian concept of feminine liberation has not described a detailed politic goal, it offers a general goal and theory to liberate female, which in the favor of guiding feminism out of the recent crisis.Key words：Marxism, Feminine liberation, Politic liberation, Human liberation, Feminism独创性声明本人声明所呈交的学位论文是我个人在导师指导下进行的研究工作及取得的研究成果。

马克思主义的性别问题理论马克思主义作为一种思想体系和社会理论，对于社会问题的解析和思考一直具有重要的意义。

在马克思主义的理论框架下，性别问题也得以被深入探讨和分析。

本文将从马克思主义的角度出发，探讨性别问题的理论。

一、马克思主义与性别问题马克思主义从根本上关注的是经济和社会的结构及其运行规律，其核心思想主要集中在剩余价值、阶级斗争等方面。

然而，在批判和改变社会现实的过程中，马克思主义者们也开始关注性别问题，认为性别既是社会分工的一种体现，也是社会关系的一个重要构成因素。

马克思主义将性别问题置于社会历史的大背景下，认为性别不仅仅是个人特征，更是社会生产关系中的一种。

马克思主义认为，性别问题的存在是建立在私有制基础上的，而私有制本身就是对个人和社会的一种剥削和压迫。

因此，性别问题与经济的私有制紧密相连，无法脱离社会的经济结构进行独立地分析。

二、性别问题与资本主义在资本主义社会中，性别问题尤为突出。

资本主义的生产关系使得女性成为剥削和压迫的对象。

在资本主义的劳动分工中，女性往往被迫从事低资格、低报酬和受剥削程度高的工作。

此外，家族和婚姻制度的存在，进一步加剧了女性的束缚和不平等。

马克思主义对于性别问题的分析认为，资本主义的经济结构本身就对女性进行了剥削，并通过强调性别差异来维护和加强这种剥削。

因此，马克思主义者提倡摧毁资本主义的剥削制度，以实现性别的真正平等。

三、性别问题与社会主义在社会主义的理想社会中，性别问题不应该存在。

社会主义的本质是无产阶级的解放和人类社会的全面发展，因此，性别的平等和个体自由是不可分割的。

马克思主义认为，在社会主义社会中，应该实现劳动力和社会责任的社会化，打破性别障碍，消除性别差异。

只有在社会主义条件下，性别平等才能得以真正实现，女性才能摆脱经济和社会的剥削。

四、马克思主义的性别问题理论的继承与发展在马克思主义的基础上，性别问题理论得到了进一步的继承与发展。

一方面，马克思主义理论启发了许多后续学者对性别问题进行研究。

英国素有女性天堂之称，他们崇尚“女性优先”的绅士风度，尊卑有序。

还有女性掌权听政则是国运隆昌的信条。

1914年1月11日，伦敦爆发了著名的女权运动者冲击白金汉宫，向英王乔治五世请愿的行动，这个事件标志着女权运动进入了一个飞速发展的时期。

人类社会进入19世纪后，随着西方近代工业文明的发展，封建社会文化对人类精神的束缚逐渐松动。

在这种社会背景下，妇女要求在家庭中具有同男子相等地位的呼声越来越高，女权运动开始萌芽。

世界女权运动起源欧美国家。

女权运动的发展紧紧跟随着人类工业革命的进步，每一次产业革命都带来女权运动的飞跃式发展。

19世纪末，第一次工业革命带来了女权运动的萌芽，1869年美国妇女选举权协会成立。

20世纪初，第二次工业革命时女权运动在欧美国家广泛展开。

作为一种社会文化现象，女权运动牢牢建立在相应的社会物质文明的基础上，同时它也带动了社会文化，特别是人权运动的发展。

70年代后，新女权运动从美国波及到欧洲以及加拿大、日本等国。

联合国曾宣布1975年为国际妇女年. 女权主义（Feminism），源自西方，译文理解成一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。

女性主义－Feminism一词，最早出现在法国，意味着妇女解放，后传到英美，逐渐流行起来。

五四时，传到中国，定为女权主义。

在西方，最初是指追求男女平等，首先是争取选举权。

20世纪20－30年代，西方国家的妇女，基本上都争取到平等的政治权利，但在社会生活与人们的观念中，仍与男子不平等。

女权主义者开始认识到，这其中有一个性别关系，性别权力的问题，所以女权运动就变为分析男女为何不平等，男女的权力架构，强调性别分析。

在我国也认识到，先讲女权是不行的，也要讲性别分析。

从女权主义－－女性主义并没有本质的区别，而是认识的加深。

在国内目前多用女性主义，用性别研究两性权力有深层次的意义，而且用女性主义也容易让人们接受。

女性主义是理论与实践的结合，是一种男女平等的信念和意识形态，旨在反对包括性别歧视在内的一切不平等。

西方马克思主义女性主义解放思想及对当代女性的启示研究绪论1、女性受压迫问题的提出和意义2、基本概念的界定3、国内女性主义研究的现状第一章马克思和恩格斯关于女性解放的理论1.1人类解放意境中的妇女解放1.2私有制是妇女受压迫的根源1.3阶级压迫是妇女受压迫的实质1.4妇女解放的途径分析第二章西方马克思主义女性主义主要代表思想2.1朱丽叶·米切尔：四种结构分析2.2艾里斯·杨：性别分工分析2.3阿莉森·贾格尔：异化分析第三章西方马克思主义女性主义的理论价值及其对当代女性的启示3.1西方马克思主义女性主义的理论价值3.2西方马克思主义女性主义对当代女性的启示绪论一、女性受压迫问题的提出和意义女性受压迫的问题由来已久，男女不平等的现象到今天依然是俯拾皆是。

马克思认为，在任何社会，妇女的解放是天然的尺度。

性别的差异和不平等的问题不仅是妇女运动所关注的问题，也是关系到被异化了的男性的问题，同时也关系到人类社会的和谐发展。

“所以有‘妇女观’，所有种种关于女人的理论，都是因为，女人从来没有和男人平等地共享这个界。

”1所谓的女性问题是伴随着资本主义一同到来的，是资本主义经济政治发展的必然产物。

然而只是到了资本主义社会，女性受压迫这个问题才被提了出来。

西方女权主义运动经历了三次高潮：第一次发生在18世纪至20世纪初期，以争取妇女参政权、受教育权和就业权等基本人权为中心；第二次高潮发生在20世纪初期至20世纪60、70年代，最早兴于美国。

在有关性别歧视的起源、性质及解决方式等问题上，出现了以自由主义女权主义、社会主义女权主义和激进女权主义为代表的三家之说；第三次高潮发生在20世纪80至90年代，这一时期西方女权主义的主要特点是呈现出五彩缤纷的多元化倾向。

原有的女权主义理论受到了前所未有的挑战。

由于受后现代主义话语理论影响，女权主义理论更强调女性经验的复杂性及建立女性话语的必要性。

对女性受压迫问题的探讨有着重要的意义：第一，对女性的意义，这是不言而喻的，妇女运动和女权主义者的初衷无疑问是获得女性自身的解放。

什么是女权主义？女权主义是指追求男女平等权利和机会的一种社会运动和思潮。

女权主义主张男女应该在社会、政治和经济上享有完全的平等权利和机会，不受性别歧视的限制。

女权主义最早的起源可以追溯到十九世纪初，当时女性开始反对男性主导的社会和政治权力，要求投票权和教育平等。

随着时间的推移，女性的权利逐渐得到了扩张，但是在很多方面仍然存在巨大的不平等。

在当代社会中，女权主义已经成为了一个全球性的运动，旨在推动男女平等和女性的自由发展。

下面将对女权主义的核心思想和主张进行详细介绍。

1. 性别平等性别平等是女权主义的核心思想之一。

女权主义认为，在社会和家庭中，男女应该拥有同等的权利和机会，无论是在经济上、政治上还是文化上。

女权主义者认为，性别歧视和不平等源于传统的性别观念和文化模式，这些观念使得女性在社会和文化中处于次要地位。

因此，女权主义主张打破这些旧有的观念和模式，实现性别平等。

2. 女性权利女权主义认为，女性应该在社会和政治领域中享有与男性相同的权利和机会。

这包括权利和自由的平等、诸如选举权和就业机会等公民权、以及对身体和性别的自由表达和选择。

女权主义者还认为，性暴力、性骚扰等问题也应该得到关注和处理，而不是被忽视。

3. 文化自由女权主义主张扩大女性的文化自由。

女权主义者认为，在传统的性别观念和文化模式下，女性经常被限制和束缚。

女权主义主张扩大女性的文化表达，允许女性在文化和艺术创作中发挥创造性，打破男权文化的束缚，从而让女性真正能够发挥自己的才华和天赋。

4. 社会变革女权主义主张通过社会变革实现性别平等，例如通过教育和宣传推动性别意识的转变。

女权主义者认为，在教育中强化女性意识是一种有益的做法，从而鼓励女性拥有自己的立场和主张，真正实现平等和自由。

总结：女权主义是一种强调性别平等和赋予女性权利的思想和运动。

女权主义主张打破旧有的性别观念和模式，实现男女平等和女性自由发展，对于促进社会进步和公正具有重要的作用。

社会主义女性主义与马克思主义女性主义的异同摘要：本文分别叙述了社会主义女性主义与马克思主义女性主义的主要观点，并分析了两者的相同点和不同点，阐述了两种理论的优点和不足，旨在为现阶段妇女解放运动提供更多的思考方向。

关键词：社会主义女性主义马克思主义女性主义女性主义[中图分类号] G122 [文献标识码] A [文章编号] 1000-7326（2012）11-0051-02在西方女性主义的众多理论派别与分支中，社会主义女性主义和马克思主义女性主义最为接近，因此常常有人把这两种理论流派混为一谈。

社会主义女性主义产生于20世纪70年代，社会主义女性主义者的主要观点是：妇女也应该是一个阶级，用“阶级”的概念来分析与生产资料有关的不同利益团体的做法太过宽泛。

他们还努力用“异化”的概念来分析男女不平等的现实，并认为应尽量避免对妇女的异化和消除生产劳动中的性别分工的途径来使妇女摆脱不平等，而社会主义女性主义的终极奋斗目标是：通过性别特性的变革和生育的变革之战略，解放妇女并使社会上男女阶级的划分趋于消失。

因此，社会主义女性主义的基本观点是反对一切对男女两性差别的刻意强调，反对创立一个独立于全体政治以外的女性主义的政治，并且认为独立的女性主义政治必定是错误的。

社会主义女性主义者认为，像激进女性主义那样做性别的分类是不恰当的。

虽然她们也赞同激进女性主义将私人和公共领域的划分、生殖与生产领域的划分都看作是父权制的结构，但是她们的结论不是像激进女性主义者那样去重新评价私人和生殖领域，为其赋予较高的价值，而是强调公众和私人这两大领域之间的不可分割性。

社会主义女性主义受激进女性主义的影响，认为男权阶级和政治的双重压迫构成了妇女受奴役、受压迫的基本社会形式，父权制和资本主义的双重压迫才是女性处于从属地位的根源所在，为了达到妇女的彻底解放，不仅要改变经济基础，还必须推翻无处不在的父权制。

社会主义女性主义认为妇女在生活的一切方面系统的处于不利地位，造成这的并不是妇女的实际能力问题，而是社会体制和封建历史的惯性造成的。

波伏娃女权主义的马克思主义理论研究摘要：伴随时代的进步，女权主义运动得以发展。

当前，女性虽然已经获得与许多男性相对平等的权利，但在一些领域中依旧存在问题。

本文围绕着波伏娃女权主义思想内容以及马克思主义视域下对其的评价分析，也探究其对于现实的启示，以期提供一定参考。

关键词：波伏娃；女权主义；马克思主义引言：目前，随着社会经济的发展，人们的生活水准逐渐提高，女性经济与社会地位相较于从前也在渐渐提升。

但是，在当前时代背景中，对于女性的要求同样在提升，需要同时实现家庭与事业的兼顾。

如果只顾事业，会被认为是不称职的妈妈、妻子。

若是只顾家庭，则无法得到社会以及丈夫的尊重与认同。

因此，目前一直将深化妇女改革置于重要地位，其已成为当前重点研究内容。

一、波伏娃女权主义思想内容在波伏娃的作品中，多次谈到女性气质。

在其认知中，两性地位一直不够平等，男性为主人，女性为他者，是第二性，男性按照自己的期望将女性塑造成其喜欢的样子，女性不能实现自我。

女性气质不是因女性生理特征产生的，是在父权制思想的作用下强行赋予女性的。

女性若是想要得到自由解放，就一定要将男权思想的制约打破。

在圣经中，女人是男人的一根肋骨形成的。

在波伏娃的观点中认为女性气质是在后天环境中不断形成，使女性逐渐失去本真，成为男性的附属品。

在社会生活中，是由男性与女性组成，女性的贡献并不比男性少[1]。

想要打破女性气质所带来的束缚，需要女性具有清晰的自我定位，敢于反抗外界环境的影响，实现对自己的正确认识。

女性主体性与客体是存在相对的，其是利用主体性、独立性等达成自身主体地位的确立。

在《第二性》中，波伏娃以多种角度实现对女性处境的分析，提出他者概念。

女性变为他者，最主要的因素就是其主体性的缺失。

在以男权思想为中心的环境中，男性为保证自身主体地位，将女性置于客体身份。

在生活之中，女性以男性为参考实现对自己的改造，渐渐成为男性的附属，主体性缺失。

想要改变此处境，波伏娃提出需要确定女性主体地位，建立起男性与女性的平等关系。

“马克思主义与女权主义” 主讲者：王向贤 时间：2002年 3月 29日和 4月 26日

参考书目（张喜阳提供）： 1、《马克思主义和女权主义不幸的婚姻——迈向一个更进步的结合》 问题： 请结合我国二十世纪以来马克思主义与妇女运动的历史，思考二者之间的 关系。

2、《超越不幸的婚姻——对二元制理论的批判》（见《最漫长的革命》） 3、《非哲学的社会批判》（见《最漫长的革命》）问题：作者是如何挑战本质主义的

4、《妇女解放的政治哲学》（见《最漫长的革命》）问题：从作者对女权主义流派的评介中我们能得到哪些启示？

5、《重新解读恩格斯》（见《社会性别研究选译》）问题：作者是如何分析性/社会性别制度的？

6、《女人交易》（见《社会性别研究选译》）问题：作者如何评价马克思阶级压迫理论在考察两性关系问题上的得失？

7、《性别差异与男女平等》（见《社会性别研究选译》）问题：何为女权主义者在平等问题上陷入的“两难境地”？何为作者对“超越”平等的假设？

天津师范大学妇女研究中心于2002年3月和4月举行了主题为马克思主义与女权主义的读书报告会，主持人张喜阳，主讲人王向贤。3月29日主要介绍西方社会主义女权主义，4月26日主要介绍马克思妇女解放理论在中国的发展。

报告一 西方社会主义女权主义 社会主义女权主义经历了乌托邦社会主义中的女权主义、马克思主义中的妇女解放理论到当代的社会主义女权主义三个发展阶段。在第一阶段，圣西门等人提出妇女解放、两性平等理念并进行了初步尝试。在第二阶段，马克思等人根据马克思主义原理剖析了妇女劣境的根源并提出了妇女解放的路线。王向贤认为，马克思主义在理解妇女生活和性别制度上的贡献主要在于两方面。一是提出了若干条提纲挈领的妇女解放路线，如妇女解放只有在无产阶级争取解放的斗争中进行；妇女只有参加社会劳动才能取得解放。二是马克思主义的方法论和范畴，如历史唯物主义、劳动、阶级、私有制、意识形态等。前者主要被急于进行无产阶级革命的俄罗斯苏维埃和中国共产党“拿来”并投入实际应用，对这些国家的妇女生活和性别制度产生了巨大而深远的影响。后者则在大约半个世纪后被西方女权主义批判性地继承和发展。

女性主义与马克思主义作者：方亚中来源：《语文教学与研究(教研天地)》2011年第02期马克思与恩格斯并没有专门论述妇女问题，但是他们在创建马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义理论体系的过程中经常不断地触及妇女问题，《共产党宣言》《德意志意识形态》《家庭、私有制和国家的起源》等著作中有大量关于妇女问题的论述。

女性主义与马克思主义之间的关系可以从两个层面来理解。

在一个层面上，社会主义女性主义和马克思主义女性主义都是在马克思主义理论的影响下形成的派别，它们都接受了马克思主义的历史唯物论，其基本观点是：物质决定意识，经济基础决定上层建筑，男女不平等与阶级压迫有关系，与私有财产制有关系。

在另一个层面上，女性主义还有其他的派别，这些派别在不同程度上也受到马克思主义理论的影响。

除了马克思主义之外，女性主义还吸收了精神分析、后结构主义、后殖民主义、生态主义等理论学说。

女性主义往往融经济、政治、意识形态、文化、性别、社会结构、交换制度等因素为一体，根据自身的特点，对各种理论学说进行利用和改造，从多维视野中试图揭示妇女广受压迫的根源。

女性主义是一个开放的体系，它的理论需要在实践中不断补充和完善。

对待马克思主义，女性主义经历了一个由吸收和利用到补充和修正的过程。

西蒙·德·波伏娃是最早对马克思主义的妇女理论提出异议的女性主义者。

在《第二性》一书中，她虽然肯定了生物学、精神分析学和历史唯物主义对揭示女人所作的一些贡献，但她认为这些理论和学说都存在一些问题。

在考察恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》中的论述时，波伏娃认为恩格斯概括的理论体系比生物学、精神分析学的理论体系前进了一步，但同时又指出恩格斯忽视了最重要的一些问题。

概括地说，她对恩格斯的批判有三点：第一，恩格斯没有能够指明整个历史的转折点从公有制向私有制过渡是怎样发生的；第二，恩格斯没有清楚地说明私有制是否必然要涉及对女人的奴役，而是假设有一条把人和财产联在一起的利益纽带；第三，恩格斯仅仅谈到社会主义要废除家庭，让妇女同男人一样自由参加公共生产，这种解决方法显得太抽象，因为恩格斯仅仅强调了女子的生产功能，而忽略了其生殖功能和其生产功能同样重要。

试论女性主义的马克思主义女性主义的马克思主义读起来觉得很累赘，但是还是很有逻辑性，很合理的。

它是西方马克思主义诸多流派之一。

可以说它是女性主义和马克思主义的结合。

二者的结合应该代表一种哲学上的理性思考,一种面对时代问题所做出的真实思考。

我们还是先考察下女性主义的意义。

女性主义是指一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。

这个话题对中国人来说还是很陌生，如果不是学习马哲，我还不曾听说过这个名词。

这是个活生生的例子，反映出中国女性权利的沉寂、女性主义在中国具有巨大的发展潜力。

许多女性主义的支持者也着重于性别不平等的分析以及争取妇女的权利、利益。

女性主义的马克思主义的研究，既离不开对女性主义的研究，也离不开对马克思主义的研究。

女性主义循着马克思主义的思路，并对它做了女性主义的改造。

一个最主要的改造是提出了下列观点：男权制是先于资本主义制度而存在的，因此推翻资本主义只是结束男性对女性压迫的必要条件，而不是充分条件。

本文并不会涉及推翻资本主义的事情，它听起来就很恐怖，但是它却是马克思主义的鲜明特色之一。

一、女性主义的马克思主义概述女性主义马克思主义的研究大体走了一条从探讨家务劳动对女性的束缚进而探讨女性受压迫的根源到从政治制度和文化制度双重因素思考女性问题,从探讨女性作为一个整体的解放到探讨女性作为独特的个体解放的路径。

家务劳动的确是无可回避的问题，一个女人一生在家务劳动上耗费大量的时间，这个问题交由谁来做似乎都是一种束缚，于是现在有了颇受欢迎的家政服务，但是却不能普及，这也从一个侧面证明女性主义理论研究的必要。

有种观点认为，由于家务劳动不是创造交换价值而是创造使用价值的劳动,因而成了资本主义社会中唯一没有被异化的空间,也由此它可以成为人类未来的基础。

家务劳动创造的是使用价值,那么相对而言它是非异化劳动。

还是要赋予家务劳动一些不同于其他工作的特别意义。

家务劳动多少包含有自爱和爱家人的情感因素，断然不同于其他求名求利的劳动。

女权主义是什么？
一、女权主义的定义
女权主义是一种主张女性应该在社会、政治、经济等各个领域拥有平等权利和平等地位的意识形态和运动。

它认为男女应该在法律、政治和社会机构中享有平等的权益和机会。

二、女权主义的历史
女权主义的起源可以追溯到十九世纪初期，当时西方国家的妇女开始为自己的权利争取努力。

在美国，妇女的权益运动从1850年代开始，在英国，妇女争取选举权的工作从1903年开始。

三、女权主义的分支
1.自由主义女权主义：它强调妇女的个人自由和平等权利，主张通过立法保护妇女的合法权益。

2.文化女权主义：它关注的是妇女应该拥有文化、教育资源，通过争取改变男女在文化意义上的平等来推动女性实现权利平等。

3.马克思主义女权主义：它主张在反对资本主义和男权制度的同时，要同时反对压迫和剥削妇女的现象。

四、女权主义的争议
1. 现代女权主义与古代女权主义相比，前者越来越注重文化、种族和阶级多样性，强调所有妇女的权利平等。

2. 有些人认为女权主义者过于强调女性的权利，在某些情况下会影响男性的权利。

3.一些人认为女权主义者过于主张“性别平等”，而忽略了许多其他类型的歧视，例如种族歧视、性倾向歧视等。

五、女权主义的意义
女权主义至今仍是全球范围内的一个热门议题。

它的重要性在于强调人类平等权利，促进男女在社会和经济各个层面的平等地位，更好地塑造社会和平与公正，创造在各方面广泛而持久的利益。