孔子的君子论及其现代意义
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有教无类孔子教育思想的现代启示在人类文明发展的漫长历程中,孔子的教育思想一直占据着重要的地位。
其中,“有教无类”作为孔子教育思想的核心,强调教育应该不分贵贱贫富,每个人都应该有受教育的机会。
本文旨在探讨有教无类孔子教育思想的现代启示,以期为当下的教育发展提供有益的借鉴。
孔子,作为中国古代著名的思想家和教育家,其教育思想影响深远。
有教无类作为一种具有普适性的教育理念,主张在实施教育时,不应受学生身份、地位、财富等因素的干扰,而是要每个人的个体差异和潜能,力求让每个人都能在教育中获益。
有教无类孔子教育思想要求我们在教育中注重人的尊严和价值。
每个人都具有独特的个性和优点,因此教育应该充分发掘每个人的潜能,帮助他们实现自我价值。
同时,有教无类教育思想还强调人性向善,倡导通过教育引导人们向善,进而提升社会的整体道德水平。
有教无类也倡导身体力行,教育不仅仅是知识的传授,更是人格的塑造,要求学生不仅在理论上理解知识,更要在实践中运用知识。
在当今社会,有教无类孔子教育思想的现代启示仍然具有重要的现实意义。
现代教育应该充分学生的全面发展,尊重每个学生的个性和潜能,注重培养他们的创新能力和实践能力。
现代教育应强调素质教育,而非单纯的应试教育。
学生除了掌握知识外,还应具备独立思考、解决问题的能力,以适应不断变化的社会环境。
现代教育应注重道德教育,引导学生树立正确的价值观和人生观,培养他们良好的道德品质和社会责任感。
总结起来,有教无类孔子教育思想对现代社会的启示在于:教育应该是全人类的福祉,每个人都应该有平等接受教育的机会;教育应该个体的差异和潜能,力求让每个人都能在教育中获得成长;教育应该注重理论与实践的结合,培养学生具备全面发展的素质;教育应该强调道德教育,引导学生树立正确的价值观和人生观。
这些启示对于我们理解并实施现代教育具有重要的指导意义。
在未来的教育发展中,我们应该继续汲取有教无类孔子教育思想的精髓,学生的全面发展,尊重个体差异,注重道德教育和素质教育。
孔子论君子人格孔子的君子人格学说,对中国传统知识分子的精神面相和价值取向,对以君子人格为核心的君子文化的形成和发展,产生了重大的影响。
一、君子与位与仁位意识是孔子君子人格学说的结构性因素。
在孔子之前,“君子”一词已广见于《诗》《书》等先秦典籍,是先秦贵族、官僚的通称,与之对应的是“小人”,即普通民庶。
“君子劳心,小人劳力,先王之制也。
”(《左传·襄公九年》)君子、小人划分的依据是人所处的社会地位,主要是政治、经济地位。
德能适位是位意识的核心理念,强调主体的素质和能力与其所处的地位、职位相匹配。
孔子说:“不患无位,患所以立。
”(《论语·里仁》)意思是,一个未曾入仕的读书人,以及欲谋求更高职位的人,其所思所虑应该是“所以立”,即自己是否有立于其位的德能素质。
“德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。
”(《周易·系辞下》)孔子认为,不胜其任,很少有不遭及灾祸的。
敬业守位也是位意识的基本理念,是中华民族的传统美德之一。
孔子完成了君子由先秦贵族、官僚的通称向理想人格的学术转换。
在中国教育史和思想史上,孔子第一次明确君子作为教育目标,“女为君子儒,无为小人儒。
”(《论语·雍也》)君子成为理想人格的代称,深刻地反映了春秋晚期社会结构、经济基础和上层建筑发展与变革的时代要求。
宗法贯穿政治、经济权力分割的制度已开始动摇,作为“四民”之一的“士”阶层形成和发展。
孔子的时代,士主要指读书人,即所谓“士民”。
其职业选择,或入仕,或专事文教,后者作为精神和文化生产者,从事文化的积累、传播和创新。
这种社会结构、经济基础和政治制度的深刻变化,反映在意识形态上则是学术文化和私学的兴起。
如冯友兰在《中国哲学简史》中说的,“各家哲学的兴起,是与私人讲学同时开始的。
”(冯友兰:《中国哲学简史》,涂又光译,北京,北京大学出版社 2013年版,第 39页)强烈的问题意识和“天下归仁”的政治、社会理想,是孔子建立以仁为核心的思想体系和首创私学的动力。
关于孔子的政治伦理思想及其当代意义摘要:孔子强调士人要积极出仕,担负起治国平天下的责任,强调统治者为政以德,主张德治。
他认为统治者必须加强自身道德修养。
同时以仁政,富民、利民等政治伦理思想为统治思想。
以这些对依法治国与以德治国依然有很好的启发意义论文关键词:积极出仕:为政以德;政治伦理:现代意义长期以来.由于受多种因素特别是宋明理学的影响太大。
学者更多的谈孔子关于个人修养问题,也就是说更多的关注孔子个人伦理的论述.而很少关注孔子关于社会伦理的论述.这其中就包括孔子的政治伦理思想未被充分挖掘。
本文就试图粗略谈一下孔子的政治伦理思想。
一孔子的儒学很重要的一个方面就是为了“出仕”而用.因此在他与弟子的言论中有很多涉及到政治伦理的问题。
现简要论述如下:第一.君子要积极出仕.要担负起治国平天下的职责的政治伦理思想。
孔子是一个“知其不可而为之”积极人世者.在“仕”与“隐”的态度上.孔子主张为人臣者应出来辅君治国,不应避世隐居。
这样方合乎礼法伦常,他说:“君子之仕也.行其义也”。
如与长沮、桀溺的对话:长沮、桀溺耦而耕:“滔滔者天下皆是也,而谁以易之?且而与其从辟人之士也,岂若从辟世之士哉?”援而不辍。
子路行以告。
夫子怃然日:“鸟兽不可与同群。
吾非斯人之徒与而谁与?天下有道,丘不与易也”阿。
子路回来把这些话告诉孔子,孔子听后,发了一番感叹,对子路说,我们总不能和飞鸟走兽一起生活吧。
因为我是人类的一分子.如果天下太平,我才不会去求改变呢。
在《论语》中,类似的章节还有好几处。
例如与晨门的对话,与荷藤丈人的对话,与楚狂接舆的对话等。
这些人都不同意孔子“知其不可而长期以来.由于受多种因素特别是宋明理学的影响太大。
学者更多的谈孔子关于个人修养问题,也就是说更多的关注孔子个人伦理的论述.而很少关注孔子关于社会伦理的论述.这其中就包括孔子的政治伦理思想未被充分挖掘。
本文就试图粗略谈一下孔子的政治伦理思想。
孔子的儒学很重要的一个方面就是为了“出仕”而用.因此在他与弟子的言论中有很多涉及到政治伦理的问题。
君子不器和光同尘典故
【原创版】
目录
1.君子不器的含义及其来源
2.和光同尘的含义及其来源
3.君子不器和光同尘的现代意义
正文
一、君子不器的含义及其来源
“君子不器”这一成语出自《论语·为政》篇,是孔子关于为政之道的一番教诲。
其中,“君子”指的是有道德品质的人,“不器”则是指不偏执于某一方面,不局限于某种特定的角色或功能。
简而言之,君子应该具备全面的素质,不局限于某一方面,能够适应各种不同的环境和任务。
二、和光同尘的含义及其来源
“和光同尘”这一成语出自《道德经》第五十六章,是老子关于处世之道的一番教诲。
其中,“和光”指的是调和光芒,避免过于耀眼,“同尘”则是指与尘土一样平凡,不露锋芒。
简而言之,和光同尘指的是为人处世应该保持低调、谦虚,不炫耀自己的才能和成就。
三、君子不器和光同尘的现代意义
在现代社会中,君子不器和光同尘仍然具有重要的意义。
首先,君子不器提醒我们,在追求专业技能的同时,也要关注个人综合素质的提升,以适应社会的发展和变化。
其次,和光同尘告诉我们,在人际交往中要保持低调、谦虚,不炫耀自己的才能和成就,以免招致他人的嫉妒和反感。
总之,君子不器和光同尘分别从为政之道和处世之道两个方面,为我们提供了宝贵的人生智慧。
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“君子喻于义,小人喻于利”的当代诠释“君子喻于义,小人喻于利”(《论语 ?里仁》,以下只注篇名)是人们谈论孔子义利观常引用的话,一般解释为君子关注道义、追求道义通达,小人关注利益、惟利是图。
还有人说这是孔子对剥削阶级的美化和对劳动人民的污蔑,因而持绝对否定态度。
笔者认为,这些说法虽不无根据但都失之简单,故作一深入探讨。
孔子视野中经常喻于利的小人“喻于利”是指自身利益特别是物质利益成为行为动机的基本出发点。
不过,孔子讲“喻于利”并非一般地讲人的趋利,而是讲那种突破统治集团的义的规范肆意妄行的趋利。
以当代视角审视,孔子所讲的“喻于利”又有两种情况:第一,广大劳动群众都是“喻于利”的。
作为被剥削压迫的对象,广大群众对维护统治阶级利益的义的原则不可能采取积极支持认真遵循的态度;作为被排斥在社会政治、管理活动之外的社会群体,一般群众缺乏充分了解社会各种利益关系协调处理基本情况的条件,更不可能对统治阶级提出的义的道德原则有深刻的把握,从而决定他们不可能采取超越一般直接利害的社会道义标准来支配自己的行动;贫困境遇、现实生存压力更使大多数人只能以自身直接利害来判断是非善恶;在各种关于义的主张莫衷一是争论的社会背景下,广大群众虽然也有自己关于义的是非观念,但处于高度分散状态、不代表先进生产力的他们没有机会形成系统共识并以自己的义去与统治者义的主张抗衡,更不可能使自己的主张上升到社会舆论的主导地位,所以其主张的义就不可能以抽象的道德意识形态形式而只能以与日常争取自身利益活动的形式来表现。
只有在农民起义中下层群众才有可能明确地提出“等富贵,均贫富”那样义的原则,这种时候他们也同样能自觉地做到以阶级大义为重并义无返顾。
对于这种实现另一种义的主张,站在统治阶级立场上的孔子当然不可能认同,所以其基本判断就只能是“小人喻于利”。
第二,统治阶级内部犯上作乱者和“放于利而行”(《里仁》)的成员更是“喻于利”的。
如果说孔子对前一种小人“喻于利”还能表示某种宽容和理解的话,那么对后一种人则是无比痛恨和毫不留情的。
君子和而不同事例摘要:1.引言:介绍“君子和而不同”的含义及其在现代社会中的应用2.君子和而不同的案例:以古代君子为例,阐述他们在处理人际关系和矛盾时的表现3.君子和而不同的原则:分析君子在处理问题时所遵循的原则,如中庸之道、道德修养等4.君子和而不同在现代社会的应用:探讨在现代社会中,如何运用君子和而不同的理念处理人际关系和解决问题5.结论:总结君子和而不同的重要性,提倡在现代社会中传承和发扬这一优良传统正文:【引言】“君子和而不同”这句话出自《论语·子路》,是孔子关于人际交往的一种理念。
它意味着在处理人际关系时,应该保持和谐,尊重他人的意见,但同时不失自己的原则。
这一观念在古代君子的日常生活中得到了很好的体现,同时也对现代社会有着重要的启示和指导意义。
本文将通过具体案例分析,阐述君子和而不同的原则,并探讨在现代社会中如何运用这一理念处理人际关系和解决问题。
【君子和而不同的案例】在古代,君子通常指的是有道德修养、有才华的人。
他们不仅在学术上有卓越的成就,更在人际交往中展现出高超的智慧。
以下是一些君子和而不同的案例:1.孟子与告子的辩论:孟子和告子在人性问题上存在分歧,但他们能够保持和谐的交往,互相尊重对方的观点,同时坚持自己的立场。
2.孔子与子路的争论:孔子和子路在政治问题上存在不同意见,孔子并未因此而对子路心生不满,而是充分尊重子路的意见,同时以理服人,让子路心悦诚服。
【君子和而不同的原则】君子在处理人际关系时,能够遵循以下原则:1.中庸之道:君子在处理问题时,能够遵循中庸之道,既不过分偏向一方,也不过分妥协,寻求一个平衡点。
2.道德修养:君子在处理人际关系时,始终以道德为根本,尊重他人,诚实守信,言行一致。
3.求同存异:君子在面对不同意见时,能够尊重他人的观点,保持和谐,同时不失自己的原则。
【君子和而不同在现代社会的应用】在现代社会中,人际关系错综复杂,如何运用君子和而不同的理念处理人际关系和解决问题,对我们具有重要的启示。
孔子对君子和小人的论述在中国传统文化中,“君子”是孔子论述的中心和重点。
为了辨清“君子”的形像,孔子常把“君子”与“小人”比较而论,从道德修养、人格理想、义利观和行为观等方面区分了君子和小人,指出两者根本的区别。
一、君子喻于义,小人喻于利意思是说君子能够领悟的是道义,小人能够领悟的是利益。
这里的“喻”字,有“领悟”、“明白”的意思。
具体含义是指君子与小人价值取向不同,君子于事必辨其是非,小人于事必计其利害。
所谓“利”,是指金钱、财富等物质利益;所谓“义”,是指道义、正义等超越物质利益之上的道德价值。
君子行事按“义以为质”,做什么不做什么都是“义之与比”后才为之的。
而小人只讲究私利,以利来衡量,会为利益舍弃道义,做事只想到有没有利可图。
一个真正的君子,必然是具有高尚精神追求的人。
孔子说:“朝闻道,夕死可矣”,“君子谋道不谋食”,“忧道不忧贫”,他称赞学生颜回:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷。
人不堪其忧,回也不改其乐。
”孔子自己也是这样,“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣”。
对于品德高尚的君子来说,快乐不在于物质享受,而在于精神境界的追求,在于融于道的心灵深处的快乐。
君子能够安贫乐道,孔子说:“芝兰生于深林,不以无人而不芳。
君子修道立德,不为穷困而改节。
”孔子认为君子的修为以“道”为准,符合“道”,可以贵亦可以富,而若违背了“道”,那是坚决不行的。
君子要“见利思义”,他把不义而来的富贵比作浮云,说:“不义而富且贵,于我如浮云。
”二、君子和而不同,小人同而不和这里孔子把和同与否作为区分君子与小人的一个标准。
“和而不同”追求内在的和谐统一,而不是表象上的相同和一致,“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的,是对多样性的坚守,不同事物或因素之间的并存与交融,相成相济,互动互补,使万物生生不已。
而“同而不和”则不然,它旨在排斥异己,消灭差别,这种单一性倾向,最终必然导致事物的发展停滞直至灭亡。
“君子喻于义,小人喻于利”的当代诠释作者:卞康来源:《学理论·下》2009年第07期摘要: 孔子认为大多数人包括统治阶级内部犯上作乱、“放于利而行”的人都是“喻于利”的小人,需要付与献身精神“喻于义”的君子占据统治地位以制服他们,从而达到恢复周礼的目标。
孔子关于社会需要担当道义的精英和大多数人由自身利益出发走向道义的思想具有重要的启发借鉴意义。
关键词: 小人喻于利;君子喻于義;孔子中图分类号:I209文献标志码:A文章编号:1002-2589(2009)17-0177-02“君子喻于义,小人喻于利”(《论语 ·里仁》,以下只注篇名)是人们谈论孔子义利观常引用的话,一般解释为君子关注道义、追求道义通达,小人关注利益、惟利是图。
还有人说这是孔子对剥削阶级的美化和对劳动人民的污蔑,因而持绝对否定态度。
笔者认为,这些说法虽不无根据但都失之简单,故作一深入探讨。
孔子视野中经常喻于利的小人“喻于利”是指自身利益特别是物质利益成为行为动机的基本出发点。
不过,孔子讲“喻于利”并非一般地讲人的趋利,而是讲那种突破统治集团的义的规范肆意妄行的趋利。
以当代视角审视,孔子所讲的“喻于利”又有两种情况:第一,广大劳动群众都是“喻于利”的。
作为被剥削压迫的对象,广大群众对维护统治阶级利益的义的原则不可能采取积极支持认真遵循的态度;作为被排斥在社会政治、管理活动之外的社会群体,一般群众缺乏充分了解社会各种利益关系协调处理基本情况的条件,更不可能对统治阶级提出的义的道德原则有深刻的把握,从而决定他们不可能采取超越一般直接利害的社会道义标准来支配自己的行动;贫困境遇、现实生存压力更使大多数人只能以自身直接利害来判断是非善恶;在各种关于义的主张莫衷一是争论的社会背景下,广大群众虽然也有自己关于义的是非观念,但处于高度分散状态、不代表先进生产力的他们没有机会形成系统共识并以自己的义去与统治者义的主张抗衡,更不可能使自己的主张上升到社会舆论的主导地位,所以其主张的义就不可能以抽象的道德意识形态形式而只能以与日常争取自身利益活动的形式来表现。
儒家的修身养性及其对现代社会的积极作用“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
”修身是齐家、治国、平天下的基础,“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”。
面对当代人的安身立命问题,儒家的修身传统能够给人以一种人文性关怀,使人的身心有所安顿、栖息。
君子修正身心,净化心灵,与道相合,与德相应。
“君子不可以不修身”(《中庸》),“君子之守,修其身而天下平”(《孟子·尽心下》)。
以心灵的自我修养与自我完善为主要取向的“修身”思想是儒家思想的重要内容。
儒家将修养良好的道德行为作为个人安身处世的根本和核心,以修身为前提并最终实现治国平天下是儒家的政治理想。
修身是陶冶身心,修养德性,安身立命,提高自身的道德涵养。
儒家修身思想从个体生命的道德精神超越而达到自律的可能与必要及其实现方法,提示人们从生命特质上更深刻观察、体悟自身,从而实现人之为人的价值,体现了中国传统文化的精神品格和伦理特质。
一、人生在反省中进步反省就是检查自己,就是自我反省、自我省察,要求人们经常反省自己的意识和行为,辨察、剖析其中的善恶是非,自我修正。
而对做人的追求必然使人集中于对自身的检束、修饰。
人自觉地检束自身、修饰自身和完善自身,就是修身之义。
儒家思想强调主体的道德自觉,认为仁德的养成完全视乎自觉自为,“为仁由己,而由人乎哉? ”(《论语·颜渊》)孔子一再申明道德修为的自觉性,这种道德自觉要求修身的目的只为着自身德性的提高,而不是炫耀做给人看。
修身首先要省身,“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》)反身的同时要认识到这是自觉的道德行为,道德主体要有高度的自觉。
“君子求诸己,小人求诸人”(《论语·卫灵公》),君子省身要严以律己,宽以待人。
力行是从普遍人格上升的君子人格的必要途径,力行也是正确有效地处理自我和他人关系的关键。
《中庸》云:“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。
《论语》中的教育思想及现实意义《论语》是儒家学派的经典之作,记录了孔子及其弟子的言行,集中反映了孔子的教育思想。
这些教育思想深受后代儒家学者的推崇,对中国传统教育产生了深远的影响,并且在现实中仍然具有重要的现实意义。
以下将从“孔子的教育目标”、“教育方式与方法”和“教育价值观”三个方面来分析《论语》中的教育思想及其现实意义。
首先,孔子的教育目标是培养君子和社会贤士。
在《论语》中,孔子多次强调了“君子”这个概念,他认为君子以德为先,具备高尚品德和道德修养。
他提倡的“修身齐家治国平天下”的理念,强调了个人修养、家庭和睦以及国家的良好治理。
这一教育目标对现代社会也具有重要启示作用。
在当今社会,人们普遍关注个人发展,但往往忽视了道德、伦理的建设。
通过弘扬孔子的教育理念,可以引导人们重视培养品德和道德修养,从而推动社会的和谐发展。
其次,孔子主张以实践为基础,并注重培养学生的实际能力。
孔子曾言:“学而时习之,不亦悦乎?”(《论语·学而篇》),强调了学习要注重实践、勤于实践。
他主张学以致用,注重实践能力的培养。
这一思想对现代教育也具有现实意义。
在当今社会,人们对于实践能力的需求越来越高。
通过贯彻孔子的教育思想,可以加强教育教学中的实践环节,培养学生的实际能力,使他们具备更好的适应能力和创新能力。
第三,孔子的教育价值观提倡的是人际关系的重要性。
在教育过程中,孔子注重师生关系的建立,并倡导教育家要成为学生的榜样。
他曾言:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。
”(《论语·为政篇》)这种师生之间的互相尊重和信任的关系,对于培养学生成为人格完善、有道德情操的人具有重要意义。
现代教育中也需要强调师生之间的互动和互信,倡导教师要以身作则,成为学生的榜样。
这样可以加强教育的实效性,提高学生的学习积极性和综合素质。
综上所述,《论语》中的教育思想具有重要的现实意义。
孔子论仁义道德儒家文化核心思想解读孔子论仁义道德——儒家文化核心思想解读孔子,亦称孔夫子,是中国古代儒家学派的创始人之一。
他提出并阐述了儒家文化的核心思想,即仁义道德。
本文将对孔子的仁义道德思想进行解读,探究其在儒家文化中的重要地位和意义。
一、仁:人之本,道德的核心孔子认为,人性本善,而仁是人性的根本特征。
仁是一种道德品质,包括爱心、善良、宽容和关怀。
孔子强调,每个人都应追求仁,以实现和谐、公正和正义的社会关系。
他认为,仁者能够克己奉公,以和平的方式解决冲突,并且以身作则,为他人树立良好的榜样。
仁义是孔子主张的“君子之道”,即有教养、有道德、有修养的人应该以仁义为准则来行事。
孔子的弟子孟子进一步发展了仁义思想,他认为仁义道德是构建和谐社会的基石。
二、义:公正和正义的实践义是仁的外延,是仁的实践体现。
孔子认为,不仅要对待自己的亲人以仁,还要对待他人以义。
义包括公正、正义和道德的行为准则。
孔子强调,人们应该秉持公正的原则,做出真实、公平和公正的判断。
在孔子看来,只有通过正义和公正的实践,个人和社会才能实现和谐与进步。
义的实践涉及到个人的行为举止、言行举止等方面。
孔子认为,一个人要做到充满公正和正义的行为,首先要自律,明辨是非,学会审视自己的言行,时刻以道德准则为指导。
三、道德:思想、行为和伦理的规范在孔子的理念中,道德是人类行为的根本准则。
孔子提出了“君子”和“小人”这两个概念,君子指的是具有高尚品德和道德修养的人,而小人则是缺乏道德规范的人。
孔子鼓励人们通过修身齐家治国平天下,实践道德的理念。
孔子认为,个人修养和行为规范对于构建和谐社会至关重要。
他提倡的道德准则包括诚实守信、尊重他人、谦虚谨慎、勤劳奋斗等。
他希望通过人们的自觉实践和努力,让道德成为社会的共同底线。
四、儒家文化核心思想的意义与当代价值孔子的仁义道德思想,对中国乃至世界的历史进程产生了深远的影响。
儒家文化强调人际关系的和谐、社会秩序的稳定和道德行为的规范,为古代中国传统社会的繁荣与长治久安做出了重要贡献。
第9卷第4期 2009年8月 鸡西大学学报
JOURNAL OF JIXI UNIVERSITY Vo1.9 No.4
Aug.2009
文章编号:1672—6758(2009)04—0024—2 论孔子君子人格塑造由重 “位"向 转化的缘由及现代启示
陈清波
重“德"
摘要:在孔子之前,“君子”是与“小人”专对而言,指居高位者,具有等级和身份蕴涵。到了孔子时代, “君子”的内涵逐渐由重“位”转为重“德”,成为道德理想的人格称谓,表示德性修养的有德者。探究这一转 化的深刻根源,对当代仍有颇多启示。 关键词:孔子;君子人格;德政 中图分类号:B222.2 文献标识码:A
纵观学术界对“君子”的研究,普遍认为“君子”的内 涵经历了由重“位”向重“德”的转变。考察《尚书・周 书》、《易经》(卦爻词)、《诗经》等相关典籍,“君子”最早 专指社会上居高位者或贵族男子,无明确道德含义。到 了孔子时代,“君子”的重心才逐渐转化为道德理想的人 格称谓,表示“有德者”。据杨伯峻的统计,在《论语》一 书中,“君子”共出现107次,意指“有才德的人”的“君 子”共106次,意指“在高位的人”的“君子”只有1次, “君子”被赋予了浓重的道德内涵。因此,孔子是君子人 格塑造由重“位”向重“德”转化的关键人物。探究这一 转化的深刻根源,具有重大的理论和现实意义。 一君子人格塑造由重“位”向重“德”转化的缘由 1.礼崩乐坏的现实考量。“礼”与“乐”是奴隶制时 代的上层建筑,但到孔子时期,由于政治经济领域发生了 重大变革,它们开始走向衰败,出现了“礼崩乐坏”的局 面,难以发挥原有的社会教化和维护社会秩序功能。时 至春秋战国之际,“礼”应有的“训上下之则”、“帅长幼之 序”社会功能基本丧失,以致臣弑君,子弑父的现象时有 发生。据《淮南・主术训》载:“春秋二百四十二年,亡国 五十二,弑君三十六。…‘陈成子弑简公。孔子沐浴而朝, 告于哀公日:“陈恒弑其君,请讨之。”(《论语・宪问》,以 下仅用篇名)表明孔子对弑君行为的强烈不满。《公冶 长》也有表述:“崔子弑齐君,陈文子有马十乘,弃而违 之。”由此导致齐景公在问政于孔子时总结出“君不君, 臣不臣,父不父,子不子”(《颜渊》)的背礼现象的严重存 在。同时,士大夫对“礼”的僭越也普遍存在,以致于孔子 发出“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也”(《八佾》)的 愤慨。另外,管仲“有反坫”,孑L子谓为“不知礼”。 礼崩乐坏的现实使社会大众对原先奉行的观念和生 活习俗产生怀疑,“在位者”无德和“有德者”无位的现象 日益普遍化,“君子”在现实社会面临着“德”“位”二分的 窘境。为了规范社会大众行为并树立道德修养的目标, 孔子塑造了重德懂礼的君子人格:一是强调“九思”。 “君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠, 事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”(《季氏》)二是强调 君子应尊“五美”。“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不 贪,泰而不骄,威而不猛。”(《尧日》)三是强调“君子有三 戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒 之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得”。(《季氏》)对 此,胡适先生曾说:“孔子指出一种理想的模范,作为个人 及社会的标准,使人‘拟之而后言,仪之而后动’。他平日 所说‘君子’便是人生品行的标准。” 2.施行德政的人才依托。面对礼崩乐坏的社会状 况,孑L子以恢复西周典章制度为己任,为“存亡国,断绝 世,补弊起废”而奔走呼号,“如有用我者,吾其为东周 乎”道出了孔子的心声。而周礼美备,却在数百年之后 “君微政衰”,孔子在深刻认识到“人而不仁,如礼何?人 而不仁,如乐何”(《八佾》)之后,提出了“为政以德”的政 治主张,重视发挥德性修养对治理国家的重要作用。为 了实现德治,他从两方面人手:一方面要求统治者做到 “为政以德”。“为政以德,譬如北辰,居其所,而众星拱 之。”(《为政》)同时,能否实行“德政”,关键在于当政者 能否发挥表率作用,以身作则,为全民树立榜样。“政者, 正也,子率以正,孰敢不正?”(《颜渊》)“其身正,不令而 行;其身不正,虽令不从。”(《子路》)。另一方面要求对 被统治者实行“道之以德,齐之以礼”。强调德教优于刑 治,德教既能使社会大众产生道德自觉,又能使他们遵守 社会规范。 为了实现德政,无论是针对当政者或者社会大众,孔 子都提出了道德要求。他认为“性相近,习相远”和“唯 上智和下愚不移”。(《阳货》)只要通过教化,就可使“中 人”向着君子人格发展。当外在规范丧失约束功能后,通 过教化培养的具有良好德性的君子则成了施行德政的人 才依托,孔子对君子人格的重塑也自然而然地由重“位” 向重“德”转化。君子之所以可以成为施行德政的人才 依托,在于具备给社会大众树立榜样的综合条件:其一是 “己欲立而立人,己欲达而达人”的人格品质。《论语・ 宪问》中记载:“子路问君子。……日:修己以安百姓。修 己以安百姓,尧、舜其犹病诸。”可见,君子需要努力达到 的品质是具备“博施于民而能济众”的民本情怀。其二 是君子义以为质。“君子义以为质,礼以行之,孙以出之, 信以成之。君子哉!”(《卫灵公》)“君子之于天下也,无 适也,无莫也,义与之比”(《阳货》)等,反映出孔子对君 子在“义”这方面的要求。其三是君子安贫乐道和自强 不息。“君子食无求饱,居无求安。”(《学而》)“饭疏食, 饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,与我 如浮云。”(《述而》)以及对“贫而乐,富而好礼”的盛赞, 赞颜回“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其 忧,回也不改其乐”。(《雍也》)这些条件都为施行德政 奠定了人才依托基础。 3.人生境遇的特色体现。相传孔子的远祖原是宋国 的贵族,其五世祖孔父嘉因躲避宫廷祸乱,由宋奔鲁,定
孔子的思想及其意义孔子,名丘,字仲尼。
排行老二,汉族人,春秋时期鲁国人。
孔子是我国古代伟大的思想家和教育家,儒家学派创始人,世界最著名的文化名人之一。
曾任鲁国司寇,后周游列国。
晚年又收徒讲学,弟子相传有三千人。
其学说以仁为核心,而“仁”的执行又要以“礼”为规范。
政治上提出“正名”的主张,提倡德治和教化。
主张“有教无类”,因材施教的教学方法,首创私人讲学的风气。
自汉以后,经过不断补充和改造,他的思想成为中国封建社会的统治思想,影响极大。
著作有《论语》。
编撰了我国第一部编年体史书《春秋》。
孔子逝世时,享年73岁,葬于曲阜城北泗水之上,即今日孔林所在地。
孔子的言行思想主要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保存下的《史记・孔子世家》。
孔子的政治思想在中国封建社会中有重大的影响。
孔子的政治思想主要表现为以"仁"、"礼"为中心内容的规范和治术,突出道德在政治统治中的作用 . 孔子所表达的政治理想是美好的,但提出的规范和治术均不切合实际,无实用价值.其要害在于孔子对人的行为规律缺乏基本的认识,其政治学说遂成为无的之矢.孔子的国民政治思想以保护人为基点,首先关注人的生命与生存。
“厩焚。
子退朝,日:‘伤人乎?’不问马”。
“始作俑者,其无后乎?”孔子十分同情百姓,反对统治者的横征暴敛。
季康子患盗,孔子曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃”。
在对待民众的态度上,法家以待狗马禽兽之心态引导民众的物质欲望为君所用,孔子则敬民如神,“出门如见大宾,关心人的生命和生存的基础上,孔子进一步强调人的尊严,关注人格的培育,提出“道之以德,齐之以礼, 有耻且格”。
他主张“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。
”由上可见,仅仅打破等级封闭,还不能作为政治上进步与落后的最后标准,还要看怎样打破,是在人的价值的肯定与提高中打破,还是以退化与落后为代价打破。
孔子的思想属于前者,所以孔子的国民政治思想层次更高一畴。
孔子对旧等级不仅仅是削弱,更有新的建设主张。
孔子教育思想的现实意义一、立志有恒孔子认为人生活在社会上,不应该以个人现在物质生活为满足,还应有将来精神上的更高要求,这就是对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。
他在教育学生如何对待现在和将来的关系时,总是引导学生立足于现在而面向将来,确定志向,树立人生的目的和理想,作为个人努力方向。
认为“立志”是重要的起点,但要坚持和实现其志向,并不是容易的事。
他说,“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”,少年有志,经过十余年的努力才立,可见立志是一个人成长发展的关键。
确立志向后,又经过长期不懈地研究、修养,使之思想、感情和行为,达到道德的高度自觉与"不逾矩"的境界,表明了道德教育的终身性、长期性和阶段性。
孔子教育学生“志于仁”。
“仁”是孔子最高的道德标准与理想,他要求学生以“仁”指导日常的道德行为,坚持道德而不动摇。
“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是”,(论语里仁篇)要求君子在吃一顿饭的瞬间也不要离开仁德,在匆忙紧迫的情况下也不要离开仁德,在颠沛流离的环境中也不要离开仁德。
他要求学生“笃信好学,守死善道”,(论语·泰伯)对仁德和理想要笃信,要好学,要坚守,并用生命去捍卫。
“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”。
即要求君子仁人,不贪生怕死而损害仁德,要勇于牺牲来成全仁德。
他认为志向和理想甚至比个人生命都还重要。
孔子在教育学生对待物质生活与精神生活的关系时,总是引导学生追求更高精神生活,努力提高自己的精神境界,而在物质享受方面,则不宜要求太高太多,物质享受方面要求多了,相反地会妨碍精神境界的提高。
只有经过长期艰苦的磨练,志向方能坚守。
孔子在教育学生对待志向的确立与坚守的关系时,总是引导学生重视持之以恒与百折不挠的意志锻炼。
这也可以说是立志过程的最后与最高的阶段。
今天,社会出产力已经高度发展了,人们的糊口水平也逐步进步,但是在学生中越来越多的出现盲目攀比爱慕虚荣的现象,许多学生已经把发愤忘掉了。
《论语》中的“君子”形象研究在中国传统文化中,“君子”是一种美德的象征,指的是具有高度道德操守和优秀品德的人。
《论语》是中国古代儒家经典,其中关于“君子”的描述具有深刻的哲学思想和伦理道德意义。
本文将通过对《论语》中“君子”形象的研究,探讨其哲学内涵及其对现代社会的启示。
一、仁者爱人的“君子”在《论语》中,孔子说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。
”这句话意味着,“君子”不是为了寻求个人利益而行动,也不会任由自己沉溺于享乐和私利。
相反,他们始终坚信“仁者爱人”,以公正和诚信来对待天下百姓,不断追求“义之与比”的境界。
这种对人类命运的追求,具有深刻的哲学内涵。
在现代社会中,人们普遍追求一种无拘无束的个性化追求,弱化了个人与社会之间的联系。
对此,《论语》中的“君子”形象提供了一种对抗的方案,即通过“仁者爱人”的理念构建一个互相关照、尊重与合作的社会,以实现人的自我实现和社会的和谐发展。
二、诚实守信的“君子”“君子”不仅要有高尚的道德追求,还必须有坚定不移的信仰和行为的诚实守信。
孔子有一句名言:“人而无信,不知其可也。
”这表明“君子”必须积极维护对信仰和对他人的信任,始终保持真诚的态度。
如今,在信息时代,人们越来越难以判断谁是真诚的,谁是虚伪的。
对于“君子”形象的研究,在这个时代尤其具有现实意义。
有诚信才能建立起信任,有了信任才能让人们相互合作、共同发展。
每个人都应该以“君子”的标准来要求自己,并呼吁社会逐渐形成一种以“诚实守信”为主导的价值观念。
三、自律追求进步的“君子”孔子说过:“君子不器。
”这句话表现出“君子”人格的另一个方面——他们总是在不断自我提升,不断追求更高的道德境界。
在古代社会中,“君子”具有地位和权力,但在孔子看来,这些东西是不足取的,真正重要的是通过提高自我修养、塑造优秀品格来成就自己。
这一点对于现代社会来说同样具有启示意义。
在当今社会中,人们常常追逐物质财富和名利,很少为自己的内心世界和精神追求而奋斗。
孔子的义利观及其现代意义
孔子是中国古代思想家、教育家和政治家,他有着务实的思想和实践
精神,对于道德、政治、文化等方面都有着深刻的思考和阐述。
孔子的义
利观主要包括“仁者,爱人”、“君子喻于义,小人喻于利”、“立身以
立家,立家以治国,治国以平天下”等思想,这些观点反映了孔子对人际
关系、社会和政治组织的看法,对于我们现在依然具有重要的启示和价值。
孔子的“仁者,爱人”思想,强调了人之间应该有相互关爱的情感基础,有了这样的情感基础,社会才能更加和谐。
这个道理在现代社会依然
适用,我们应该尽量关注接触到的每一个人,尽量让自己成为一个好父母、好朋友、好同事,实现人际关系的和谐。
同时,孔子的“君子喻于义,小
人喻于利”,则强调了行为准则的选择,不是以自己的狭隘利益为导向,
而是应该追求符合公正、合理的道德价值,这是一个社会文明与进步的前提。
孔子提出的“立身以立家,立家以治国,治国以平天下”,强调了个
人与集体之间的密切关系。
只有每个人以自己为立足点,通过树立家庭意识、家国情怀,才能更好地诠释自己在社会中的价值,才能有更充分的力
量去为整个国家的治理贡献自己的力量。
这个思想观念将权力分立与权责
共担的思想渗透到国家治理的各层次,对于我们现在强调法治理念是具有
启示和借鉴价值的。
总的来说,孔子的义利观强调了人际关系、行为准则和社会组织之间
的关系,也提出了人-家-国-天下的层次性关系。
对于我们现在的社会生
活和政治治理,可以借鉴孔子的思想,建设更加和谐、稳定、发展的社会。
孔子的君子论及其现代意义 www.chinaqking.com 期刊门户-中国期刊网2009-5-4来源:《探索与争鸣》文/罗安宪 [导读]内容摘要 “君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇,但勇的前提必须是仁义,是事业的正当性。君子处事要恰到好处,要做到中庸。
期刊文章分类查询,尽在期刊图书馆 内容摘要 “君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇,但勇的前提必须是仁义,是事业的正当性。君子处事要恰到好处,要做到中庸。如何做到中庸?则需要当事人依据原则结合当时的具体情况给予灵活处理。人并非天生就是君子,要成为君子,必须加强修养。修养不仅包括内在精神的修养,还包括文、艺的培养。孔子的君子论在现代仍具有重要的意义,现代社会需要新型的君子。 关 键 词 孔子 君子论 仁 义 作者 罗安宪,中国人民大学哲学院副教授、博士。(北京:100872)
孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代,社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机,各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。道家以无为而治为救世之方,墨家以兼爱非攻为平乱之术。以孔子为代表的儒家则认为,要维护社会秩序,必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范,亦即“复礼”。如何“复礼”?孔子感到,单纯采取强制性的手段,已经不能凑效。因为当时诸侯割据,周天子的威仪已经丧失。于是孔子创造性地以“仁”释“礼”,认为“礼”本是根源于人的仁爱之心,不过是人的仁爱之心的外在表现。“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《论语·八佾》)没有“仁”,当然不会有什么“礼”,要复兴“礼”,当从“仁”字入手。如果说,“礼”是孔子思想的出发点,那么,“仁”则是孔子思想的核心。 那么,又如何行“仁”呢?孔子认为,行仁由己。“为仁由己,而由人乎哉?”(《论语·颜渊》)“我欲仁,斯仁至矣。”(《论语·述而》)行仁是内于己而发于外的,是一种自觉的无任何外在强迫或利益驱动的行为。就个体而言,如果一个人能够在无外在强迫、无利益驱动下,自觉自愿地实行“仁”,那么,这样一个人,就是所谓的君子。就此而言,“仁”是靠君子来落实的。孔子的仁论是要靠君子论来实现的,仁论必然要指向君子论。
君子释义
“君子”一语,广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》:“九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”《诗经·周南·关雎》:“窈窕淑女,君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》:“君子在野,小人在位。” 对“君子”一词的具体说明,始于孔子。孔子对于君子的论述,不仅限于“君子”一词,“士”、“仁者”、“贤者”、“大人”、“成人”、“圣人”等,都与“君子”相关。如果将这些论述都包括进来,《论语》一书,所论最多的,无疑是关于君子的论述。 何为君子?在孔子之前,君子一语主要是从政治角度立论的,君子的主要意思是“君”。 “君”,从尹,从口。“尹”,表示治事;“口”,表示发布命令。合起来的意思是:发号施令,治理国家。《诗经·谷风之什·大东》:“君子所履,小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰:“此言君子、小人,在位与民庶相对。君子则引其道,小人则供其役。”《春秋左传·襄公九年》:“君子劳心,小人劳力,先王之制也。”此处君子、小人,仍着眼于地位而非道德品质。 到孔子时代,君子一词开始具有道德品质的属性。孔子讲君子,主要是从道德品质上立论的。君子由原来意义上的有位之人,演变为孔子心目中的具有理想人格之人。虽然孔子也讲圣人,但是在孔子看来,圣人是可遇而不可求的。“圣人吾不得而见之矣;得见君子者,斯可矣。”(《论语·述而》) 在孔子看来,君子的反面,即是小人。《论语》中君子、小人对举者甚多。孔子将君子、小人对举,是为了通过对照,彰显君子的品质。
“君子周而不比,小人比而不周。”(《论语·为政》)孔安国注曰:“忠信为周,阿党为比”。[1]也可以说,君子能够坚持原则,而小人则结党营私。“君子和而不同,小人同而不和。”(《论语·子路》)和而不同,是对于某个人的意见,既有赞成,也有反对;同而不和,则是一味赞同,没有主见,因人而取言。“君子喻于义,小人喻于利。”(《论语·里仁》)君子做事,以义为准则,只问此事当做不当做;小人做事,则以利为准则,总是计较做此事对自己有多大的好处。“君子坦荡荡,小人长戚戚。”(《论语·述而》)君子胸怀坦荡,没有自己的私利;小人做事,则以私利为准则,所以总是患得患失。“君子成人之美,不成人之恶,小人反是。”(《论语·颜渊》)君子总是善于帮助他人,看到他人成功,君子总是感到高兴;小人则嫉贤妒能,唯恐他人超过自己,唯恐他人过上好日子。“君子固穷,小人穷斯滥矣。”(《论语·卫灵公》)君子在自己的志向不能得到实现时,仍然能够固守自己的志向;小人一旦身处困境,则有可能胡作非为。“君子求诸己,小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)君子做事,依靠自己的能力,如果不成功,也总是从自己身上找原因;小人做事,总是依赖他人,如果不成功,也总是把责任推到他人身上。
君子的精神追求 君子担道行义,以张扬仁义为己任。孔子曰:“君子义以为上”。(《论语·阳货》)何谓义?孔子没有明言。《中庸》曰:“义者,宜也。”董仲舒曰:“义之法在正我,不在正人。”(《春秋繁露·仁义法》)韩愈曰:“行而宜之之为义”。(《原道》)义所考究的是行为本身的正当性,是不计后果的正义性,是当下意义的无条件的“应当”,所以要“见义勇为”。孔子曰:“见义不为,无勇也。”(《论语·为政》)君子的精神追求就是行仁行义。“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(《论语·里仁》) 君子做事的基本价值尺度就是义,就是只问行为本身正当与否。 孔子不否认人有追求正当利益的权利,但孔子强调人对于利益的追求一定要符合正当性的要求。“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”(《论语·述而》)“不可求”之事,也就是不义之举。“不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语·述而》)违背义的事情,即使再有利也不应当做。“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”(《论语·里仁》)追求富与贵,无可非议,但不能因为追求富贵而伤害仁义。所以,“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(《论语·卫灵公》)君子的精神追求是担道行义,在孔子看来,“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”(《论语·里仁》)子贡问孔子:“伯夷、叔齐何人也?”孔子曰:“古之贤人也。”又问:“怨乎?”对曰:“求仁而得仁,又何怨。”(《论语·述而》)君子无所怨,君子应当把维护自己的精神追求,当成最高的追求,甚至可以为此而不惜牺牲一切。一个人,如果能够真正懂得这个道理,那么,也可以做到死而无憾了。“朝闻道,夕死可矣。”(《论语·里仁》)
君子之德 君子追求的目标是仁义。追求仁义,需要知,亦需要勇。孔子将仁、知、勇当作君子之德。孔子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”(《论语·宪问》)《中庸》曰:“知、仁、勇三者,天下之达德也。”何谓知? 樊迟问知,孔子曰:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”(《论语·雍也》)“樊迟问仁,子曰:‘爱人’。问知,子曰:‘知人’”。(《论语·颜渊》)知是明白事理,是知晓他人。明白事理、知晓他人也是智慧的表现,所以,知也就是智。孔子对子路曰:“知之为知之,不知为不知,是知也。”(《论语·为政》)知就说知,不知就说不知,这也是智慧的表现。现实之中,每个人可能都会被人误解,不因他人的误解而郁闷、惆怅,这样的人才是真正的君子。“人不知而不愠,不亦君子乎?”(《论语·学而》)不要担心自己被人所误解,所要担心的是自己不了解他人、误解他人。“不患人之不己知,患不知人也。”(《论语·学而》)
君子首先应当是一个仁者,君子需要知,也需要智,但君子作为一个仁者与作为一个智者,还是有差异的。孔子曰:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。”(《论语·雍也》)朱熹注曰:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。动静以体言,乐寿以效言也。动而不括故乐,静而有常故寿。”[2] 君子以行仁义为事业,也需要勇。“子路曰:‘君子尚勇乎’?子曰:‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱;小人有勇而无义为盗。’”(《论语·阳货》)君子也尚勇,但勇的前提必须是仁、是义,是事业的正当性。“仁者必有勇,勇者不必有仁。”(《论语·宪问》)“见义不为,无勇也。”(《论语·为政》)无义而有勇可能作乱,也可能成为强盗。 君子还要做到中庸。孔子很强调中庸,在孔子看来,“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”(《论语·雍也》)《中庸》曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。”中庸是不偏不倚,是无过无不及,是一种恰到好处的适中。程颢、程颐曰:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”[3]过与不及都不好。子贡问:“师与商也孰贤?”孔子曰:“师也过,商也不及。”曰:“然则师愈与?”孔子曰:“过犹不及。”(《论语·先进》)《中庸》借孔子之言曰:“道之不行也,我知之矣,知者过之,愚者不及也;道之不明也,我知之矣,贤者过之,不肖者不及也。人莫不饮食也,鲜能知味也。” 中庸是恰到好处。如何做到恰到好处?并没有一定的法则,而是需要当事人根据当时的具体情况给予灵活运用。这就涉及到所谓的“权”。孔子曰:“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”(《论语·子罕》)“权”是根据当时具体情况,通过权衡而采取的一种最优化的、适中的措施。因为需要根据具体情况而灵活运用,所以,“权”