居士学佛必须注意的几个问题
孤山日月明
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近年来，基督教的传播速度极快，信仰基督的人越来越多。在广大农村地区，一旦某人信仰基督，很快，就会全家皆信、亲朋皆信、邻里皆
信，最后乃至全村皆信。这与现今佛教的传播发展有很大不同。现今我
们许多居士，一旦信佛，要么与社会格格不入，要么就是家庭不和。总
之，信佛之后，工作生活或多或少总会出现一些不和谐，不是妻子信了
丈夫不高兴，就是长辈信了晚辈反对，全家其乐融融地真心侍佛的佛化
家庭少之又少！这种情况下，佛教发展空间日益受到挤压。身为佛子，
岂能不忧？那么，造成这种局面的原因何在？通过调查，我们发现，居
士信佛，最容易引起家庭和社会不满的，主要有以下几个方面。
一、吃素的问题
吃素不是学佛的必要条件。目前情况下，在家居士吃素值得赞叹，但不值得大为推广！吃素的目的是为了培养慈悲心，最终要落实在对人的慈悲上，否则的话，吃素无益。放“生”不如放“人”，放生而不放人，放生无益。杀生戒的重点是不杀人，人是千万不能杀的，但动物尤其是害虫之类并非概不能杀。学佛人总要以和睦家庭、利益社会为第一要务！好多人以为，居士一旦信佛，就必须吃素。这种看法，是不完全正确的，缺乏佛法依据。
首先，从戒律上讲，居士戒律，从尽形寿终身受持的三归五戒，到斋日方才受持的八戒，都没有必须食素的规定。即使是菩萨戒，在中国，自古以来，居士受持菩萨戒，习惯上大都受持《优婆塞戒经》菩萨戒；而《优婆塞戒经》菩萨戒，也没有食素的规定，只有《梵网经》菩萨戒，方才规定不食众生肉。但在中国，《梵网经》菩萨戒一般多为出家菩萨受持。《梵网经》菩萨戒中，许多戒条针对的对象为出家众，在家人受持有许多不便，
因而很少有在家人受持。其实，这两种菩萨戒只是戒文条目不同，发心和功用是一样的，没有高下之分，居士没有必要不辩因缘和条件，抱着“一比高下”的好胜心和分别心，强行受持本就不适合居士受持的《梵网经》菩萨戒。自古祖师大德为出家菩萨传授《梵网经》菩萨戒，为在家菩萨传授《优婆塞戒经》菩萨戒，是有其契理契机的道理的。退一步讲，即使居士受持《梵网经》菩萨戒，如果不食肉戒不能守持，也可以不受或者舍去，这在戒律中是允许的。但《梵网经》菩萨戒中，类似的不适合在家人受持的戒条很多，如果都这样不受或者舍去，那还不如完整受持《优婆塞戒经》菩萨戒。
另外，居士斋日受持八戒，即是一般人所说的“持斋”。但现在许多人都以为，所谓持斋就是吃素，这是错误的。吃素可以名为“持素”，但并不是持斋。所谓持斋，是指斋日受持八戒。八戒又名“八关戒斋”，是根据出家沙弥十戒制定的；也就是说，在家人受持一天八戒、持一天斋，就相当于出一天家，体验一天出家生活，是出世的，能够关闭生死之门，因而叫“八关戒斋”，功德是很大的，岂是吃素可比？八戒包括一不杀生；二不偷盗；三不淫欲，即不与任何男女发生淫欲关系，包括自己的丈夫或妻子；四不妄语；五不饮酒；六不著香花，不歌舞倡伎；七不坐卧高广大床；八不非时食，即过午不食。纵观八戒，并没有食素的规定，也就是说，在斋日里，只要你受持八戒，即使食肉，仍为持斋；反过来，纵使吃素，如果不能受持八戒，也不名持斋。
还有一点，许多人以为，所谓持戒，就是自己严格按照戒律规定去做。按照戒律规定去做，这固然重要，但前提是首先必须受戒，取得“戒体”，然后再一丝不苟地按照规定行事，这才是真正的持戒。如此来看的话，当今居士中，真正持戒的人恐怕要少了许多。
从上可知，吃素并不是居士学佛的必要条件。其实，释尊在世时，即使出家僧团，由于戒律规定，出家人不能自己做饭，僧人都是托钵乞食，而且托钵也有规定，就是不能以分别心挑选施主，也就是说，不能专向信佛的人化缘；当时的施主，其实有好多不一定是佛教徒。这种情况下，就不可能向施主提出过高的饮食要求，这样也会增加施主的负担，因而是化到什么吃什么；施主做什么、布施什么，就吃什么，得菜吃菜、得肉吃肉。只要不是自己指使他人为自己而杀、只要不是专为自己而杀、只要自己没
有见到屠宰的惨烈场面、只要不是老死或者病死的动物等，这些情况下所取得的肉食，叫“净肉”，都是可以吃的。其实，现今市场上屠宰好出售的肉食，大多是净肉，居士是可以吃的。
那么，佛教是什么时候开始出现不食肉的规定的呢？那是在大乘佛法兴起，尤其是佛教传到中国之后，开始广为流行的。针对的主要对象也是出家众。所以到现在，中国佛教三大体系中，只有汉传佛教的僧众是食素的，上座部以及藏传佛教都没有这样的规定。那么，吃素的目的是什么呢？是为了减少对动物的杀戮。所以，某些食物，看上去似乎属于“肉食”的范畴，但由于不是通过杀生的方式取得的，是可以食用的，比如说牛奶。那么，不伤害动物的目的又是什么呢？是为了培养我们的慈悲心。这种慈悲心，始于对动物的慈悲，但落脚点最终必须落实在对人的慈悲上，这是为许多食素者所忽视的。为什么要将这种慈悲最终扩展到对人的慈悲上呢？因为学佛人慈悲一切，目的是希望一切众生皆能成佛。而一切众生若要成佛，就必须投生人道，在人间学佛成佛。《增壹阿含经》讲：“诸佛皆出人间，终不在天上成佛也。”因而，倘若你慈悲动物，不忍杀生，坚持食素乃至积极放生，但是假使你对人不慈悲，当这些动物投生为人后，你又不能慈悲为怀，“放他一马”，那么，当初的不杀与食素乃至放生，又有什么意义呢？所以我向来主张，放生固然重要，“放人”更有意义！一个人，倘若到处“作秀”，积极放生，但生活中却不能时时包容、“放过”他人，这“生”不放也罢。一个人，不管其罪恶多大，既能投生为人，总有其超越畜生鬼神等恶道众生的殊胜之处；既然我们连“罪大恶极”的恶道众生都能放过，为什么就不能放过那些同为善道的人呢？放生而不能放人者，其慈必虚！其悲必伪！这样的学佛人，其实并不在少数。
我们好多学佛人，为了贪图一己之功，不杀生、不食肉，家里但凡办事，要杀鸡杀鸭、烧鱼烧肉，总是让自己的父母、儿女、丈夫或者妻子去做，觉得这样做，自己很有功德，甚至还有点沾沾自喜！假使说，烧鱼烧肉、吃鱼吃肉必下地狱，你自己不烧不吃，固然下不了恶道，可你自己的父母儿女等至亲却要下地狱了，如果你居然无动于衷甚至沾沾自喜，你还做什么菩萨？还有什么功德？其心如此冷酷，吃素又有何用？为免自己亲人堕落恶道，我等又何妨“替他们”做些烧杀之事？“我不下地狱，谁下地狱？”这才是真正的菩萨！这才是真正的大乘！
唐译《菩萨戒本》讲：身为菩萨，要严持戒律，诸恶莫作，众善奉行，但是为了利益他人，也不惧怕作恶。这种情况下不属于犯戒，反而会有许多功德。比如说菩萨遇见一群恶贼，为了贪图别人的财物，想要杀害许多人；或者有人想要杀害声闻、独觉、菩萨等圣人。菩萨遇见这样的事，心里就想：我现在如果将他杀了，将来我必堕地狱；但我如果不杀他，他必定造下重罪，将来必堕无间地狱，受大痛苦。我宁可杀了他，自己堕落地狱，也不能让他作恶，从而招致苦报。这样的菩萨，出于怜悯，杀人性命，不但不犯戒，还有大功德。（原文：若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行，由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。谓如菩萨见恶劫贼，为贪财故，欲杀多生，或复欲害大德声闻、独觉、菩萨；或复欲造多无间业。见是事已，发心思惟：我若断彼恶众生命，堕那落迦；如其不断，无间业成，当受大苦。我宁杀彼堕那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨，意乐思惟，于彼众生或以善心、或无记心，知此事已，为当来故，深生惭愧，以怜愍心而断彼命。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。）
可见，菩萨为了自己的事，从不作恶，但是为了救渡众生，却有可能示现恶行，然而这样的“作恶”行为，不但不犯戒，还有无量功德。因为菩萨虽然“作恶”，却没有恶心，其心永远是善的；作善作恶，都是为了众生。
所以，作为居士，能够吃素，固然很好；倘若不能，也不要勉强。即使自己吃素，如果家人不吃，家人买些肉食回来，出于和睦家庭以最终度化其向佛的目的，出于代人受过的菩萨牺牲精神，帮着烧烧煮煮，也是可以的。学佛人要普渡众生，而度化众生首先要从自己身边、自己的亲朋做起；如果连自己最亲近的人都度化不了，谈何度化他人？而要度化亲朋，首先要和睦家庭，取得自己亲人的好感，从而慢慢感染、接引他们。所以，学佛人总要以和睦家庭、利益社会为第一要务！吃素不要勉强。现在的社会，都是小家庭，一个家庭也就三四个人，如果条件不成熟，你一个人坚持吃素，一家人大年三十都坐不到一起吃顿饭，这样的家庭能和睦吗？当今社会，一个十几二十几岁的小孩子、一个社会成功人士、一个老板或者领导，你叫他们吃素，这可行吗？如果非要吃素才能学佛，岂不将这些当今的社会主流和未来的社会主流都拒之门外了？当今社会，学佛的人中，老年人
居多；“学佛必须吃素”这个误区，是导致这种局面很重要的一个原因！老年人是社会的边缘人群，佛弟子都是一群边缘化的人，佛法能不边缘化吗？所以，我向来只赞叹居士食素，但从来不认为值得大为推广！
还有需要说明的是，一般人提到肉食，统称之“荤腥”，其实，佛门准确的叫法为“腥”；“荤”是指葱蒜韭菜等一些有特殊气味的食物。腥食到了大乘菩萨戒才规定出家人不能食用，而荤食远在佛在世时，比丘比丘尼戒就规定不可食用。为什么呢？因为当时出家人过的是集体生活，尤其印度天气炎热，食用了气味难闻的荤食，会影响他人。比丘戒中就有比丘若是吃了荤食，必须彻底洗漱干净，并且独处一段时间，待荤臭之味完全散去才可以入众的规定。与此规定相仿的，还有不可处于上风放屁等。这些都出于集体生活清净和谐的需要，至于后来有人将荤食与性欲联系起来，说韭菜等荤食有增强性欲的功能，故而不可食用，那是后人的联想解读。居士能否食用荤食，戒律没有规定；食与不食，都无关犯戒的事。更何况，如今的葱蒜，已大不如从前，食用之后，即使不漱口刷牙，别人也根本闻不出什么味道，居士食用，应当没有问题。
另外还要说说杀生戒。杀生戒的重点是不杀人，身为佛弟子，正常情况下，人是千万不能杀的，但是对于动物尤其是害虫之类，能不能杀呢？依据戒律规定，只要不生恶心，如果是为了救度他人、为了利益更多的众生，则非概不能杀，道理原因，上面说到的《菩萨戒本》已经讲得很清楚。比如说农村治虫，现在的庄稼，不治虫几乎会颗粒无收；粮食颗粒无收，就会饿死人。大家想一想，是死人的事情重要，还是害虫被杀的事情重要？为了保全害虫的生命，不惜致人于死命，这是慈悲吗？我们不少人，劝人不要杀生，连害虫也不让杀，诅咒那些治虫杀生者必下地狱，可自己一日三餐吃着别人通过治虫收获得来的粮食，一点也不惭愧，这叫做“站着说话腰不疼”；这样的佛法，如何能深入人心呢？
二、居士夫妻性生活问题
出家人任何情况下，均不得与人发生男女淫欲的行为，否则即会失去出家乃至佛弟子身份。这样的“出家人”，居士是不宜供养、护持的。
居士与自己的夫妇过正常的夫妻生活，是不犯戒的；不但不犯戒，如果出于夫妻和睦、让对方于自己产生好感，进而能够更好地使其向佛，还有无量功德！
好多人提起佛教，都认为佛教是禁欲的，这对出家人而言，是正确的。出家人从沙弥十戒起，就规定“不淫欲”、“不淫”，即出家人任何情况下，不得与任何人发生男女淫欲的行为，否则就是破根本戒。根本戒指的是杀、盗、淫、妄四戒。佛门所有的戒律，都是这四戒的延伸和展开，所以叫“四根本戒”。四根本戒随犯其中任何一条，即会失去所有的戒，从而失去佛弟子身份，比如出家人与人淫欲，即会失去出家乃至佛弟子身份。
出家人与人淫欲，除了顿失戒体外，还得“自破净戒”罪；如果对方也是出家人，而且本来戒体清净，则同时又得“破他净戒”罪；在家人与出家人淫欲，如果这个出家人本来戒体清净，则也得“破他净戒”罪。自破、破他净戒罪过很大，犯之则要逐出佛门，永被弃于佛法大海之边，所以又叫“边罪”。这样的人，今生今世不能再学佛受戒。因而佛弟子受戒时，戒师总要问：汝曾自破净戒否？汝曾破他净戒否？自破、破他净戒的人，是不能受戒的；佛门虽广，是不摄受这些善根断绝的恶人的。
可是现在不少人以为，佛教戒律“改革”了，出家人可以娶妻生子，这实在是无稽之谈！为什么呢？戒律是佛制订的，后来凡夫岂可随便更改？尤其是根本戒，比如说出家人的不淫欲戒，倘若改去，在家、出家还有什么不同？所以，根本戒是不可以改的。
然而如今，不但社会上的人不懂，就连居士也稀里糊涂。不少居士，热衷供养、护持那些有家室妻儿的所谓的“出家人”。据说南通地方的居士，见这样的“出家人”婚嫁生子，居然还去送大礼、喝喜酒，实在是荒唐透顶！他们这么做，说起来也有“理由”，就是戒律规定，在家人不可分别、轻视出家人。可问题是，这些人已经破根本戒，失去出家人身份，你这时去供养、护持其，岂不是助纣为虐？所以，这样的假出家人是不能护持的。居士应当与僧团携手，共同努力，将这些败类清除出去，以纯洁僧团。惟有这样，正法方能长住！
另外，居士亲近三宝，与出家人接触较多，也要自重自爱，千万不可做出“破他净戒”的污秽之事！世上男人那么多，却去喜欢一个和尚，这种人，畜生不如，无耻之至！
上面说的是出家淫戒。在家淫戒叫“不邪淫”，也就是说，佛教只禁戒在家居士“不正确”的男女淫欲行为，比如说养二奶、找小姐等，而对于合法正当的夫妻生活，佛教是允许的，这与社会道德和法律的规定是一致的。可据了解，我们有些居士，归依之后，居然长年不过夫妻生活，导致夫妻关系恶化，家庭不和。这不但没有功德，反而罪过多多。为什么呢？居士长年不过夫妻生活，对方常常将其归咎于佛教的规定，
于是嗔恨心起，诽谤佛法、辱骂三宝，造无边罪。这些罪过，表面上看是别人所造，其实是我们学佛人促成的。学佛的人要利益他人、普渡众生，如果我们的修行不但不能利益他人、度化众生，反而致人造罪，这还有什么功德可言？
唐译《菩萨戒本》讲：在家菩萨，倘若遇到尚未婚配的女子，钟情于自己，想要与自己淫欲。这时菩萨就想：我不能让她心生愤恨，造无量罪。我如果答应她的要求，便能方便地教化她，让她多种善根，诸恶不作。菩萨出于慈悲、怜悯他人，与人淫欲，不但不犯戒，反而有无量功德。（原文：菩萨处在居家，见有女色，现无系属，习淫欲法，继心菩萨，
求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若随其欲，便得自在，方便安处，令种善根，亦当令其舍不善业。住慈愍心，行非梵行。虽习如是秽染之法，而无所犯，多生功德。）
另外，《菩萨内贤经》也讲，菩萨虽然内心纯洁无瑕，但仍要关爱、体贴自己的妻子或丈夫，满足其需求。可见，居士与自己的夫妇过正常的夫妻生活，是不犯戒的；不但不犯戒，如果出于夫妻和睦、让对方于自己产生好感，进而能够更好地使其向佛，还有无量功德！
当然，作为出家菩萨，倘若“见有女色”，“求非梵行”，是不能“随其欲”而“行非梵行”的。为什么？“出家菩萨，为护声闻圣所教诫，令不坏灭，一切不应行非梵行。”（《菩萨戒本》）
最后，或许有人问：居士五戒乃至《优婆塞戒经》菩萨戒虽然只有“不邪淫”的规定，可是居士八戒也有“不淫欲”的规定，这是不是居士“不淫欲”的理由呢？肯定不是。为什么？八戒只要求居士每月最多
受持几天，最少一天即可，并不要求尽形寿终身受持，就是考虑到在家居士夫妻生活必不可少，所以不必终身受持，否则的话，你就不是居士，而是出家人了。
三、布施的问题
佛门很看重布施。六度万行，布施为首。但这里有几个问题，必须弄清楚：
一、布施究竟是谁帮助了谁？究竟是接受布施者需要我们的布施，还是我们自己需要布施？
问到这个问题，大多数人，包括大多数佛弟子一定都会讲：那肯定是布施者帮助了接受布施的人；因为接受布施的人需要我们的布施，所以我们才行布施。其实，抱着这样的心态去行布施，你就失去了佛法布施的目的，从而也就无功德可言；说句不客气的话，这样的布施是没有功德的！
那么，佛法布施的目的和出发点是什么呢？正确的答案应当是：为了去除我们自身的吝啬和贪欲，所以我们要行布施；布施并不是接受布施的人需要我们布施，所以我们才行布施。因而，佛法的布施者，应当抱着这样的心态去行布施：为了去除我自身的吝啬和贪欲，所以我布施。通过布施，我去除了吝啬和贪欲，功德增长，因此，我并不一个施与者，而是一个功德的接受者；接受我布施的人，才是真正的施与者——他施与我功德增长的机会、帮助我去除吝啬和贪欲；我应当感激他，而不是
要他感激我。没有这样的心态，布施越多，离道越远！为什么？佛法修行的目的，就是为了去“我”。未修布施前，你不过还是一个功德“小小的我”，布施之后，如果你执著于“我帮助了别人”、“我的功德很大”，岂不由“小小的我”变成了“大大的我”，我执岂不更重？这样的布施，拿小钱财换大功德、舍小贪欲求大欲望，越施越贪，与布施的目的背道而驰，还有什么功德可言？
我们许多人，修行修到最后，越修越退步。不少所谓的“老居士”，归依时间越长，境界越低，结症在哪里？结症就在这里！因为“我”去不了，越修“我”越重，越修“我”功德越大，越修越我慢贡高，越修离道越远。所以，学佛人要擅于使用减法而不是加法，不要事事都用加法；不要做一点事老想着自己功德和修行增加了多少，而要通过修行，回光返照，想到自己又减少了多少？这样，久而久之，当自己减到不能再减时，当你减到连这个人人都放不下、少不了的“我”都找不到时，你离觉悟就不远了！
二、布施不应当求回报、求功德。
上面我们说到，佛门布施的目的，是为了去除吝啬和贪欲。如果我们布施求回报、求功德，这就等于舍小贪而求大贪，与布施的目的背道而驰，因而，佛法布施是不求功德和回报的。
另外，布施求回报、求功德，这就等于做交易和交换，就好比拿了钱到市场上买菜，你给人家十元、百元、千元，人家给你十元、百元、
千元的菜，能说是做功德么？布施也是这样。布施求回报、求功德，布施之后，你拿走了回报和功德，还有什么功德可言？所以，布施不可求回报、求功德；不求回报和功德的布施，即使是一分钱，其功德也远远大于求回报、求功德的千元、万元布施。
达摩祖师初来中国，并不是直接去嵩山，而是首先来到江南，见到了梁武帝。梁武帝是一个信佛的皇帝，他造庙无数，唐朝诗人杜牧《江南春》中讲到的“南朝四百八十寺”，说的就是那时的情景。所以梁武帝觉得自己很了不起，功德很大，就喜滋滋地问达摩祖师：我功德大吗？谁知达摩祖师劈头给他一盆冷水，毫不客气地告诉他：没有功德！为什么？梁武帝是带着求功德的心去布施造庙的，功德已让他拿走了，哪里还有功德？不但没有功德，通过布施造庙，梁武帝还觉得“我”更伟大了，我执、我慢更重，贪欲更大，反增加了一层“罪业”，所以达摩祖师给他当头一棒，说他没有功德，希望他能清醒。可惜他没领悟，因此，达摩祖师见南方人善根浅薄，于是一叶渡江，来到北方，面壁九年，等待有缘人。我们居士护持寺院，还有超过梁武帝的吗？连梁武帝都没有功德，我等还有什么功德可言？而出家人也要以祖师为榜样，不要为了少许供养，庸俗不堪！
三、居士布施，也要量力而行。
由上可知，布施不在多少，关键出发点要正确，尽心尽力就可。居士布施，一定要量力而行，不要因为布施，而影响到自己乃至家庭正常的生活，导致家庭不和；大的布施，最好要与家人商量，取得家人的支
持和赞同。如果因为布施，导致家庭失和，自己有所得、功德增长的同时，带来家人嗔恨三宝、诽谤佛法，造无边罪，那就得不偿失了！
靖江佛教协会大悲慈善基金会成立的时候，我就跟他们讲，劝人布施做好事，也要量力而行，不能因为行善布施而致贫、致困；一个因行善布施而致贫、致困的机制，绝对不是一个健康的、好的机制，是不长久的。一个健康的、好的慈善机制，应当通过行善，最后行善者、接受行善者——这两者都能共同致富和发展。
孤山寺重建十几年来，几乎不向居士化缘。大的落成、开光和方丈升座等活动，总共就搞了两次，而且没向居士发一份请柬，甚至第一次开光的时候，好多居士、老板抱怨找不到写缘的地方。我们这样做，出发点就是不想过多增加居士的负担。现在的居士，到处“跑庙”；寺院也是一年到头有开不完的光，居士已经不堪负重，何忍再增加其负担？如今，居士布施，尤其是布施寺院，已经成为社会、家庭不满的重要原因之一，应当引起我们的警惕！作为居士，相对稳定地选择一个合适的寺院护持就行了，条件许可，再适当地去一些别的道场，不要不停地满世界东跑西跑。去寺院的目的，要是为了学习，要能学到东西，不是去凑热闹、看演出。人家开光升座什么的，你去能学到什么东西？钱财破费不说，还搞得自己精疲力尽、心神不定，这些对修行都是不利的。
说到建寺造庙，百分之九十九的人都会认为，这很有功德！其实我负责人地告诉你：不一定！为什么这么说呢？中国自上世纪八十年代以来，佛教寺院的建设发展很快，目前为止，已基本能满足信教群众的需
求。这个观点，赵朴老在世时就反复说过，可惜没多少人能听，导致现在寺院越造越多。寺院造了是要出家人住的，可如今由于人口政策等多方面的因素，出家人越来越少，于是就出现庙多僧少的局面。现今全国各大小寺院，有几个不为缺人而烦恼的？庙多僧少最大的弊端，就是直接导致僧人素质的降低、寺院道风下降。为什么这么说呢？比如某地有10座寺院，需要1000名僧人，倘若现在有1200名僧人可供挑选，那么，寺院就可以从中淘汰200名素质较低者，剩下的1000名，素质就会相对较高。可假使现在只有800、甚至500名僧人，就谈不上优胜劣汰，只好不管瘸的瞎的，全部都要，甚至还要另外去找200名、500名假僧来填补缺口、装点门面。目前寺院的状况，其实就是这样！所以，这几年来，中佛协以及政府宗教管理部门一再呼吁各地寺院加强道风建设、提高僧人素质，为什么总不见效？结症就在此。寺院对待出家人，惯还来不及，哪还敢管？抓紧了，“此处不留爷，自有留爷处？”那么多庙没人住、那么多庙需要人，他还怕找不到住的地方？所以在这方面，寺院很被动，也很无奈！因而过去我一再跟居士们讲，目前情况下，再乱建寺庙，就不是在护持佛法，而是在扰乱、破坏佛法！哪来的功德？把现有的寺院护持好，这就功德无量了！
佛教是讲奉献的。多建一座寺院，就多占用一份社会资源。如今，国家土地那么紧缺，我们为何不能做些奉献，让出些资源，少造一些寺院呢？现在，社会上有那么多人下岗，连大学生都找不到工作，中国还有那么人生活在贫困线下，需要人救助，我们为何不能拿出些造寺院的钱，去帮助一下他们呢？更何况，寺院是要有出家人住持的，如果没有
出家人住持，这样建起来的寺院，就是一种浪费——这不仅仅是佛门的浪费，更是社会资源的浪费。我们即使不讲奉献，总不能浪费吧？
居士往往是造庙的挑起者，所以在这里，希望居士们从佛教的发展、社会与家庭的和谐出发，三思！