中西哲学形而上学形态的差异
俞宣孟
本文提要：中国哲学史这门学问，从它产生之日起就处在西方哲学观念的影响下；然而，我们迄今对西方哲学、尤其对它的形而上学形态的把握是不够准确和深入的。深入的研究将表明，中国传统哲学有着与西方哲学不同的形而上学形态，这一区别提出了重新思考哲学定义的要求，也增强了我们通过中西哲学比较研究建设新时期中国哲学的信心。
中国哲学有二千多年的历史，它是中华民族观察世界、体察人生的方式的总结，是中华民族自强不息、追求超越的形而上学的表述。自从进入近代以来，中国哲学遇到了严重的挑战，然而中国的学人同时也开始了寻求中国哲学发展的新途径。在过去一百余年的时间里，翻译介绍了不少西方重要的哲学著作，也问世了多种版本的中国哲学史。这些都是为了建设新的中国哲学而作出的努力。如何在前辈学者辛勤耕耘的基础上，在新的历史时期里开创建设中国哲学的新局面，这是摆在跨世纪一代学人面前的一个严肃的问题。中国哲学的建设和发展涉及到多方面的问题，本文拟就其中一个重要的方面，即关于中西哲学的比较研究谈一些意见。
将中西哲学比较研究深入到形而上学中去开展中西哲学的比较研究，是建设和发展新时期中国哲学的一项必不可少的基础性的工作。事实上，对中国哲学提出挑战、并使之陷入困境的正是西方哲学。现在，当我们谈论哲学时，脱口而出的就是唯物主义、唯心主义、实体、属性、主观、客观、本质、现象、必然、偶然、因果性……等等，这些原本都是西方哲学的概念。近年来，随着中国和西方国家之间在文化学术方面的频繁交流，尤其是由于现代信息技术的普遍运用，西方一些最新的概念和学说，哪怕它还正在蕴酿之中，如“全球化”、“后现代主义”、“生态伦理学”等等，也几乎同步出现在中国的学术刊物和著作中。我决不是说，西方哲学的概念不能用于中国哲学，更不是说，不需要追踪西方哲学的最新发展。相反，我认为对西方哲学的了解不能只停留在概念和观点的层次上，而是应深入到它的形而上学的核心中去。形而上学是哲学的灵魂，一种缺少形而上学的哲学就像是一座没有神像的庙。这里说的形而上学在西方即纯粹哲学，是
亚里士多德以来西方传统哲学的核心内容，并非指与辩证法相对立的形而上学。中国哲学的形而上学和西方哲学的形而上学是两种不同形态的形而上学，也就是说，在从事哲学活动时的心思是有区别的。当我们翻译西方哲学时，不得不创造新的汉语词汇，有时甚至搜肠刮肚也找不到确切的词语，这说明在有些方面我们根本就没有像西方哲学那样的方式去考虑。把中国哲学译成西文时的情况也一样。翻译时的困难还只是中国和西方两种形而上学间区别的一种外在表露，至于两者间内在的、全面的差异，这只有在深入的比较研究中才能得到揭示。这一研究涉及的问题包括：中西两种哲学各自的最高目标是什么？这种目标各有什么性质？实现各自目标的途径是什么？其实现的结果又各是什么？以及这两种形态的形而上学各自的作用和存在的问题是什么？
中、西形而上学形态的差异
我们在研究中初步得到的认识是：西方传统哲学的最高目标在于设立一种纯粹的原理，它号称既是普遍的又是必然的，是在概念的逻辑推论中构造起来的。这是西方哲学史上形而上学的最核心的内容，称为on to logy，其流行的译名是“本体论”。中国传统哲学则把“道”当作是形而上学的最高的目标，它不是在概念中被把握的东西，而是人们在自己的实际生活中加以体验的东西。如果说，西方本体论哲学所追求的是黑格尔所谓的“绝对真理”；那么中国传统哲学在“道”这面旗帜下所追求的是“人生境界”。人的实际生活是多种多样的，它们都可以成为体悟“道”的途径。至今我们犹说“茶道”、“书道”、“花道”……，这些都联系着“为人之道”，是在实际生活升华和超越中一度把握到的人生之“道”。
以上只是我们对中西两种不同类型的形而上学的初步概括，对它们还可作多方面的深入的研究，并且可以得出一系列重要的结论，包括对哲学和哲学史定义的重新思考。这里限于篇幅不能尽述。我们所要指出的一点是：承认不承认中国哲学有一种形而上学，并且它的形态是有别于西方形而上学的，这是中西哲学比较研究能否展开的前提。理由很简单：既然形而上学是哲学的灵魂，没有形而上学的哲学至少不是一种成熟的哲学，不能与之相比；有形而上学而不是一种不同的形而上学，没有什么可与之相比。
西方哲学传统的框架容不下中国哲学黑格尔曾经断言，中国是没有哲学的。现在大概没有人会同意黑格尔的这个论断了，因为我们现在已经有了许多不同版本的中国哲学史著作，有的还是外国人写的。然而，并不是每一本中国哲学史的著作都刻划出中国哲学的。有的作者把中国哲学史描述为是概念（范畴）的逻辑发展史，这其实是按照黑格尔的观点写的。黑格尔正是把哲学定义为概念自身的逻辑运动。他否定中国有哲学的根据，是认为中国还没有产生从逻辑上规定的概念。这就把人们引向一个方向去思考：中国古代的思想中究竟是否有逻辑规定性的概念？如果无，那么中国就没有黑格尔所说的那种意义上的哲学；如果有，那么中国哲学不过是黑格尔所说的那种意义上的哲学。无论有还是无，由于它们在同一个方向上思考，这两种观点都在黑格尔观念的框子里，在这个框子里写出来的中国哲学史，至少是一部以西方哲学的观念包装过的中国哲学史。以那种面目的中国哲学去和西方哲学相比，也是没有多大意义的，因为那种中国哲学里的形而上学精神被替换过了。
黑格尔的同胞海德格尔发表了与黑格尔完全不同的观点。对他来说，中国哲学的存在不仅是无可置疑的，他而且还公开表示过对中国哲学中“道”的观念的仰慕。他是冲破了以黑格尔为代表的西方传统本体论的观念来从事哲学研究的。在他的后期著作中，他甚至还提出了“天道”这个观念，把语言、诗歌、艺术、技术等，都当作是“天道”在其中得到展现的途径，在各种是者是其所是的过程中去体察、追寻“是”的意义，也就是对“天道”的追寻和体察。他把自己的哲学称作“思”，以区别于传统的哲学观念。举出与黑格尔不同的海德格尔例子，决不是暗示说，中国哲学不照黑格尔的路子便要照海德格尔的路子，而是说明，即使在西方，哲学也不只有一种唯一的定义。哲学的灵魂——形而上学原是可以有多种形态的。海德格尔毕竟是从西方传统哲学中冲出来的反叛者，他明白自己是站在西方文化的背景中、用西方的语言去探索、表述一种新的形而上学精神。中国哲学的形而上学精神只有中国人自己才能理清。
不知彼无以知己
中国哲学的形而上学精神和形态至今没有得到认真的对待和梳理，这有它的历史原因。中国原来没有哲学这个词，哲学更没有成为一门独立的学科。大约在上世纪末，中
国才初次知道有哲学这个词和以之为名称的一门学问。中国的学问原来是不太讲究分类的，当西方分门别类的学问传入中国时，其对问题研究的深入及严密的逻辑性的优势立刻显示出来了。对于那些自然科学的学科，现成地引入、照搬照抄是不成问题的。但是关于文史哲的学科，情况就不同了，这些领域里我们有自己丰富的历史遗产，每门学科的建立都要从中选取自己所需的资料。从它们原来的存在方式到成为各学科的填充材料，形而上学的形态就开始发生了变化；在哲学学科的建立中这种变化尤其明显。蔡元培先生为胡适《中国哲学史大纲》一书作的序中说，因为中国原来没有系统的记载，要写作中国哲学史必备的条件之一，不得不依赖西洋人的哲学史。所以我们现在读到的关于中国哲学史的著作，几乎都在不同程度上受到西方哲学的影响：从哲学的定义、问题、分类、直到术语——用西方哲学的术语统领、解释中国哲学的术语。取材的原则往往是，选取可以与西方哲学有关内容对应的材料，有许多虽不对应却能反映中国哲学精神的材料便被舍弃了。各种不同的中国哲学史著作，其差异大致是由于它们所依傍的西方哲学的不同流派而造成的。在这种情况下，能够自觉地、较多地体现中国哲学形而上学形态的中国哲学史专著是比较难觅的。
另一方面，中国哲学的形而上学精神之得不到梳理，也同我们尚未能把握西方传统的形而上学的真义有关。形而上学是哲学中最精深的部分，对它的把握须假以时日。想当初，佛教自两汉之际传入中国时起，到以禅宗的产生为标志，佛教真正成为中国人所理解把握的东西，其间大约经过了近七百年时间。我们接触西方哲学才一百余年，比较起来，这个时间并不算太长。我们暂时还未能吃透西方形而上学精神的一个明显的证据是，本体论还被人们普遍地当成是关于世界本源或本体的理论。如果真是如此，那么西方的形而上学就是十分浅薄的东西了。这种误解多半是出于对“本体论”这个词的望文生义。据我们的初步研究，本体论初创于柏拉图的《巴门尼德篇》，逐渐成为西方哲学的纯粹原理部分：它是由逻辑上规定的概念的推论组成的；这种概念是由哲学家们利用西方语言的性质从日常语言中选取出来加以改造而成的；黑格尔的《逻辑学》是西方哲学史上最典型的本体论。由于本体论中的概念都称作“是”或“是者”，于是，就称这是一门关于“是”或“是者”的学问。“本体论”这个译名是不确切的，其原文on tology 是根据希腊文的词根构成的，其中on就是指英文中的being，依不同场合可译作“是”
或“所是”。所以，on tology照字面说，就是“是论”。黑格尔以后，本体论已经衰微，然而本体论所开辟的形而上学的精神，已经积淀在西方的文化中，其推理的方法对理论科学的发展尤其有重大的作用。
以上的论说似乎有些奇怪，它把中国形而上学形态没有得到认真梳理的原因，归结为对西方形而上学形态的不甚了了。其实这并不奇怪，主体之“是什么”反映在它同客体的关系中，不知彼，焉能知己？
在比较中建设新时期的中国哲学提出在形而上学的层面上开展中西哲学的比较研究，也迫使我们更注重于中国哲学本身的形而上学形态，而不是只停留于问题和观点中。
与问题和观点相比，形而上学才更是哲学的。例如，据《论语》记载，孔子向弟子们问仁，给出过几种不同的答复。每一个答复都是针对一种具体情况的观点。这里就有形而上学。使得孔子能随时随地作出有针对性的回答的当是一种对内湛然澄明、对外接应万机的心态，这就是敞开着的智慧状态。只把握观点，下次情况变了，不免还要问；进入了智慧状态，那么答案就由自己出了。还有一个颇能说明问题的例子，即关于当代人的“义利之辩”。这是中国思想史上一个古老的问题，在当时想必有过震撼人心的力量，因为它把义与不义当作是人与禽兽、小人与君子的分野，在对义的追求中，人超越了自然和野蛮状态，并于此超越中体会到了作为一个社会的、伦理的人。现在重开“义利之辩”，其用意想必是为了抵制市场经济中出现的某些消极现象，却并不显得同样的功效。因为“义”是利他的，而在市场经济和相应的法律中，更加通行的是“公正”原则。追求超越是人的形而上学本性，中国哲学史中留下了中国人超越的踪迹，“义”就曾经是这样的一条超越的途径。如果我们在其中找不到关于市场经济条件下人的超越的途径，那么，寻找这样的途径将是新的中国哲学的任务之一。
通过在形而上学层面与西方哲学的比较研究，中国哲学的思辨的深度必将向世人显露出来。它将表明，中国哲学有一种与西方不同形态的形而上学，它是中华民族悠久而独立的文明的结晶。同时，中国哲学由于生根于中华民族实际生活方式基础上而产生的自信，将容纳、消化和吸收自己所没有的、西方形而上学精神中的有益部分，发展成为
一种新的中国哲学。当初佛学传入中国，历经一千余年的消化吸收，终于使中国哲学更为精深，在宋明理学中达到了新的思辨高峰。现在，中国哲学正在与西方哲学交流切磋，它的又一个高峰是完全可以预期的，其出现的时间也不会很久。
掀开英语背后的文化纱幕，了结百年误解 田辰山 北京外国语大学东西方关系中心主任 本文旨在提出一个在人文教育与英语教育关系上能够引起人们关注的议题，即：英语教学与“中国思想传统－英欧思想传统”比较的极其重要性；中西方思想比较应成为英语学习的必修课，原因是英语后面有一层纱幕尚未掀开。这是个具有深思远虑战略眼光的议题，中国英语教育朝着这个方向改革，势在必行。 生活中，人们之间由于语言沟通不畅发生误解十分常见。同样道理，国家民族之间由于语言不同发生误解更是不可避免。真正理解，往往需要很长时间。所以，在今天全球化条件下，不同国家民族空前频繁接触，为减少误解，对语言文化差异的意识，显得尤其重要。中西语言之间（如汉英语之间）存在需深刻理解的结构性差异，它就是那层始终尚未掀开的纱幕。 我自己的亲身感受是，我到美国后读了不少英文原著，发现西方、美国中国研究学者有许多，但真正将中国搞得比较准确的极少。我们急需将中国的思想文化传统比较准确地介绍出去。这种介绍必须是在
对中西方思想传统基本结构差异比较了解的情况下，才能作得可信、准确和适当。 约翰?霍布森（John Hobson）教授的发言包含着十分重要的意见，非常值得认真考虑。这就是他提出的“欧洲中心主义”这个概念。我注意到许多西方学者对这个话题已经讨论了很久。重要的是霍布森教授为这个话题提供了有意义的、实在的历史事实。 我是个政治学或政治理论学者。我的领域是中国和西方现代政治思想比较。文化比较作为英语教育的先决条件。这是我认为必须认真对待的题目。因为不管英语教学的目的是培养翻译人员，还是学英语的人将来会在他的专业和学术工作岗位派上什么用场，对中国与英欧思想传统的比较都极为重要，都应作为英语教学的必修课程。 正像许多中西方比较研究学者已认识到，而且越来越敏感，西方思想传统的结构性差异（特别是现代“欧洲中心主义”）起到的阻碍作用，给西方人对中国（和东方）了解的努力造成的误解和歪曲。这个问题不仅仅存在于西方对中国的理解，而且由于是强势的，它已经渗透到中国的很多话语当中，尤其是在人文和社会科学领域的话语。其中不仅包括中国对西方的认识和解读，也包括中国人对自己的“反思”。
跨文化交流中的中西方文化差异 由于中西方文化存在着截然不同的传统和风俗习惯，人们的生活方式，思维习惯，价值观念，语言习惯等都有很大差别，很多日常行为在日常的交际活动中也存在着明显的差异。在中西跨文化交际中，文化冲突的事屡见不鲜，这严重影响了社会的和谐和交往的顺利进行，并使交往双方处于十分尴尬的境地。人们在这种跨文化环境中相互交际之前，必须对对方的文化习俗和历史背景有所了解，才能避免在跨文化交际中产生尴尬的局面。因此，我们很有必要找出其深层次的原因，并采取一定的措施来培养跨文化交际的能力，避免文化冲突现象的发生。在全球化的背景下，不同文化的碰撞，交流和融合是势不可挡，理解中西方文化的差异及其文化冲突是进行跨文化交际和提高跨文化交际的基础，有助于中西方文化的交流与合作，有助于世界文化的发展。 由于全球经济一体化的发展，不同文化背景的人们之间的各种交流活动越来越频繁。21世纪随着中国经济的快速发展和文化影响力的日益加强，与西方国家之间的国际交流与合作更是日益频繁与广泛。同时，中国学生出国交流、深造的机会也日益增多。在这种情况下，跨国界，跨民族，跨文化的经济和社会交往与日俱增，这就为我们提供了许多与西方人接触和交往的机会，然而，这也并不是一件简单的事情，因为我们所面对的是来自陌生的文化和国家，由于历史、
政治、地理位置、宗教信仰等因素的不同，导致了各国、各地区的文化的不同，这就是所谓的文化差异。 文化差异会具体体现在各个方面，我们应意识到中西文化上的差异是不可忽视和改变的，应该接受这种差异，尊重和理解这种差异。在跨文化交流和处理实际问题过程中，避免出现文化上的冲突，从而顺利地进行跨文化交流。西方国家的思维方式，生活习惯，行为方式与我们迥然不同，在与之交往的过程中，会不可避免的会出现文化冲突的现象，因此，了解中西方文化的差异的重要性是显而易见的。一、中西方文化差异之语言表达 语言反映文化，文化影响语言的使用和发展，在以一种语言为媒介的跨文化交际中,交际者应遵守该语言的文化语用规则。 1、文化特征与用词差异 中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的中庸之道作为行为的基本准则是儒家追求的理想境界，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己、表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。而在西方国家人们崇拜的是强者、英雄,有本事、有才能的强者才能得到重用,缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。 文化的不同带来价值观念的大不相同，如old一词,中国人历来就有“尊老敬老”的传统。“老”在中文里表达尊敬的概念,如老祖宗、老爷爷、老先生等。老张、老王、老李透着尊敬和亲热,张老、王老、
中西方哲学比较文献综述 丁岩 目录 摘要 (1) 一、前沿 (2) 二、中西方哲学比较文献回顾 (2) （一）中国传统哲学不注重知识论和逻辑方法论，而西方哲学是以“认识论” 为基础或核心的 (2) （二）中国哲学注重强调“是什么”，而西方哲学注重强调“为什么” (3) （三）中国哲学源于“一脉分张”，而西方哲学源于“诸流竞汇” (3) （四）中国哲学强调“天人合一”，西方哲学则强调“天人对立” (3) （五）中国哲学的时空观是以时间为第一,为主导;而西方哲学的时空观,是以空间为第一,为主导 (4) （六）中国哲学在价值观上推崇中庸、中和,而西方哲学则偏向绝对极端 (4) （七）中国哲学在自然观上强调不以人为中心，而西方哲学的自然观则强调人的作用 (4) （八）中国哲学为让人遵行之现世哲学，而西方哲学则使人信服之彼岸哲学 (5) （九）中国哲学注重德性与德行合一，而西方哲学强调德性与德行分开 (5) （十）中国哲学的特征表现为一种封闭的自我发展，具有稳定性，而西方哲学则表现为多方面融合哲学-科学文化 (5) （十一）中国哲学的主流强调继承传统，而西方哲学则具有具有科学精神和不断超越的特点 (6) 三、中西方哲学比较文献思考 (7) （一）哲学不是真理 (7) （二）哲学不一定包含“本体论”和“认识论” (7) （三）哲学之任务与目的 (8) 四、结束语 (8) 参考文献 (9)
摘要： 近年来，国内对哲学问题的争论日渐激烈，哲学在人们日常生活中的显现也越来越明显，什么是哲学，这已被广大民众所急盼。本文主要通过对中西方哲学比较，概述其几个方面的差异，从而得出哲学不是真理、哲学不一定包含“本体论”和“认识论”和哲学之任务与目的三个结论。 关键词：中国哲学西方哲学文献综述
中西哲学对比 在很多人的观念中，哲学是从西方传来的一个学科，而中国并没有真正的哲学。但这种看法是错误的，中国历史上其实也有很多出色的哲学思想，只是可能与西方哲学形式不太相像，而研究问题的重点有所不同而已。 一、西方哲学简介 公认的西方哲学史起源于古希腊时代，而最早的哲学家是泰勒斯，他的所有哲学观点基本可以用一句话来表述：万物是水。而且对于这个观点的论证也比较粗糙，但他被认为迈出了对这个世界作理性思考的第一步。之后，西方的哲学史大致可分为四个阶段：①公元前6～公元5世纪，称为古希腊哲学；②公元 5～15世纪，称为中世纪哲学；③15世纪中～19世纪40年代，称为近代哲学；④19世纪40年代以来，称为现代哲学。 [1] 西方哲学研究的问题主要可分为三类，即宇宙论——研究世界的道理（A Theory of World）；人生论——人生的道理(A Theory of Life)；知识论——知识的道理(A Theory of Knowledge)。此外还有一些别的分法，如孟太葛认为哲学的三部分是方法论，形上学和价值论。[2]但其实其中形上学与宇宙论内容相似，价值论与人生论相似，方法论与知识论类似。所以，西方哲学的内容大致可分为公认的这三个部分。 而在发展的过程中，涌现了很多不同的流派，他们的主张千差万别，在一些问题上有着截然不同的观点。 在西方哲学家中我了解的比较多的是柏拉图和尼采，读过《理想国》和《权力意志》。虽然好多地方都没有彻底读懂，但他们的观点在很多地方是截然不同的。但是，相同的是他们对于自己的观点都进行了逻辑严明的证明，这一点其实是西方哲学的一大特点，后文会详细论述。 二、中国哲学简介 正如前文所说，好多人认为中国根本没有哲学。的确，哲学这个词是从西方传过来的，而在这个词在中古出现以前，中国也的确没有自觉的哲学这一学科。但是，这并不代表中国没有哲学。中国古代其实产生过许许多多优秀的哲学思想，只不过中国哲学可能与西方哲学研究的重点不同而已。 中国的哲学可以说是起源于春秋战国时代，也就是当时的诸子百家的学说。此外，中国魏晋人所谓的玄学、宋明人所谓的道学以及清朝人所谓的义理之学研究的内容其实也与西方所谓的哲学大致相同。[3]这些都是中国的哲学。 比如对应于西方哲学中的宇宙论，庄子和老子的学说中就有很多对于宇宙的认识与思考。庄子学说中最著名的一个观点就是事物的相对性，大小、远近、长短都是相对的，这一观点其实是对于主观认识和客观存在这两者的分离。此外，更深刻的观点还有对于宇宙规律的认识，如老子曾曰：天地不仁，以万物为刍狗。这句话的意思是天地是没有感情与道德标准的，在它的眼中包括人在内的世间万物都是完全相同的。这个观点其实就是唯物主义哲学的核心观点。 而对应于西方哲学中的人生论，其实中国哲学的大部分内容都在探讨这个问题。不论是儒家的克己复礼，墨家的兼爱非攻，农家的全民稼穑，实际上都是在探讨一个人应该以怎样的态度、怎样的行为准则去为人处世。 三、中西方哲学的主要差异
张组望谈中西文化差异在星级酒店中的碰撞与 融合 Revised at 2 pm on December 25, 2020.
WORD文档，可下载修改 （编者按：本期专访瑞士洛桑酒店管理学院荣誉顾问、中华人民共和国驻瑞士大使馆前文化参赞、2008北京奥运会礼仪培训专家张祖望先生，请他谈谈多年来在他的职业生涯中对酒店业中西方文化异同的感悟。下面是他谈话的笔录。）关于中、西方文化在酒店中的碰撞与融合，这是一个大题目，要充分阐述的话是可以足足写一本书的，今天我只能信手拈来，随意地就我近年来在国内外作为一名顾客或者说是一名VIP客人在一些高星级酒店里遇到的几个具有典型意义的案例，从中折射出中、西方文化上的一些异同作一点分析，以期与业内同仁们共同探讨。 维系与顾客的关系（1、2） 一：职业平等观（5组织内部个性化管理） 在西方，平等是一种非常普遍的人文思想，可是在国内，由于历史原因，“官本位”的观念还常常在某些地方处于社会意识的主导地位，这不仅影响着社会文明的进展也给服务行业涂上了一层暗淡的色彩。 多年前，有一次我“打的”去上海某个外资五星级酒店，给我开门的却是那家酒店的外籍总经理。我感到很惊讶，但是那位总经理告诉我说，在他们酒店集团里有一个制度，每年各酒店总经理都要有半天的时间到酒店最低层的岗位上体验工作。各部门高层经理也要每月有一天在他所管辖的部门的最基层的岗位上工作，这主要是为加强高层领导和基层员工的交流和融合。体验普通员工的辛劳心态与工作中的问题。 如果从文化层面上说，这是西方职业人格平等的表现。同时我也想过，如果我们的国资酒店的高管人员对部属员工更多一点平等，更多一点人格上的尊重，不仅在观念上也在制度上有所体现，这无异会给酒店的形象与效益带来良性后果。 二：理解非主流客人的需求（2个性服务） 在酒店，总会有主流客人和非主流客人之分，如何在满足主流客人的同时也能同样关注非主流客人的需求这是酒店在提供个性化服务时必须考虑的问题。 不久前，我在日内瓦的一家五星级酒店入住，在我出差欧美国家的时候，总习惯于一到房间就打电话到客房部要热水器，因为西方人不喝热水，而中国人却要沏茶等用。可是这次我放下电话后等了十五分钟还没送来，于是再打电话催问，对方却说“对不起，我忘了”。当然，之后他们很快就送来了，尽管送得迟了些，我照样还是给了小费，但这件事使我不快，我想：怎么能对客人的嘱咐说“忘了”，如果在中国的五星级酒店，即使是真的忘了，也不会“实话实说”，而是会说：“对不起，让你久等了，我们马上送来”。这里也折射出一个问题，就是说如何正确对待非主流客人的各种需求，我
中西哲学认识论的比较集团档案编码：[YTTR-YTPT28-YTNTL98-UYTYNN08]
北京理工大学珠海学院2012～ 2013学年第一学期《中西哲学入门》期末试卷（A） 试题纸 适用年级专业：各年级各专业考试形式：提交论文考试时间：随堂 ----------------------------------------------------------------一、课程论文（论题及答题符合下列要求，共100分）【得分：】（1）综述《中西哲学入门》课程教学内容，并谈谈学习该学科的实际意义； （2）联系实际，就《中西哲学入门》课程教学内容（某一讲），进行理解性论述； （3）中西哲学本体论比较，或认识论比较、或价值论比较…… 要求： 以上题材，任选其一，独立思考，自拟题目； 观点明确，力争论据有力，逻辑严密； 按范文格式，用A4规格纸打印或手书； 2000 字以上。 中西哲学认识论的比较 认识论概括地说是对人理性地对认识活动的反思形成的学问，也可以说认识论起源于人的理性对于自己的认识活动的反思。这种反思就是通过对人的认识的本质、能力、结构、来源、途径、方法、普遍可靠性、限度、功能、规律等等的考量，对人获得和应用真理的认识活动给予支持。认识论也是通过哲学的“讲理”和“反思”才能成立。这种反思的目的，是提高认识活动的自觉性。 从内容上看，认识论是关于认识的本质、内容、方法、功能，以及认识发展的规律的学问。认识论研究的问题包括：如何界定认识及相关的认识的概念、源泉和标准，认识可能的种类和其确定性（正确性）程度，认识者和被认识对象之间的关系，知识的范围，基础和本性，认识的各种方式、真理的性质、以及知识和信仰的关系，甚至认识的社会条件等等。 认识论在构成大哲学的铁三角中是不可缺少的一角。哲学本体论和价值论要通过认识论才能理论地建构起来。认识论也把对本体和价值的认知
境界与实体——论中西传统哲学的一个差异(1) 在本文中，我首先试图讨论的观点 是：存在着超语言的思想－－对这种思想而言，我们必须超越语言才可能获得对它的真正理解；所谓超语言，并非是指它与语言无关，而是说语言只能在某种程度上接近它，而无法真正地触及它，它站在语言的边上。在我看来，这里的“思想”一词的含义用中国哲学的术语说，就是“境界”。“境界”是中国哲学的核心概念。在此基础上，我将试图通过对西方哲学中“实体”概念的简略检讨，指出中西哲学的一个非常重要的差异－－境界论与实体论的不同。 一 冯友兰先生在“贞元六书”之《新原人》（1943年）中提出了境界说：“人对于宇宙人生在某种程度上所有底觉解，因此宇宙人生对于人所有底某种不同底意义，即构成人所有底某种境界。”【注一】“就大同方面看，人所有可能有底境界，可以分为四种：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。”【注二】在我看来，冯先生可谓目光如炬，他对中国思想和宇宙人生之觉解也深湛，故其言之也透辟。叹服而外，我只好另寻他途来思考境界问题。在我看来，这种虚实交融、超名言之域的“境界”或“意境”是孔子以降中国哲人的“正眼法藏”。 “境”、“境界”、“意境”是中国古代文艺批评的基本概念，而且我以为是核心概念。王国维说：“言气质，言格律，言神韵，不如言境界。”【注三】就对象而言，有物镜，有情境，有心境。就性质而言，有实境，有虚境；有幻境，有妄境；有常境，有异境。就层次而言，有佳境，有妙境；有神境，有化境。就旨趣而言，有有我之境，有无我之境。【注四】就创作而言，有缘境，有取境，有造境。严格说来，“境”不是概念，我们对它可以描绘而不可以定义，因为境中所存在的是象－－有气象，有景象，有意象，有兴象；可以体味而不可以分析，因为“境界”并不具备可供分析的结构－－主客体的结构、逻辑映射的结构，等等；可以分析的是居于其中的一部分概念。我在下面将谈到，中国哲学的境界说与西方哲学的实体论是不同的思想方式和工作平台，在我们对它们分别作出较为清晰的描述之前，先不要随随便便地进行“对接”。首先让我们来讨论一下词义的演变。 境界或省作境，《诗·大雅·江汉》：于疆于理。郑玄笺：“召公于
中西方的文化差异表现在诸多方面： 一、中西方言谈的差异 二、价值观与道德标准的差异 三、社会关系的差异 四、社会礼仪的差异 五、社会习俗的差异——对女性的态度 六、结语 综上所述，中西方的文化差异还表现在许多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具体的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，中国人多少更偏重一些精神感受。中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。但是，不同的文化中的相同点就是这些都是人类的文化发展历程，这些文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，人类的文化历程会走得更好。 长期以来，人们一直认为，外语学习主要是学习语法规则，学习语言形式。教学活动的设计和组织都应该围绕语言形式的学习来组织。特别是外语写作方面，了解其语篇结构特点和母语的不同是很必要的（沈昌芬，2004）。卡普兰（Kaplan）认为，与运用其他语言写成的段落相比，以英语为母语的人写出的段落以线型模式为主。而我国中学生在进行英语写作时通常只是一段式，无主次之分，条理不清楚。这些都是不了解英文写作的技巧和方法，以及母语与目标语写作的不同而造成的。 语言和文化密切相关，外语教学不可避免地要涉及文化内容的教学。在中学英语教学中，实施文化导入需要遵循系统性原则、阶段性原则、整合性原则、为交际服务的原则和通过多样化手段导入文化内容的原则。这就要在课堂教学中，根据教材内容的需要导入适当的外语文化内容具一定的局限性，教师要作出一定的总体规划，设计目标语文化的教学，使之具有一定的系统性和连贯性。考虑学生的年龄特点和认知能力，由浅入深，由简到繁，对文化内容进行逐步的扩展和深化。 中西方的文化差异还表现在诸多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具象的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，而中国人则多少更偏重一些精神感受。比如把法语单词和中文文字加以比较，这一点就很明显。中国文字造词多注重形象，而法文里更多地注重考虑的是实用价值。像中文里的名片，法文里直译就是访问用的卡片，而航空母舰在法文里叫载飞机的军舰等等，都是从实际用途出发来造词的。而像压照片用的玻璃板，我们也是从其使用价值角度来造的词，但法国人就更加直观了，直译就是“放在照片上面的”。 不同文化背景的人们在交际时，经常出现的一个现象就是套用自身所在社会的行为规范来判定对方行为的合理性，由于双方的行为规范存在差异，常常会产生误解、不快甚至更坏的结果。比如说中国人轻拍小孩子的头部表示一种友好，而在西方国家，这是一种极不尊重小孩子的做法，父母会对此非常愤怒。所以说在跨文化交际中是否能够正确地识别和运用行为规范是保证跨文化
西方哲学智慧与东方哲学智慧之比较 哲学真可谓博大精深，虽然这个学期已经学习了一个学期的西方哲学智慧，但仍只是略懂皮毛，也可以说是只知道了一些哲学大家的那些简单的哲学思想，对于那些复杂一点的思想仍然是不理解。西方那么多的哲学大家，他们的哲学思想又基本上不一样，想要通过这一个学期的哲学史课就把它理解通透我觉得那简直就是痴人说梦。现在就我的那一点理解来淡淡对中西方哲学智慧的看法。 一、中西方哲学的起源差异 西方哲学起源于古希腊，并且经历过古希腊哲学、基督教哲学、近代哲学、现代哲学等阶段，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化，先后出现近代哲学和现代哲学的两次转向，近代西方哲学所探讨的问题主要集中在认识论方面，而现代西方哲学则开始向人本主义转变，尽管在古希腊之后的西方哲学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求，追溯世界的本源，弄清楚“是什么”，并逐渐形成了逻辑思维，归纳，演绎。中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。中国哲学主要表现在对人的关怀和规范，注重人与人之间的关系以求得身心内外和谐的价值取向，体现的是“天人合一”的重要思想。这些思想可以从老子和孔子的道家和儒家思想中看出。古希腊哲学的重点是“是什么”，而中国哲学的重点是“怎样做”。西方注重的是学以致知，我们注重的是学以致用。 哲学和宗教是密不可分的，哲学与宗教的共同点是为人的灵魂找一个安身之所，都是一种人生信仰。西方哲学离不开基督教和伊斯兰教，他们相信神是唯一的，他们追求的是现世的幸福，而中国的佛教和道教都是多神的宗教，多提倡现世吃苦修行以求得来世的幸福。宗教信仰的不同也是中西方哲学的发展也不同。 二、哲学的发展方向的差异
中西哲学的比较2000字_哲学论文集 虽然今年的毕业生已过了写论文，但是明年的毕业生还是需要写毕业论文的，下面请根据小编提供的仅供参考哦! 论中西方哲学的异同点 内容摘要：一般认为，西方哲学的主要特征是逻辑的、分析的，而中国哲学的主要特征是体验的、综合的。 传统的中西方哲学比较研究也是基于这个认识的，但对于中国哲学和西方哲学应当从中西方哲学智慧，内容以及他们的相同之处进行分析研究。 关键词：中西方哲学智慧 哲学可谓博大精深，虽然这个学期已经学习了一个学期的西方哲学，但仍只是略懂皮毛， 也可以说是只知道了一些大家都懂得的那些简单的哲学思想，对于那些复杂一点的哲学思想仍然是不理解。 现在就我的那一点理解来谈谈对中西方哲学的看法。 中华民族的哲学。 它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。 而西方哲学是拥有相同历史传统和统一概念体系的统一的哲学体系。
公元前5～3世纪，人类文化史上出现了一大奇观，中西方文明几乎同时达到了一个新高峰。 中方哲学以中国春秋战国时期的文化繁荣为标志，而西方哲学则以古希腊科学文化的昌盛为特征。 中西方这一时期的哲学和科学传统对于后来东西方文化的发展产生了深刻的影响。 下面将从以下几方面谈谈中西方哲学的异同点。 一、中国哲学的神秘主义与西方哲学的理性主义 泰勒斯是西方自然哲学的开创者，也是第一个用理性的目光审视自然的先哲。 他认为自然界的万物总是由某种最基本的东西构成的，它就是世界的基始或本原。 泰勒斯对自然的解释是“水是生命的源泉，万物的基始是水”。 这个观点为人类认识自然开创了一条可贵的理性认识之路。 它引导人们从自然本身去解释自然界的万事万物，避免了用主观意志或凭个体好恶解释自然带来的任意性和神秘性。 虽然古代西方人对构成自然界万物的本原的认识有各不相同的看法，但他们都是通过理性方法来解读自然。 其意义在于人类对自然开始有了理性思考，推动了哲学思维和科学理性思维的发展，这对西方后来科学的发展，具有决定性的基础意义。 这就是我们所说的西方理性主义。 中国的自然哲学创始人是老子。 老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。 ”显然，在老子的道家学说中，“道”是构成万物的本原。
中西文化差异ppt 中美文化基本差异：中国观念与美国观念对比分析 集体主义：一般而言，中国和其他亚洲文化反映了社会科学家称为“集体主义”的取向。这些文化比较注重群体合作和个人谦虚。 个人主义：相反，美国人通常表现出一种个人主义取向。他们更重视独立性。自我实现即使不是一种期望，但至少更容易被人们接受。美国人更重视不受外部制约的“自由”。 社会关系：中国人的社会关系比美国人更加正式，等级更分明。中国人似乎非常习惯于等级分明的结构，他们可基于自己在结构中的位置和惯例确定自己的行为方式。美国人则更侧重于非正式和平等关系。美国人通常和社会地位相同的人在一起最自在；他们不太重视社会等级。 友谊：与美国人相比，中国人更可能拥有少数终生挚交，他们彼此之间交情深厚，愿意相互提供任何形式的帮助。美国人可能有许多“朋友”和熟人，这些朋友和熟人随着时间的推移而变换，彼此之间承诺的义务有限。 义务在中国人之间，与他人的关系通常意味着彼此之间的义务。与此相反，美国人倾向于回避相互依赖的关系以及可能导致长期义务的局面。 任务取向与关系取向：中国人侧重于关系取向。保持和谐的关系比完成任务更重要。相比之下，美国人侧重于任务取向。完成工作通常比关系更重要。 和谐与“事实”：中国人所受的教育通常是避免直接冲突、公开批评和具有争议的话题。他们希望在周围的人中保持和谐，给别人留“面子”。相反，美国人通常愿意直接面对问题、提出批评、讨论具有争议的问题，并坚持自己认为是“事实”的意见。他们对“面子”并不在意。 法律、规章和条例的作用: 在交往方面，中国人通常更信任人际关系，而不太信任书面规则和程序。而美国人一般认为书面规则适用于每一个人，并且能够产生公正、合理的程序和决定。 时间观念：中国人比较怀旧，也比较注重未来。美国人通常对过去不太感兴趣，他们注重的是眼前的情况。 指定身份与获取身份：在中国的传统中，个人在社会中的地位很大程度上基于继承特征，例如年龄、性别和家庭，但这种情形正在发生变化。对于大多数美国人，个人地位主要基于自己的成就，包括受教育程度和事业上的成功。 此篇作为我的“中国文化漫谈”系列文章的第一篇，希望能够把浅显的道理与实际的问题结合起来，让我们了解什么是中国文化的价值所在。洋洋大观，才疏学浅；一家之言，不成敬意。 今天我们首先谈一谈什么是文化。之后对中美文化进行一个简要的对比，从而看
浅谈中西方哲学差异以及对当代中国的借 鉴作用 ——西方哲学史专题结课论文 ****** ******
摘要：中国从近代魏源的睁眼看世界开始就有了“师夷长技以制夷”的观点，西方在综合国力，人口素质，思想文化等各个方面都无疑已经领先了中国，而到了现代，为了适应改革开放和新时期中国经济发展的需要，更是要从各个方面借鉴西方。为什么拥有更加悠久历史和文化的中国到了近代却大大落后于西方呢？在我看来为人们提供最基本的世界观和从事各种活动的方法论的哲学占了很大的原因。西方哲学从古希腊的起源开始就已融入西方文明的血液之中。因而我们就要了解研究西方哲学，并与中国哲学进行横向对比，从而更好地指导实践。
一、哲学的定义 哲学是以人类的实践活动为直接对象的思想认识活动，是能够从世界万物中发现、界定、彰显和产生人类思想认识活动这个本源事物，获得本源事物和非本源事物的知识，建立事物一元论的世界观和方法论，提高人类的思想认识能力、满足人类的生存发展需要的本源事物。 二、西方哲学来源 哲学(philosophy)是从希腊字“Φιλοσοφ?α”转变而来,意思为“爱智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友”。在汉语中“哲”这个词是聪明、智慧的意思，中国古代把聪明而有智慧的人称为哲人，所以，中国近代以来，就把关于智慧的学问称作哲学。哲学是难以被定义的，因为有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为“有关思想，行为，与实在中最基本与普遍的概念。”皮尔金百科中提到哲学与科学的差别在于，哲学问题的答案不能仅由经验证据来得到。无论如何，这些观点都被牛津哲学辞典所挑战:“二十世纪晚期...偏向于将哲学思考视为对于任何一种智识探索的最好实践”。的确，许多早期哲学家在自然哲学方面的观察最后都形成了现代科学对于众多课题上重要的基础。 希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，是欧洲乃至西方哲学的故乡。希腊哲学的最早流派米利都学派约产生于公元前7或前6世纪，在此之前，古希腊哲学也有一个漫长的孕育时期。在一定意义上可以说古希腊哲学的前提是古希腊神话。古希腊神话包括神的故事和英雄传说两部分。在最古老的神话中，讲到了天地的开辟、众神的诞生、人类的起源等。在古希腊人的想象中,神具有人的形象和人的感情。神和人不同的地方,在于他们是永生不死的,他们比人更高大、更有力量,而且主宰着人间的祸福和命运。奥林匹斯山的12个主要的神实际上就是自然力的化身。哲学的智慧产生于人类的实践活动。哲学源于人们对实践的追问和对世界的思考。 古代真正的哲学可以使我们正确的看待自然，社会和人生的变化与发展，用睿智的眼光看待生活和实践，正确对待社会进步与个人发展，正确对待集体利益与个人利益的关系，正确对待进与退，得与失，名与利，从而为生活和实践提供积极有益的指导。因此，哲学的任务，就是寻找光明，在人类生活的路途上点起前行的明灯，指导人们正确地认识世界和改造世界。 三、西方哲学家的哲学观点 柏拉图指出：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，是哲学的开端。柏拉图满蕴深意地说：“iris”（彩虹，虹之女神，宙斯的信使）是“thauma”（惊奇）之女，并无误溯其血统。“Iris”（彩虹）向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生，在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。 亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问。
儒家“中庸”与亚里士多德“中道”思想之比较 摘要：孔子的中庸思想和亚里士多德的中道思想几乎产生于相同的历史时代，它们在理性精神、思想方法等观点上显示出高度的一致。但是，由于孔子和亚里士多德处于迥异的历史文化背景之下，看似相通的中庸和中道思想又在诸多问题上有着各自不同的认知内涵。分析比较其中庸思想不但对于理解两人的思想，而且对于中西文化比较研究都具有十分重要的意义。 关键词：孔子、亚里士多德、中庸、比较 孔子和亚里士多德分别生活在东西方两个不同的文明古国。一方面，大致相同的时代背景和生产生活方式，使得两人有着一些相同或相似的思想，中庸思想便是其中之一；另一方面，两民族生产生活方式的差异及两人不同的生活际遇又使得其中庸思想存在着明显的差异。无论是相同还是差异，中庸和中道思想作为中国和希腊传统道德的重要精神，两千多年间，深刻地影响和指导着东方和西方思想文化和社会的发展。他们一个成为中华民族的“至圣先师”，造成了长达数千年的历史影响；另一个被马克思、恩格斯称为“古代最伟大的思想家”、古代希腊“最博学的人物”，在西方思想界也产生了无与伦比的重要影响。分析比较他们的中庸思想不但对理解两人的思想不无裨益，而且对比较研究深受其思想影响的中西两种文化也有重要作用。 一、儒家“中庸”与亚里士多德“中道”思想的相同点 在孔子和亚里士多德看来，所谓中庸或中道，就是人们用理智来控制和调节自己的感情与行动，使之既无过度，也无不及，自始至终保持适中的原则。二人在对中庸和中道的理解上，有相当的一致性。 首先，理性精神的一致，即不走极端路线。 中庸或中道，都要求持中，不走极端，强烈地反映了人类的理性精神。孔子说:“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也。”狂狷是相互对立的两个极端。孔子认为，人们在处理社会关系时，应当时时保持一种理性状态，既不偏于狂，也不偏于狷，于两端之间取其中。将行中道作为一种理性精神，在亚里士多德那里反映得更为明显。亚里士多德认为，人们对中道的选择过程，是主观和客观统一的过程。人们对中道的界限的认识是受人的主观状态影响的，因而按照中道控制情感和选择行为，也不是容易的事情。因此，行中道就必须具备相当的理性精神,不能凭感情行事。 其次，德性精神的一致，要求恰到好处。 孔子和亚里士多德都认为，“中庸”或“中道”的根本精神是要求人们的言
中西哲学的差异 中西方的哲学在漫长的历史过程当中，渐渐形成了迥然各异的文化精神，从总体上来讲，中国哲学思想上体现出来的传统中国文化，非常注重现实性道德修为和建功立业，主要强调学以致用，哲学上说就是有实用主义的倾向。而西方哲学上体现出来的西方传统文化，十分注重超越性的精神思辨和批判意识，主要强调学以致知，在哲学上它往往表现为具有一种超越现实生活而遨游于永无定论的形而上学 问题的倾向。 为什么我们中国可以保持几千年的先进，而在近一百多年却落后于西方世界呢？我个人觉得中西方哲学思想的差异可以对这个问 题作出相应的解释和回答。哲学是系统化和理论化的世界观，是关于自然知识、社会知识和思维知识的概括与总结，是世界观和方法论的统一。我们都知道，西方哲学是来源于古希腊文化的，第一位哲学家、被称为“哲学之父”的泰勒斯就是希腊人，其中第一个能称得上是哲学观点的思想主张就是泰勒斯提出的“水是万物的本原”。当然，希腊哲学鼎盛时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德三位哲学家是希腊哲学的主要代表人物。苏格拉底从具体事物背后去寻求一般定义的做法，为西方哲学后来的研究方法做出了巨大的贡献，也正是由于这样的原因，西方为学术而学术的思维方式和思想态度也得到了最好的诠释。当然，哲学它不是一成不变的东西，它会随着时代的变化而不
断发展，每一个现世的哲学家的哲学思想都是在前人的基础上发展起来的。 我们的中国哲学在思想观念上有一定的超脱和先进等特点，也许这正是我们没有像西方人那种“学以致知”和“为学术而学术”的求知态度的原因所在。如果我们站在客观的角度上看，我们中国哲学由始至终都追求着实用性，而且很明显地中国哲学和政治有着太密切的关系了。我们不可否认，西方人比我们中国人更适合搞学术，我们中国人比西方人更合适搞政治，所以我们中国哲学思想让我们在各方面的学习上少走许多弯路，但是最终正是因为我们少走了一些弯路，所以没有了西方人那种刨根问底的学习精神。我们中国哲学思想留给我们大众的是完完全全中国化了的哲学思维方式。比如说“中庸”，这个思想实实在在地影响着我们中国人的日常生活和工作，影响着我们的思考模式，同时还影响着我们做人和做事的过程。 西方哲学思想则不同，我们都知道，科学的逻辑性一直是西方哲学的主流，逻辑与哲学结合在一起，对于我们后人学习和理解哲学提供了很大的理论帮助和方法上的启迪。学过哲学的人都懂得哲学的本性在于爱智慧，哲学是有道理可言的，不是纯粹的诡辩。哲学是对爱智慧的热爱和追求，我个人认为这是没有任何值得怀疑的地方。从西方哲学史当中，我们可以知道，西方哲学的实践性方面，只是到了马克思主义哲学当中才真正成为了哲学的根本依据。西方哲学刚开始时并不重视实践，一直都是关注天上的事物，到了苏格拉底的时候才“从
中西文化差异论文集团文件发布号：（9816-UATWW-MWUB-WUNN-INNUL-DQQTY-
中西文化差异 摘要：在全球化背景下，中西方之间政治经济文化交流频繁，联系紧密。“地球村”已经不是梦想。但在这种不断的交流之中，中西方之间文化差异产生的碰撞也引起了各路专家学者乃至普通国民对于中西文化优缺点，该发扬还是该摈弃的大讨论。本文主要从引用杜维明、季羡林、陈忠实、王蒙等名家的观点以及作者本人对于中国传统文化的认识来阐释中西文化中存在的差异。 关键词：中西文化差异；儒家；科学；法制；民主；价值观；语言； 随着科学技术的进步，人类的交通工具、沟通手段越来越发达，在全球经济一体化的浪潮下，在信息技术的推动下，世界正在变得越来越小，“地球村”已成为一种现实的写照，历史上从来没有一个时期，像今天这样，使不同国家间的交流与合作如此的深入与紧密。 但是，在这种交流、合作的主旋律下，国家之间的摩擦和争执也越来越频繁，这当中，既有政治体制、经济利益的缘故，但更多的则是由于文化的异同导致的认识上的差异。屹立在世界东方的中国也意识到了文化的差异所带来的不同地区不同国家之间的交流障碍，所以不断的做出各种类似于“中法文化交流年”、“中俄文化交流年”的举动以期望加强不同文化国家的交流，促进两国的经济文化以至于政治合作。在杜维明先生看来：“不同的文明当然有冲突的危险，不同的族群，不同的语言，不同的性别，不同的年龄，不同的地域，都可能有冲突。假若我
们认为有这种危险，那么对话更是有必要。”①。一方面，“因为生态环保意识、女性主义和多元宗教的发展，逐渐使西方过分突出自由、理性、人权和个人主义倾向受到遏止，人们开始认识到其他的普世价值，包括公益、平等、同情、礼教、责任和群体等，这是非常值得我们注意的情况。”【1】另一方面，全球化与多样性建构出一个文明对话的语境。“全球化并不是一个均质化的过程。因为至少融合（convergence）理念——即世界各处最终将归于单一模式发展——是如此的简单以至于不能解释全球化趋势中的复杂性，诚然，环境的恶化、疾病的传播、毒品的泛滥和犯罪率的上升等如同科学、技术、贸易、金融、旅游和移民等一样被彻底地国际化，并且这个世界从来没有像今天这样彼此联系和相互依存。”【1】 我们这里要探讨的中西文化，是指以儒家文化为代表的中国传统文化和以美国文化为代表的现代西方文化。之所以拿中国的传统儒家文化和西方现代文化比,是因为我个人认为,中国截止目前还没有建立自己新的文化系统,我们现在的所谓中国文化,只不过传统文化和西方文化的拼盘而已,还没有形成自己的体系,或者脱离原有的儒家文化体系。 下面我们主要从以下几个方面，通过比较，来看看中西文化的差异和具体体现： 一、中西文化背景的差异 以中国文化为代表的中国乃至东亚、东南亚地区，受到儒家思想和佛教文化的影响深远，追根溯源，可以上溯到两千多年前的春秋战国时 ①肖永明《儒家人文精神与文明对话——杜维明岳麓书院演讲笔录》
第 1 页 共 5 页 ………………………………… 装 … … … … ……………………订…… … … …… … ………线……… … …… ……………………………… ……… 此 处 不能书写 此 处 不能 书写 此处不能 书写 此 处 不能 书写 此处不能 书写 此处不能书写 此处不能书写 北京理工大学珠海学院 2012～ 2013学年第一学期《中西哲学入门》期末试卷（A ） 试题纸 适用年级专业：各年级各专业 考试形式：提交论文 考试时间：随堂 ---------------------------------------------------------------- 一、课程论文（论题及答题符合下列要求，共100分）【得分： 】 （1）综述《中西哲学入门》课程教学内容，并谈谈学习该学科的实际意义； （2）联系实际，就《中西哲学入门》课程教学内容（某一讲），进行理解性论述； （3）中西哲学本体论比较，或认识论比较、或价值论比较…… 要求： ● 以上题材，任选其一，独立思考，自拟题目； ● 观点明确，力争论据有力，逻辑严密； ● 按范文格式，用A4规格纸打印或手书； ● 2000 字以上。 中西哲学认识论的比较 认识论概括地说是对人理性地对认识活动的反思形成的学问，也可以说认识论起源于人的理性对于自己的认识活动的反思。这种反思就是通过 对人的认识的本质、能力、结构、来源、途径、方法、普遍可靠性、限度、功能、规律等等的考量，对人获得和应用真理的认识活动给予支持。认识论也是通过哲学的“讲理”和“反思”才能成立。这种反思的目的，是提高认识活动的自觉性。 从内容上看，认识论是关于认识的本质、内容、方法、功能，以及认
一般说来，原始神话与中国古代哲学的发生有着密不可分的关联。中国神话与中国哲学的关系亦然。特别是创世神话，由于它所要回答的正是关于宇宙本源的哲学问题，可以称之为神话哲学中的本体论，因此与作为理性化身的哲学的发生，关系就更为密切。据神话专家考证，几乎地球上所有民族的原始先民都曾产生过太阳创世的神话。对于原始人来说，太阳的朝出夕落是他们藉以建立时空意识的最初坐标，从某种意义上说，正是太阳的存在和运行创造了原始人眼中的世界。因此，原始先民往往通过某些象征性的模拟太阳运行的歌舞仪式来表达自己对太阳神创造天地的膜拜，并希望借此促使太阳一如既往地保持其应有的光度与热度，从而惠及万物、造福人类。 中国古代哲学以强调"天人合一"为其主要特征，这一观念的形成正是源于原始神话的这一素朴的宇宙观。按照这种神话宇宙观建立自己的价值坐标，就是老子所谓的"道法自然"，但因其取法自然的角度和方面不同，所以才产生了中国古代哲学的两大流派：即以实、有、动为价值取向的儒家哲学，它显然是以《春歌》和《夏歌》为其行为准则；以虚、无、静为价值取向的道家哲学，它显然是以《秋歌》和《冬歌》为其行为指针。原始神话把象征着宇宙的完美状态的圣数"七"留给了人类，并将其安排在六合之中的最佳方位，中国哲学中丰富的人文主义精神与此有关。原始神话以太阳运行和四季循环比附人事，使得儒家哲学和道家哲学均强调变易是自然和人事的千古通则，从而充满了辩证法的思想光辉。 “哲学”一词是距今两千五百年前的古希腊人创造的术语。意思是爱智慧，爱智慧这个动宾词组表述和界定的事情或事物，就是人类为了提高认识思维能力，为了更有智慧而进行的思想认识活动。古希腊时期的自然派哲学家被认为是西方最早的哲学家。不管他们认识世界的方式是否正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于：这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。苏格拉底、柏拉图与亚里斯多德奠定了哲学的讨论范畴，他们提出了有关形而上学，知识论与伦理学的问题，至今依然。某些现代哲学家认为，直到今日的哲学理论依旧只是在为他们三人做注脚而已，仍离不开他们所提出的问题。换言之即使数千年后，我们依旧在试著回答他们所提出的问题，这也代表着我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。 “哲”一词在中国起源很早，历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”，“思想家”之谓。一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。但真正把中国哲学作为一门学
从电影中文化差异看中西文化碰撞与融 合 文化是人类社会创造的物质与精神产物的综合表现，中西方文化无论从饮食、语言、礼仪、信仰、家庭观、价值观、道德标准、社会规范等方面都存在着差异。电影是一种艺术形式和商业行为，更是一种重要的文化载体。电影是反映各国文化的一道窗口。由于各国文化渊源和历史背景的不同，电影无论是在传统文化价值的传承还是现代文化内涵的呈现上，都展现出丰富的文化面貌。 随着世界电影的交流与发展，电影已从展现本民族文化逐渐过渡到反映各国文化之间的差异，并对异域文化理解和认同。电影的这种文化交融是经济时代商业驱动的结果，也是全球化背景下不同文化交流和对话的必然趋势。 一、电影中呈现的文化差异 五千年的中华文明，以主张仁爱、尚贤的儒家思想为中国统治思想。传统的中国文化注重的是伦理道德，铸成了中国人平和、忍耐、保守的民族文化观念。
西方文明也叫“爱琴海文明”，海洋民族的文化性格比较外向，表现为开拓进取、征服自然，铸就了西方人敢于冒险、崇尚个性的文化特点。 电影记录着历史，反映着文化。西方电影总是把他们的核心价值观揉进电影里，用其背后的文化来吸引观众。美国人对回归家庭的认知，在《廊桥遗梦》里有所体现；《泰坦尼克号》呈现给我们的是不会随着时间流逝而消失的真爱。中国的武打片曾占领着一定份额的国际市场。特定时期的中国电影则以外在、表层形态上的中国文化来展现自己，比如《黄土地》《红高粱》《大红灯笼高高挂》等。 摄于1995年，由梅尔?吉布森主演的《勇敢的心》，展现的是公元13世纪的苏格兰人民大起义，以宏伟壮阔的气势为影片赢得了史诗巨片的称号。片中主角华莱士是一个不折不扣的英雄，他的心向着独立和自由，在斗争中献出了自己的生命，虽败犹荣。在片中，统治者始终以小丑的身份出现，他们用各种方式维持自己的政权并夸大自己的势力范围。因此，电影中权力阶级猥琐的形象是深得人心的。