境界与实体——论中西传统哲学的一个差异(1)
在本文中，我首先试图讨论的观点
是：存在着超语言的思想－－对这种思想而言，我们必须超越语言才可能获得对它的真正理解；所谓超语言，并非是指它与语言无关，而是说语言只能在某种程度上接近它，而无法真正地触及它，它站在语言的边上。在我看来，这里的“思想”一词的含义用中国哲学的术语说，就是“境界”。“境界”是中国哲学的核心概念。在此基础上，我将试图通过对西方哲学中“实体”概念的简略检讨，指出中西哲学的一个非常重要的差异－－境界论与实体论的不同。
一
冯友兰先生在“贞元六书”之《新原人》（1943年）中提出了境界说：“人对于宇宙人生在某种程度上所有底觉解，因此宇宙人生对于人所有底某种不同底意义，即构成人所有底某种境界。”【注一】“就大同方面看，人所有可能有底境界，可以分为四种：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。”【注二】在我看来，冯先生可谓目光如炬，他对中国思想和宇宙人生之觉解也深湛，故其言之也透辟。叹服而外，我只好另寻他途来思考境界问题。在我看来，这种虚实交融、超名言之域的“境界”或“意境”是孔子以降中国哲人的“正眼法藏”。
“境”、“境界”、“意境”是中国古代文艺批评的基本概念，而且我以为是核心概念。王国维说：“言气质，言格律，言神韵，不如言境界。”【注三】就对象而言，有物镜，有情境，有心境。就性质而言，有实境，有虚境；有幻境，有妄境；有常境，有异境。就层次而言，有佳境，有妙境；有神境，有化境。就旨趣而言，有有我之境，有无我之境。【注四】就创作而言，有缘境，有取境，有造境。严格说来，“境”不是概念，我们对它可以描绘而不可以定义，因为境中所存在的是象－－有气象，有景象，有意象，有兴象；可以体味而不可以分析，因为“境界”并不具备可供分析的结构－－主客体的结构、逻辑映射的结构，等等；可以分析的是居于其中的一部分概念。我在下面将谈到，中国哲学的境界说与西方哲学的实体论是不同的思想方式和工作平台，在我们对它们分别作出较为清晰的描述之前，先不要随随便便地进行“对接”。首先让我们来讨论一下词义的演变。
境界或省作境，《诗·大雅·江汉》：于疆于理。郑玄笺：“召公于
有叛戾之国，则往正其境界，休其分理。”此时仅具地域之意。汉魏以来，佛法西来，极盛于东土，抽象意义上的“境界”一词，亦随译经而移于汉语。《无量寿经》第五：“斯义弘深，非我境界。”是精神境地、了悟阶梯之义。唐·圆晖《阿毗达摩俱舍论本颂疏》卷一：“功能所托，各为境界，如眼能见色，识能了色，唤色为境，以眼识于色有功能故也。”是唯识学所谓六识辨识之对象。意虽他乡客，词属家里人。故寻为古人脱胎换骨，点铁成金。然此过程殊非易事，要之在于佛学对中国思想的渗透和中国思想对佛学的消化。这一点此处不便多谈，我只想指出，魏晋时期玄学与佛学之所以能够一拍即合，除了时代精神之外，也必有其思想渊源－－简而言之，即境界一词的精神化、内在化（即成为意境），为源自先秦的道、德、心、性、气、理、虚、实等各类范畴提供了一种精神－心理性的空间，使之有可能形成一个结构性的观念－范畴框架，这一点在宋明理学时期始得完成。【注五】换言之，境界不仅在思想意义上标志着个人的总体精神水准，而且在思想功能上支撑着对其他范畴的理解，决定了它们的存在论特征。境界至少具有如下三种存在论特征。
1. 虚与实。境界总是意境，这一点保证了它的明证性。如风骨、体气、气韵、神采等，皆是意，是虚言；而境，是境界，是实地。以意立境，则境中含情而生象，情体诸象而盈于境；意与境合，则虚实交融，心物合一。虽“思接千载”、“神通万里”，不嫌其远（《文心雕龙·神思》）；“不着一字，尽得风流”，不嫌其玄；而“韵外之致，味外之旨”，“象外之象，景外之景”，【注六】悠然心会，得其环中。这是几句禅味很浓的美学批评话语。而味道最浓的要数宋末严羽的一段名言：“盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”（《沧浪诗话·诗辩》）那么，虚意如何生成实境呢？我想是借助隐喻、博喻、机锋、棒喝等富于想象力的理解方式创造出具有实质性内容的意义空间，从而营造出韵味十足的意境。从语词意义的连缀到完整意境的生成，其间有一个实质性的跳跃。这一跳跃所造成的间隙一方面证明了某种能力和经验的存在，另一方面表明了“外”的生成性意义，指示出另一可能世界的存在，这一世界也许具有不可思议的特征（如果我们把思理解为思辨的话）。这种解释有一定的意义，然而不可能圆满。实际上也许我们只能显示而无法破译这种神秘。因为它的形成是由一种文化的全部发展史决定的，对于后者，我们最好是多看一点，少想一点，就像除了多读多看，我们无法想清楚我们为什么会读懂唐诗一样。－－“犹太人有一个精彩的谚语：人一思索，上帝就发笑。”【注七】
实的本义是充于屋下的货物和“以货物充于屋下”，【注八】因此实总是虚中之实，而虚中之实乃是实其虚，虚实必须相互依托方能有所立。“知虚之实，后能大（太）虚”。（《经法·道原》）借助虚实观念，我们可以解释很多范畴，如阴阳、奇正、刚柔、显微、形神、动静、几微等等诸如此类的独特观念。此处从略。
具体地说，最能体现虚实交融的特点的是气，而气论又是中国古代思想家解释天下万有的基本理论。【注九】“知虚空即气，则有无隐显，神化性命，通一无二。”（张载《正蒙·太和》）“万物皆祖于虚，生于气。”（司马光《潜虚》）气流而为风，《庄子·齐物论》：“大块噫气，其名为风。”故有“气韵”、“气节”、“气度”、“风骨”、“风格”、“风流”以及“风气”之说，皆表征一种境界；甚至还有更为玄奥的“运气”、“气数”之论。而气之所以能如此，王船山说得最为地道：“凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有；散则隐，隐则人谓之无。神化者，气之聚散不测之妙，然而有迹可见；性命者，气之健顺有常之理，主持神化而寓于神化之中，无迹可见。……盖阴阳者气之二体，动静者气之二几，体同而用异则相感而动，动而成象则静，动静之几，聚散、出入、形不形之从来也。”（《张子正蒙注·太和篇》）
气不仅具有自然意义，而且具有道德、审美意义；或者说，气的本体论意义不仅渗透到对天下万物的理解之中，亦用于解释精神世界。因此古代思想家常常以气来理解、描摹境界，其中最有代表性的是孟子的“浩然之气”。此气至大至刚，充塞天地。养气以持志，持志以壮勇；勇壮则心不动，心不动则良知致，故浩然之气充盈而万物皆备于我。孟子以天－气－心（良知）为基本构架，营造天地新境界。可谓“一点浩然气，千里快哉风。”（苏轼《水调歌头》）
就境界而言，虚实不是两种东西，而是两种特性。这两种特性指向境界中的“我”。就中国美学而言，在有我之境中，我是实，而物是实中之虚，因此“感时花溅泪，恨别鸟惊心”（杜甫《春望》），物由我造；在无我之境中，物是实，而我是实中之虚，因此“采菊东篱下，悠然见南山”，我由境出。就人生境界而言，有有我之境，有无我之境。在前者之中，有执我之境（贪、嗔、痴），有立我之境（安身立命），有献我之境（朝闻道，夕死可矣）；在后者之中，有失我之境（浑浑噩噩），有忘我之境（物我两忘），有化我之境（宇宙即是吾心，吾心即是宇宙）。在执我之境中，看似“我”最实最盛，实则最为虚妄，这是一种虚实；在化我之境中，看似“我”最虚而不实，实则已与宇宙之大心、天地之大德上下同流，而生命之流淌最为活泼，这又是一种虚实。在中国古代思想家的理想之中，最高境界似乎是“即有即无之境”，这一境界只能在知行合一中才能实现。相对而言，知是“务虚”，而行是“落实”。天地境界、化我之境只有付诸践履，落实为生活中的“从心所欲不逾矩”，才真正圆满。这恐怕是最高层次的虚实交融。就此而论，境界是生活中的境界，它所超越的不是现世，而是现实；不是世界，而是自我。它所获得的不是利益，而是充实；它所满足的不是欲望，而是无欲。
2. 有与无。就境界而言，有无不足以解虚实，相反，必须借助虚实来理解有无。
（1）如果把实理解为可以以感性把握的“有”，即天下万物，那么它可以生灭，即或有与无，或存在或不存在；当把“有”理解为这样一种实的时候，理论上必然要追问其生源和归宿。与此相对的一是“无”，二是“大有”。当“有”与“无”相对的时候，指的是万物由生到灭、由灭到生的过程，即“有无相生”（通行本《老子·二章》）。当“有”与“大有”相对的时候，后者是“有”之全体、总体，甚至进一步抽象为本体－－“总混群本，宗极之道也”（裴頠《崇有论》）。
（2）如果把实理解为绝对的有，即本体性的大有，那么与之相对的是绝对的无，即“至无”（《崇有论》）。在这一意义上的有无之辩大约有3类：I 《崇有论》认为至无无生，由之无法理解有，“自生而必体有”，“济有者，皆有也。”是以崇有，以有为本。II郭象：“无既无矣，则不能生有，……然则生生者谁哉？块然而自生尔。”（《庄子·齐物论》注）这种独化论超越了本体论意义上的有无之辩，倒有点斯宾诺莎“实体是自因”的意思。III 庄子在《齐物论》中指出，有无相生的论辩必然导致无穷递推的循环论证，而无结果；同时又以一种怀疑的态度消解了论辩本身的可能性。
以上两种理解是本体论意义上的论辩，但其旨归却是试图达到某种境界。如崇有论——“绝所非之盈谬，存大善之中节，收流遁于既过，反澄正于胸怀。”贵无论－－“苟知性命之固当，则虽死生穷达、千变万化，淡然自若，而和理在身矣。”（《庄子·德充符》注）
有无问题在境界中不是存在与不存在的问题，而是有名无名的问题，有是有名，无是无名，所名者是“道”。在中国古代思想家的思想构型中，“道”应该是最根本的范畴，说得夸张一点，一部中国古代哲学史的核心内容就是一条条对人如何明道、体道、立道和履道的思索之路。但“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。无名，天地之始也；有名，万物之母也。……两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。”（帛书《老子·道经·一章》）【注十】“天下之物生于有，有生于无。”（《老子·四十章》）最原始、最根本、整体的道（道体）不可名，【注十一】道之有名可以看作是道体的分殊或显现，即道相，如道原、道理、道用、道德、道术。【注
十二】从虚实的角度来看，无名是虚，【注十三】有名是实，换言之，虚不可名、不当名，实可名、当名。因此虚之名不是命名，而是隐喻；实之名是命名，其名当正。但既然“两者同出，异名同谓”，因而又相关联：道体虚不可名，故喻之以多方；道相实而可名，故言之凿凿。而喻之多方者，非不实之词，亦不可穿凿；言之凿凿者，当知指可指月而指非月，不可死煞言下。
既然道不可名，因而也就超越名言的知识，在前期维特根斯坦的意义上是不可说的（它不具有那样一种逻辑结构）；但这并不意味着道是不可把握的，它在境界中被把握，也并不意味着它是不可说的，问题是如何说。思想境界就是明道、体道境界（人生境界还要包括立道和履道境界）。许多中国古代思想家所向往的最高境界是“与道为一”、“天人合一”；虽然道通为一，但“后世之学者，不幸不见天地之纯、古人之大体，道术将为天下裂”（《庄子·天下》）。因此，境界的内容究竟是什么，自然不免众说纷纭。不过问题首先是可说与不可说。
可说与不可说的问题可以聚焦于一个悖论：说不可说的东西。在中国哲学中，它表现为言意之辩。先秦对言意之辩的思考展现为两条思路：（1）言－意，其代表人物是孔孟和老庄；（2）言－象－意，出自《周易·系辞》。这两种思路意味着两种基本的解决方式，在此将不予详述，而仅就解决方式本身进行一点说明。
可说与不可说的特征预设了名言之域与超名言之域的存在和对立。作出这一划分的并不是语言，也不是心物之间的区分，而是出于某种境界。境界有虚实，有无名有名，故有超名言之域与名言之域。境界有高下、精粗、深浅之分，故可说与不可说的程度有所不同。如孔子所谓生而知之、学而知之、困而学之、困而不学（《论语·季氏》），上智、下愚（《阳货》），上中下三类人（《雍也》），从十五到七十岁境界的跃升（《为政》）；庄子所谓天地人三籁、天地人三乐，刘向所谓目悦、耳悦、心悦（《说苑·修文》），张怀灌论书之神、妙、能三品（《法书要录》卷七《张怀灌书断》下），不胜枚举。而庄子之齐物论尤能说明之：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之……；以差观之……；以功观之……；以趣观之……”（《秋水》）这种说法我们今天叫视角、角度，但事实上只有达到某种境界，才能转换各种视角，否则只能是人云亦云，如道副以“不执文字、不离文字”为道用，达摩祖师仅许其得皮，慧可无言说，礼拜后依位而立，达摩乃许其得髓。（《传灯录》卷三）
但事实上，没有什么不可说的东西，所谓“胡说”只是它有悖于事实
或逻辑而已。对西方哲学中的经验主义和逻辑实证主义而言，（事实）经验和逻辑是其两大支柱，有悖于此的皆是胡说（nonsense）。从而问题是，是否存在不合逻辑的思想和理解，使语言不合逻辑，又具有意义？这一点我将在下面说明。
掀开英语背后的文化纱幕，了结百年误解 田辰山 北京外国语大学东西方关系中心主任 本文旨在提出一个在人文教育与英语教育关系上能够引起人们关注的议题，即：英语教学与“中国思想传统－英欧思想传统”比较的极其重要性；中西方思想比较应成为英语学习的必修课，原因是英语后面有一层纱幕尚未掀开。这是个具有深思远虑战略眼光的议题，中国英语教育朝着这个方向改革，势在必行。 生活中，人们之间由于语言沟通不畅发生误解十分常见。同样道理，国家民族之间由于语言不同发生误解更是不可避免。真正理解，往往需要很长时间。所以，在今天全球化条件下，不同国家民族空前频繁接触，为减少误解，对语言文化差异的意识，显得尤其重要。中西语言之间（如汉英语之间）存在需深刻理解的结构性差异，它就是那层始终尚未掀开的纱幕。 我自己的亲身感受是，我到美国后读了不少英文原著，发现西方、美国中国研究学者有许多，但真正将中国搞得比较准确的极少。我们急需将中国的思想文化传统比较准确地介绍出去。这种介绍必须是在
对中西方思想传统基本结构差异比较了解的情况下，才能作得可信、准确和适当。 约翰?霍布森（John Hobson）教授的发言包含着十分重要的意见，非常值得认真考虑。这就是他提出的“欧洲中心主义”这个概念。我注意到许多西方学者对这个话题已经讨论了很久。重要的是霍布森教授为这个话题提供了有意义的、实在的历史事实。 我是个政治学或政治理论学者。我的领域是中国和西方现代政治思想比较。文化比较作为英语教育的先决条件。这是我认为必须认真对待的题目。因为不管英语教学的目的是培养翻译人员，还是学英语的人将来会在他的专业和学术工作岗位派上什么用场，对中国与英欧思想传统的比较都极为重要，都应作为英语教学的必修课程。 正像许多中西方比较研究学者已认识到，而且越来越敏感，西方思想传统的结构性差异（特别是现代“欧洲中心主义”）起到的阻碍作用，给西方人对中国（和东方）了解的努力造成的误解和歪曲。这个问题不仅仅存在于西方对中国的理解，而且由于是强势的，它已经渗透到中国的很多话语当中，尤其是在人文和社会科学领域的话语。其中不仅包括中国对西方的认识和解读，也包括中国人对自己的“反思”。
分析中西方传统文化的差异与交融 分析中西方传统文化的差异与交融中西文化作为世界文化的重要组成部分,各自包含着丰富的内容,具有鲜明的特色.本文首先对中西文化的基本概况进行了阐释和说明,并且从几个方面进行了对比找出两者差异所在.我们应该把握中西文化各自的优势,找到互补之处,在中西文化交融之中推动我国社会的进步与发展. 一、中西方传统文化概况 (一)中国传统文化概况 中国传统文化是以中华民族为创造主体,在中国大地上形成和发展起来的,具有鲜明的民族特色的,影响了整个社会历史的,较为稳固而又具有动态特征的物质文化和精神观念文化的总和.[1]中国特殊 的地理环境使得中华民族在区域位置上比较独立,但在文化上形成了强大的向心力,使得中国传统文化具备内聚性,与此同时,中国辽阔的地域又使得各种文化的构成因素有较大的回旋余地.从地理环境来看,复杂的地形和多样的气候使得中国文化呈现出多元化和互补性;从物质生产方式来看,我国自古就是一个农业大国,农业生产固有的特征,即相对封闭的自给自足的小农经济产生了与之相适应的具有相对封 闭性特点的文化;在中华民族五千多年的悠久历史中,无论战乱纷争,政权更迭,其主流仍是中华民族的统一性和整体性,使得中华文化具 有了稳定性和延续性.但是我们也必须意识到,中国传统文化的形成 和发展基本上是在漫长的封建社会中进行的,被深深的打上了封建社会的烙印,既厚重、质朴、进取,也包含着因循守旧、安于现状的弱点. (二)西方文化概况 西方不仅是一个地理概念,也是一个文化概念和政治概念.作为世界文化重要组成部分的西方文化,其源头主要有两个:古希腊罗马文 化和古希伯来文化.古希腊罗马文化是一种具有世俗精神的文化,在 思想、科学、艺术、历史等各方面取得了令后世侧目的成就.中世纪
东西方文化中教育的差异 学号：12520218 姓名：李森军班级：汽教122班 俗话说的好：“一方水土养一方人”，不同的地域养育了不同的民族，而不同的民族之间有着自己独特的文化，更是造就的了如今多元化的教育方式。现今，我想以我有限的认知，根据中西方文化的差异，谈谈东西方教育的差异。 一、从个体和集体的观念 我国的古代教育历来是把群体利益放在首位，“顾全大局”往往是评价一个人好坏的重要标准。中华民族一项提倡识大体，顾大局的精神，任务个体的价值只有在真题的利益中才能得到实现，个体的完善归根结底也不是为了自己，而是隶属于群体利益的协调、治国安邦这一至高至上的目标。我有时看历史人物传记的时候，也常常会看到类似于这样的故事：某某斗升小明，为了群体的利益，或者是为了群体的大意，会往往会选择毫不犹豫的去选择牺牲自己。 《正始》中记载：“天下兴亡，匹夫有责。”想想连古代连普通的小老百姓都有这样的大局意识，跟不用说治理整个国家的官宦了。而这样自古以来以大局意识为主的教育方式一直延续至今，我们也任然以这样的方式教育我们的下一代。 但西方文化中所体现的教育方式往往与我们相反，早在古希腊的伯里克利黄金时代，普罗塔哥拉明确地提出了“人是万物的尺度”的观念，任务个人不把法律和城廓的利益作为必然性来服从，个人行为的标准是自身的欲望和利益。普罗塔哥拉这个理论上的观念，意味着个人在社会生活和道德生活中，应当以个人的欲望和利益作为道德的尺度，这一思想对西方文化产生了深远的影响。［1］说的简单一点，就是西方人认为，个人利益高于集体利益，只有首先保证了个人利益之后，才会在去保证集体利益。 因此，西方的教育也由这样的文化背景下，逐渐演变成如今这样与东方教育思想截然相反的教育理念：“西洋人将个人与宇宙划开，中国人却打成一片。” 二、从民族精神、性格上
第六课练习题（哲学认识论） 1. 从1962年开始，以美国为代表的多个国家前后十多次发射了火星探测器。1997年美国“火星探路者”号发回火星表面有远古水痕的照片，2002年美国“奥德赛”号发现火星北极区域可能含有大量“冰冻水”。2008年美国“凤凰”号第一次“触摸和品尝”到火星上的水，这对于多年来以找水为主要思路的火星探测来说，具有里程碑意义。这表明 ①实践是一种直接现实性的活动②实践具有主观能动性 ③实践具有社会历史性④实践是检验认识真理性的主要标准 A. ①②④ B. ②③ C. ①③④ D. ②④ 2、英国作家惠兹里特说：“一个除了书本以外一无所知的纯粹学者，必然对书本也是无知的。”与这句话蕴涵的哲理相一致的名言还有 ①“学而不思则罔，思而不学则殆”②“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行” ③“知之为知之，不知为不知，是知也”④“读有字的书，不如去读生活这本无字的大书。” A、①②③ B、②③④ C、①③ D、②④ 3、为了应对互联网的迅速发展，针对第一代互联网数据包传送格式设计时的局限性，世界互联网工程组织设计并正式发布了面向下一代互联网的数据包传送格式。这表明 A.实践是认识发展的动力 B.实践是认识的来源 C.真理具有客观性绝对性 D.认识推动事物发展 4．如果人站在月球上，眼睛看见的地球是一个球体，无法分辨出细节；如果用放大2000倍的光学望远镜，可以看到地球上的楼房；如果用放大亿倍的纳米扫描显微镜，可以看到泥土里的沙粒。这一事实说明 A．人们的认识能力是无限的 B．新的认识工具和手段能够推动认识的发展 C．实践中的新问题会推动实践的发展 D．人们对客观世界的认识进一步深化和扩展 5.我国月球探测近期规划共分为“绕”、“落”和“回”三个阶段。目前我国月球探测的所有工作都在围绕“绕”这一目标进行。围绕“绕”这一目标进行科学实验，体现了实践是A．客观的物质性活动B．有目的、有意识的能动性活动 C．改造客观世界的一切活动D．社会性和历史性的活动 6．亚里斯多德有句名言：“吾爱吾师，吾更爱真理。”这就是说 ①真理是相对的有条件的②只要敢于反对权威，就能树立创新意识 ③要敢于否定，树立革命的批判的精神④要不唯书、不唯上，抛弃旧有知识 A．②③④B．①②C．③④D．①③ 7．促进和谐文化建设，是构建和谐社会、促进社会主义文化大繁荣的重要任务。“没有和谐文化，就难以建成和谐社会”。这一观点说明 A．矛盾是事物发展的根本动力 B．社会意识的变化决定社会存在的变化 C．认识对实践有能动的反作用 D．矛盾主要方面决定事物的发展 8．华夏文明五千载，历经无数内忧外患，中华民族并没有屈服，更没有倒下，而是斗志弥坚，愈挫愈勇，愈挫愈奋，一次又一次地从艰难困苦中挺了过来，仍然屹立在世界民族之林，不屈不挠地实现着中华民族的伟大复兴，这再次验证了一条亘古不变的真理――多难兴邦！这表明 ①事物发展是前进性与曲折性的统一②真理是永恒不变的w.w.w.k.s.5.u.c.o.m ③认识具有无限性④人们只有在实践中检验和发展真理
导言： 全球化背景下的管理科学研究中有一个重要问题正在引起企业家的普遍关注，这就是跨越中西方文化间的企业文化如何来建立？或是说我们如何寻觅一种跨越文化的、可以使得不同民族互相交流与互相理解的企业文化模式。这种企业管理模式不但是反对全盘西方化企业文化模式的，也是反对所谓儒家文化管理模式的，它应当是在跨越文化差异障碍的基础上发展起来，是西方文化与中国传统文化的融汇与结合，并被中西双方共同认同和接纳、能够发挥两种文化优势的模式。 21世纪最显著的特征便是经济全球化的迅猛发展，这对我国企业的发展提供了机遇，也提出了挑战，其中企业文化的差距是我国企业参与国际竞争的最大挑战之一。我国企业如何成功借鉴西方成熟的管理理论和方法，探索适应中国特点的管理制度和管理模式，减少由于文化差异带来的冲突，是我国企业建立现代企业制度，提高管理水平急需解决的问题。研究中西方文化的差异及其对企业文化的影响，挖掘中西方文化中蕴藏的巨大精神财富，融会贯通中西方文化精髓，建立跨越中西方传统文化的企业文化模式，有助于指导我国企业登上竞争决胜的制高点，对改善我国企业管理、增强企业的国际竞争力有着重要的意义。 一、企业管理和企业文化 对于什么是管理，管理科学的创始人之一、法国的法约尔认为管理，就是实行计划、组织、指挥、协调和控制。美国管理学家德鲁克则认为：管理不只是一门学问．还应是-种文化，它有自己的价值观、信仰、工具和语言，而西蒙则认为管理就是决策。总之，管理是最普遍的一种人类活动，是人类为了使社会生活有序化和提高效率的-种最基本手段。人类的任何实践活动都离不开对人或事的管辖或处理，都需要对参加某项实践活动的要素进行计划、组织、协调和控制。管理是同时也是一种文化，管理的内容、方式、方法、制度、体制无不受文化背景的影响。中西方文化不同，管理模式也不同；不同时代的管理模式也因时代文化的特色而有别；即使同一个国家在同一时期，不同的民族文化也会影响管理的风格。［１］ 所谓文化是一个历史的范畴，是社会的产物，它凝聚着一个民族世代相传的社会意识、历史文化、风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。文化，作为民族灵魂的体现，其深层表征为一种对世界的基本态度，并为某种价值信念的思想体系所规定。不同文化精神所呈现出来的差异，显示出不同民族文化之根。不同的文化背景和文化传统，使中西方在思维方式、价值观念、行为准则和生活方式等方面也存有相当的文化差异。 企业文化则随着企业的产生而产生，随着企业的发展而发展。在20世纪80年代初企业文化作为企业管理的主题，上升为一种新的管理理论。企业文化首先是一种文化，是企业员工在企业历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和；其次，企业文化要受周围环境的影响和制约，包括企业的内部环境和外部环境，宏观环境和微观环境，并随着环境的变迁而丰富和发展；第三，企业文化是一种新的管理理论，是企业生产经营、管理教育规律的科学揭示和反映，具有不同于其他文化的、鲜明的、独立的特征。在中西文化的冲突下，企业要想获得大的发展，必须高度重视文化差异。在相互尊重、理解的基础上，建立一个全新的企业文化。正是从这种目标出发，比较中国传统文化与西方文化的研究中，寻求一种共同的超越不同文化背景的企业文化的要求日益强烈。
论中西文化差异 当传统国学文化与西方文化相遇，当圣诞节与春节“撞车”，随着时代的发展进步，人们越来越趋向于欣赏西方文化。如今，“崇洋媚外”已成为一种风尚；“抨击传统文化，赞赏西方文化“似乎是文学家教育家津津乐道的话题；越来越多的家长希望自己的孩子出国接受国外的教育……我不得不思索，难道中华五千年源远流长的传统文化真的比不上西方文化吗？ 其实不然。中西方文化的起源不同，二者追求的信仰也不一样。我们的东方文化受到佛教、以孔子为首的儒家思想和老子的道教思想影响深远，主要追求精神的超脱，追求礼孝忠义，注重个人修养和人与自然的和谐相处。而西方文化起源于古希腊罗马文化，他们拥有平等、自由和开放的观念，追求个人权利以及对自然的探索和求证。因此，中西方文化存在明显的差异， 在文化教育方面，中西方各领风骚。传统国学文化深受儒家影响，中国的教育也注重于培养学生的个人素质，注重基础教育和因材施教。虽说应试教育不利于学生的全面发展，但是我们不能全盘否定我国的教育方式。考试是对学生在某个阶段学习效果的检验。应试教育有助于培养学生的自我思考和独立自主能力。而在西方，无论是在学校还是在家庭都很注重培养一个人的动手和实践能力。曾经有一个二年级的中国孩子，随父母去美国读小学，它的教师告诉他父母说：“我可以告诉你，六年级以前，他们的数学不用学了！” 中西方文化教育的不同直接导致了人们性格修养不同。中国人热
情好客，关心和询问别人的身体健康状况是一种有礼貌，有修养的表现。人们一般见面都喜欢相互寒暄：“你吃饭了吗？”“最近过得怎么样？”而西方人喜欢尊重他人隐私，所以才以谈论天气，生活来避免尴尬。中国人提倡默默无闻和无私奉献精神，以集体利益为重，个人利益为轻，崇尚助人为乐和不求回报。但是西方人的自我中心意识很强，他们个人荣誉感极强，把个人利益放在第一位，并且推崇个人奋斗，强调多劳多得。 传统国学文化历史悠久，源远流长。漫步在历史的长廊中，我们可以细细品味抒写美的爱情，反映现实生活的《诗经》。穿越过春秋战国时期的百家争鸣的文化盛宴，我们有唐诗宋词元曲明清小说……伟大的祖先留给我们的文化瑰宝如同满天繁星般璀璨，是每个民族都可望不可及的。传统国学文化是华夏子女的历史财富，是我国全人类的文化遗产，我们应当学会珍惜。 面对着中西方文化的差异，当外来文化“入侵”时，我们应当取之精华，采取谦虚，不卑不亢的态度。对于我们的传统文化，我们则需要总结提炼其精华，推崇提倡中华民族文化之瑰宝，才能培养更高素质的人才。
中西方哲学比较文献综述 丁岩 目录 摘要 (1) 一、前沿 (2) 二、中西方哲学比较文献回顾 (2) （一）中国传统哲学不注重知识论和逻辑方法论，而西方哲学是以“认识论” 为基础或核心的 (2) （二）中国哲学注重强调“是什么”，而西方哲学注重强调“为什么” (3) （三）中国哲学源于“一脉分张”，而西方哲学源于“诸流竞汇” (3) （四）中国哲学强调“天人合一”，西方哲学则强调“天人对立” (3) （五）中国哲学的时空观是以时间为第一,为主导;而西方哲学的时空观,是以空间为第一,为主导 (4) （六）中国哲学在价值观上推崇中庸、中和,而西方哲学则偏向绝对极端 (4) （七）中国哲学在自然观上强调不以人为中心，而西方哲学的自然观则强调人的作用 (4) （八）中国哲学为让人遵行之现世哲学，而西方哲学则使人信服之彼岸哲学 (5) （九）中国哲学注重德性与德行合一，而西方哲学强调德性与德行分开 (5) （十）中国哲学的特征表现为一种封闭的自我发展，具有稳定性，而西方哲学则表现为多方面融合哲学-科学文化 (5) （十一）中国哲学的主流强调继承传统，而西方哲学则具有具有科学精神和不断超越的特点 (6) 三、中西方哲学比较文献思考 (7) （一）哲学不是真理 (7) （二）哲学不一定包含“本体论”和“认识论” (7) （三）哲学之任务与目的 (8) 四、结束语 (8) 参考文献 (9)
摘要： 近年来，国内对哲学问题的争论日渐激烈，哲学在人们日常生活中的显现也越来越明显，什么是哲学，这已被广大民众所急盼。本文主要通过对中西方哲学比较，概述其几个方面的差异，从而得出哲学不是真理、哲学不一定包含“本体论”和“认识论”和哲学之任务与目的三个结论。 关键词：中国哲学西方哲学文献综述
中西哲学对比 在很多人的观念中，哲学是从西方传来的一个学科，而中国并没有真正的哲学。但这种看法是错误的，中国历史上其实也有很多出色的哲学思想，只是可能与西方哲学形式不太相像，而研究问题的重点有所不同而已。 一、西方哲学简介 公认的西方哲学史起源于古希腊时代，而最早的哲学家是泰勒斯，他的所有哲学观点基本可以用一句话来表述：万物是水。而且对于这个观点的论证也比较粗糙，但他被认为迈出了对这个世界作理性思考的第一步。之后，西方的哲学史大致可分为四个阶段：①公元前6～公元5世纪，称为古希腊哲学；②公元 5～15世纪，称为中世纪哲学；③15世纪中～19世纪40年代，称为近代哲学；④19世纪40年代以来，称为现代哲学。 [1] 西方哲学研究的问题主要可分为三类，即宇宙论——研究世界的道理（A Theory of World）；人生论——人生的道理(A Theory of Life)；知识论——知识的道理(A Theory of Knowledge)。此外还有一些别的分法，如孟太葛认为哲学的三部分是方法论，形上学和价值论。[2]但其实其中形上学与宇宙论内容相似，价值论与人生论相似，方法论与知识论类似。所以，西方哲学的内容大致可分为公认的这三个部分。 而在发展的过程中，涌现了很多不同的流派，他们的主张千差万别，在一些问题上有着截然不同的观点。 在西方哲学家中我了解的比较多的是柏拉图和尼采，读过《理想国》和《权力意志》。虽然好多地方都没有彻底读懂，但他们的观点在很多地方是截然不同的。但是，相同的是他们对于自己的观点都进行了逻辑严明的证明，这一点其实是西方哲学的一大特点，后文会详细论述。 二、中国哲学简介 正如前文所说，好多人认为中国根本没有哲学。的确，哲学这个词是从西方传过来的，而在这个词在中古出现以前，中国也的确没有自觉的哲学这一学科。但是，这并不代表中国没有哲学。中国古代其实产生过许许多多优秀的哲学思想，只不过中国哲学可能与西方哲学研究的重点不同而已。 中国的哲学可以说是起源于春秋战国时代，也就是当时的诸子百家的学说。此外，中国魏晋人所谓的玄学、宋明人所谓的道学以及清朝人所谓的义理之学研究的内容其实也与西方所谓的哲学大致相同。[3]这些都是中国的哲学。 比如对应于西方哲学中的宇宙论，庄子和老子的学说中就有很多对于宇宙的认识与思考。庄子学说中最著名的一个观点就是事物的相对性，大小、远近、长短都是相对的，这一观点其实是对于主观认识和客观存在这两者的分离。此外，更深刻的观点还有对于宇宙规律的认识，如老子曾曰：天地不仁，以万物为刍狗。这句话的意思是天地是没有感情与道德标准的，在它的眼中包括人在内的世间万物都是完全相同的。这个观点其实就是唯物主义哲学的核心观点。 而对应于西方哲学中的人生论，其实中国哲学的大部分内容都在探讨这个问题。不论是儒家的克己复礼，墨家的兼爱非攻，农家的全民稼穑，实际上都是在探讨一个人应该以怎样的态度、怎样的行为准则去为人处世。 三、中西方哲学的主要差异
从中西方教育差异谈跨文化交际 一导论 随着经济全球化进程加快，整个世界俨然变为一个”地球村”，它使得生活在不同文化地区的人们之间的交流比较空前频繁和迫切。我们被带入了一个五彩缤纷的世界，也被一下子推上了跨文化交际的舞台。跨文化交际不仅仅只是会外语，更要了解其文化背景，了解其世界观价值观等等。如今，有许多中国家长在国内掀起一番出国热，目的是让孩子更早的接受外语的熏陶以及外国教育，自此引起了一股对中西方教育方式的差异的对比和讨论，研究中西方教育方式的差异能够促进我国教育方式的改善，帮助我们更好取其精华，也会提高我国整体的跨文化交际技巧和能力，更好的适应全球化。 在翻阅了大量的相关专业资料和相关论文之后，我对中西方教育方式的差异进行了研究。本文从中国与西方国家的教育方式进行研究。通过对比，逻辑推理等方法进行论证。希望能够在探索，分析，研究的过程中获得启发，进而得出合理的，有参考价值的结论。二参考文献 参考文献：《一个逆反的孩子》、 《跨文化交际》北京理工大学出版社、《邵春阳：论中西方教育之差异》、《美国打工日记》、《美国也荒唐》、《英国见闻录》 三分层次讨论核心 中式教育、西式教育经数千年的历史积淀，形成了各具特色的风貌和体系，中西方在其教育发展的过程中的侧重点不同，主要从以下三个方面来论述：家庭教育不同，学校教育不同，社会环境不同造成的影响。
1）家庭教育不同 社会的竞争，决不仅仅是知识和智能的较量，更多的是意志、心理状态和做人的比拼。由于历史传统、社会文化背景的不同，中西方家庭教育观念存在着巨大的差异 ● 西方家长从小就培养和锻炼孩子的自立意识和独立生活能力。重视孩子从小的自身锻炼，他们并不煞费苦心地设计孩子的未来，而是注重孩子的自由发展，努力把孩子培养成为能够适应各种环境，具备独立生存能力的社会人。他们的家庭教育是以培养孩子富有开拓精神、能够成为一个自食其力的人为出发点的。让孩子自己动手修理摩托车，分担家里的割草、粉刷房屋、简单木工修理等活计。此外，还要外出当杂工，如夏天替人推割草机、冬天铲雪、秋天扫落叶等。在这种潜移默化的过程中，孩子逐渐成长为具有独立生存能力和社会责任感的公民。 中国的许多家长望子成龙心切，因而超越孩子实际水平的高要求、拔苗助长的教育方式、恨铁不成钢的态度在家庭里到处弥漫。在孩子的成长过程中，除生活上加倍关心外，家长最关心的是孩子的学习。似乎学习好就是万能的，而对孩子的独立生活能力、社会适应能力、心理健康程度、道德情操以及公民意识等则关心甚少，有的甚至完全不顾。从孩子出生到成年，家长几乎把孩子的一切都包了下来，做饭、洗衣服、打扫、攒钱供孩子读大学、出国、结婚、养儿育女等。尽管我们的家长都希望孩子成才、幸福，而这样的家庭教育既不可能令孩子成才，也难以让孩子得到幸福，因为社会的竞争，决不仅仅是知识和智能的较量，更多的是意志、心理状态和做人的比拼。 ● 西方的家长更加重视孩子健康心理的培养，因而很注意与孩子的情感交流，关心孩子的心理需要。家长把快乐教育作为一项重要的教育内容来实施。他们经常和孩子一起讨论问题，孩子遇到不顺心的事也愿意跟家长商量。心理学的研究表明，健康的心理对于孩子的成才和健康人格的塑造至关重要。
论中西方人格观念的深层差异(一) 摘要]中西方人格观念的深层差异究竟何在？这是自20世纪以来中国文化讨论中屡次触及的热点问题，引起中外学者的极大关注和研究兴趣，在80年代则成为中国文化讨论中的焦点之一。在世纪之交，这一问题的探讨有了进一步的深化。 本文不同意日本学者把中西方人格观念的差异归结为群体性与个体性，或“间——个人性”与“个人性”之间的差异，分别从共时态结构与历时态结构对中西方人格观念进行比较分析，提出中国古代人格观念在深层结构上突出和讲求个人性、个体性——一种以神性为中心的人格，而在表层结构上突出和强调集体性或间——个人性——一种伦理——政治关系的应答性的角色，人格与角色的统一不二，构成了一种有机的人格观念结构。西方古代的人格观念则不然。其个人性与群体性、或人格与角色大抵是分离的，难以调和与有机的统一起来，是一种思辩——分析的人格观念。 中西方人格观念的差异包蕴于中西方两种自成系统的文化传统之中，是中西方文化传统中最深层的价值本性和思维方式不同的映现。它们在不同程度上影响着中西方现代社会中的人们的人格观念。 中国的人格观念和西方的人格观念究竟有无不同？这是在二十世纪中西方比较哲学，中西方比较文化研究中备受关注的重要问题。无疑，在中西方的人格观念之间确实存在着巨大的差异。中西方的人格观念在深层上的差异构成了对它们进行比较研究的前提,使中西方人格观念的比较研究成为可能。严格地说，人格或人格观念都是指个或个人性而言的。虽然不同的个人或个人性在内涵上可以千差万别，但它们必须且必然是为个人或个人性这一本质所规定的，中西人格或人格观念也概莫能外。因此，对中西人格观念进行比较研究，必须把它们置于个人或个人性这一水平线之下，而且在这一水平线即前提之下，还须为它们配备一套适合于它们的理论框架。唯其如此，中西方人格观念的深层差异的比较研究的可比性才足以得到保证。笔者拟就“中西方的人格观念的差异究竟何在”这一问题略陈管见，商之于时贤，以求教正。 一 在中国古代汉语中没有出现人格一词,但是早已有了人格的观念1]。人格Persona，其原意是假面或颜面。英文中的Personality一词，意思为“面具”，源出自拉丁语中的Persona。Persona 有戴着“假面”或“面具”表演的个人的涵义，Personality指人的个性，它们虽然在词源上不同，却都被用来指“假面”（源自古意大利语Phersu2]）或“面具”（源出于拉丁语Perona）。就其最初的意义来看，“假面”或“面具”皆颇具有表演性的意味。所谓“人格”（PersonaorPersonality），在语表上，就是指这种具有表演性（意味）的“假面”或“面具”。然而，更深一层地追究，“人格”实质上指的是被“假面”或“面具”遮盖了的个人，抑或说戴着“假面”或“面具”表演的个人，这才是“人格”的本来意义。无论Persona或Personality，在西方文化中都强调个人的自我存在状态，或人的个体性的内在精神的东西，即人的个体内在精神气质或精神品质。在中国的汉语中，“人格”一般被理解或解释为人的个体的才性、气质、品质、德性、能力等内在特征的规定性，是对这些规定性的总概或总称。它比之于西方的人格观念，并不严格区分个人性与人的道德品质，因而“人格”一语也常常作为一个道德术语被泛用。不过，时至今日，人们也更多地在个人性的、私人性的，独一无二性的意义上去谈论“人格”了。所以，在实际上，现代汉语的人格与欧美文化对人格的看法已无太大的不同，甚至在时下比以往任何时候都更接近了。 然而，追本溯源，中国古代文化中的人格观念与西方古代文化中的人格观念却有很大的不同。这种不同究竟何在呢？对于这个问题，国内外的学者都已作出过一定的探索和论述，中国学者曲炜认为中西人格观念3]在其精神内涵上的一个极其明显的差异是群体性与个体性的差异4]；日本学者今道有信也认为中西方人格观念的差异是“间个人性”（inter-individualite）
境界与实体——论中西传统哲学的一个差异(1) 在本文中，我首先试图讨论的观点 是：存在着超语言的思想－－对这种思想而言，我们必须超越语言才可能获得对它的真正理解；所谓超语言，并非是指它与语言无关，而是说语言只能在某种程度上接近它，而无法真正地触及它，它站在语言的边上。在我看来，这里的“思想”一词的含义用中国哲学的术语说，就是“境界”。“境界”是中国哲学的核心概念。在此基础上，我将试图通过对西方哲学中“实体”概念的简略检讨，指出中西哲学的一个非常重要的差异－－境界论与实体论的不同。 一 冯友兰先生在“贞元六书”之《新原人》（1943年）中提出了境界说：“人对于宇宙人生在某种程度上所有底觉解，因此宇宙人生对于人所有底某种不同底意义，即构成人所有底某种境界。”【注一】“就大同方面看，人所有可能有底境界，可以分为四种：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。”【注二】在我看来，冯先生可谓目光如炬，他对中国思想和宇宙人生之觉解也深湛，故其言之也透辟。叹服而外，我只好另寻他途来思考境界问题。在我看来，这种虚实交融、超名言之域的“境界”或“意境”是孔子以降中国哲人的“正眼法藏”。 “境”、“境界”、“意境”是中国古代文艺批评的基本概念，而且我以为是核心概念。王国维说：“言气质，言格律，言神韵，不如言境界。”【注三】就对象而言，有物镜，有情境，有心境。就性质而言，有实境，有虚境；有幻境，有妄境；有常境，有异境。就层次而言，有佳境，有妙境；有神境，有化境。就旨趣而言，有有我之境，有无我之境。【注四】就创作而言，有缘境，有取境，有造境。严格说来，“境”不是概念，我们对它可以描绘而不可以定义，因为境中所存在的是象－－有气象，有景象，有意象，有兴象；可以体味而不可以分析，因为“境界”并不具备可供分析的结构－－主客体的结构、逻辑映射的结构，等等；可以分析的是居于其中的一部分概念。我在下面将谈到，中国哲学的境界说与西方哲学的实体论是不同的思想方式和工作平台，在我们对它们分别作出较为清晰的描述之前，先不要随随便便地进行“对接”。首先让我们来讨论一下词义的演变。 境界或省作境，《诗·大雅·江汉》：于疆于理。郑玄笺：“召公于
中西文化的差异以及管理文化的比较 不同的文化没有优劣，但是相互之间必有差异。中西文化的基本差异就是在人与自然的关系问题上，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，即天人合一，以人为本。而西方文化强调人要征服自然，改造自然，求得自己的生存和发展。中国文化重和谐统一，西方文化重分别和对抗。 中国文化中以人为本的精神，激励人们尊重人的价值和尊严，努力在现实生活中去发现人实现人的价值。中国文化中天人合一、以和为贵的精神，激励人们维护整体利益，坚持集体主义的价值取向。中国长期统一与中华文化中刚健自强、以和为贵的基本精神是分不开的。这种精神，在两千多年的历史中，一直激励着人们奋发向上，不断前进，坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫作不屈不挠的斗争。 但是，我们传统文化中的人本主义明显重人伦轻自然，重群体轻个体，只强调个人义务和道德人格的独立性，而不重视个人的权利和自由，也带来许多消极的影响，表现在教育领域，只有身份较低的人才去学习自然科学；表现在中国科技领域是导致中国科技的落后。 高度的中央集权制度使得中国管理文化注重讲集中，求统一，以
整体性的宏观管理为主。同时，地理的阻隔，封闭的状态造成了思想上的保守，缺乏挑战意识。但是，疆土的封闭也造就了中国人强大的“向心力”，中国人强烈的民族意识与眷恋国土的情怀，使得我国今日的管理文化也体现出管理文化中的团队精神。 西方经济发达国家多数为三面或两面临海型，再加上人们对原始土地的开发，使得西方国家对外交通和对内交通都很发达。这样的地理环境下使其更加崇尚管理的精打细作，即所谓的微观管理而不太重视宏观管理。西方国家从其建立之初就有强烈的对外扩张的欲望以及在原始的土地开发上彼此强烈的竞争意识。 以农耕经济为主的中华文明是一种主张和平自守的内敛型文化。这种农业文化心态体现在管理文化上有以下特点：首先，等级制度与以民为本相结合。尽管今天的社会制度已发生了极大的变化，但是专制主义的管理体制在今天的组织中体现尤为明显，强调绝对服从，抹煞个性、强调统一，忽视下级向上级的反馈。同时，中国农业社会的统治者也较早的认识到了“水能载舟亦能覆舟”，“民贵君轻”等民本主义对中国管理的重要性。这种等级制度与以民为本的制度相互对立又相互补充，构成了中国管理思想的基础。其次，狭义的中庸之道。周而复始的农业生产，自给自足的自然经济，形成了中国人力求稳定、少走极端、和反对冒险的中庸精神。表现在管理上则力求使事物保持稳定、协调、平衡，这就构成了中国管理文化的标准和规范。
暨南大学 本科生课程论文论文题目：浅谈中西文化之差异 学院：理工学院 学系：材料科学与工程系 专业：高分子材料与工程 课程名称：文史哲通论 学生姓名：梁嘉欣 学号：2011051506 指导教师：勾利军 2014年 6 月18 日
文化是一种社会现象，是人类长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式、价值观念、行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。了解中西方文化差异是极其必要的。 一、中西方文化背景的差异 以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，他们注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。以“爱”为社会核心。同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。 而以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。同时更注重于自给自足的内向型文化。在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、
中西哲学的比较2000字_哲学论文集 虽然今年的毕业生已过了写论文，但是明年的毕业生还是需要写毕业论文的，下面请根据小编提供的仅供参考哦! 论中西方哲学的异同点 内容摘要：一般认为，西方哲学的主要特征是逻辑的、分析的，而中国哲学的主要特征是体验的、综合的。 传统的中西方哲学比较研究也是基于这个认识的，但对于中国哲学和西方哲学应当从中西方哲学智慧，内容以及他们的相同之处进行分析研究。 关键词：中西方哲学智慧 哲学可谓博大精深，虽然这个学期已经学习了一个学期的西方哲学，但仍只是略懂皮毛， 也可以说是只知道了一些大家都懂得的那些简单的哲学思想，对于那些复杂一点的哲学思想仍然是不理解。 现在就我的那一点理解来谈谈对中西方哲学的看法。 中华民族的哲学。 它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。 而西方哲学是拥有相同历史传统和统一概念体系的统一的哲学体系。
公元前5～3世纪，人类文化史上出现了一大奇观，中西方文明几乎同时达到了一个新高峰。 中方哲学以中国春秋战国时期的文化繁荣为标志，而西方哲学则以古希腊科学文化的昌盛为特征。 中西方这一时期的哲学和科学传统对于后来东西方文化的发展产生了深刻的影响。 下面将从以下几方面谈谈中西方哲学的异同点。 一、中国哲学的神秘主义与西方哲学的理性主义 泰勒斯是西方自然哲学的开创者，也是第一个用理性的目光审视自然的先哲。 他认为自然界的万物总是由某种最基本的东西构成的，它就是世界的基始或本原。 泰勒斯对自然的解释是“水是生命的源泉，万物的基始是水”。 这个观点为人类认识自然开创了一条可贵的理性认识之路。 它引导人们从自然本身去解释自然界的万事万物，避免了用主观意志或凭个体好恶解释自然带来的任意性和神秘性。 虽然古代西方人对构成自然界万物的本原的认识有各不相同的看法，但他们都是通过理性方法来解读自然。 其意义在于人类对自然开始有了理性思考，推动了哲学思维和科学理性思维的发展，这对西方后来科学的发展，具有决定性的基础意义。 这就是我们所说的西方理性主义。 中国的自然哲学创始人是老子。 老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。 ”显然，在老子的道家学说中，“道”是构成万物的本原。
中西方价值观差异 摘要：随着不同国家或民族的产生和发展，价值观的形成主要有两大原因：历史发展（development of history）和思维方式（thinking pattern）。受这两种因素的影响，一个民族的基本价值观一旦形成，就会牢牢扎根于人们的心中，支配人的行为。中西方国家在发展中随着各自文化的形成产生了价值观的差异，这些差异在诸多方面都得到了充分的体现。 关键字：价值观，价值观与文化，价值观差异，差异形成，差异体现 正文： 一、价值观的定义 价值观是指一个人对周围的客观事物（包括人、事、物）的意义、重要性的总评价和总看法。一方面表现为价值取向、价值追求，凝结为一定的价值目标；另一方面表现为价值尺度和准则，成为人们判断价值事物有无价值及价值大小的评价标准。个人的价值观一旦确立，便具有相对稳定性。但就社会和群体而言，由于人员更替和环境的变化，社会或群体的价值观念又是不断变化着的。传统价值观念会不断地受到新价值观的挑战。对诸事物的看法和评价在心目中的主次、轻重的排列次序，构成了价值观体系。价值观和价值观体系是决定人的行为的心理基础。 二、价值观与文化 文化是一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。“文化无所不在,具有多维性、复杂性和普遍渗透性”。文化包括物质生活、社会生活和精神生活三大领域,通常指人类在社会实践过程中所获得的能力和创造的成果。童之侠认为,文化是一个人群的成员赖以区别于另一个人群成员的共同思维方式。文化包括价值体系,价值观是文化的基石。文化可以分为很多层,最外表的一层是象征物,如服装、语言、建筑物等等,能够很容易看见。第二层是英雄人物性格在一种文化里,人们所崇拜的英雄的性格代表了这个文化中的大多数人的性格。了解英雄的性格也就能了解英雄所在文化的民族性格。第三层是礼仪。礼仪是每种文化中对待人和自然的独特表达方式。第四层是价值观,指人们相信什么是真、善、美的抽象观念,也是文化中最深邃、最难理解的部分,而且时时刻刻指导和控制着人们的行为。价值观是民族文化的精神本质,决定着文化的特征和风范。 三、中西方价值观的形成 随着不同国家或民族的产生和发展，价值观的形成主要有两大原因：历史发展（development of history）和思维方式（thinking pattern）。受这两种因素的影响，一个民族的基本价值观一旦形成，就会牢牢扎根于人们的心中，支配人的行为。 1、历史发展 中国历史悠久，包括长达两千多年的封建统治，这种意识直接影响着现代人价值观的形成。现代中国人依然较顺从权威，尊重长辈，重视个人的身份，强调安分守己。相比之下，早在17 世纪，英国的资产阶级就推翻了封建统治建立了资本主义社会，工业革命大幅度提高了人们的物质生活水平，还彻底解放了人们的思想。资本主义的民主思想也逐渐遍及整个西方社会。西方人崇尚个体，向往自由平等。这种历史环境的不同使中西方的个体意识产生了很大的差异。
一、古希腊 1.从原文出发，柏拉图区分了存在、不存在、既存在又不存在以及知识、无知、意见，试述柏拉图的知识观。 2.请根据《范畴篇》中亚里士多德的谓述原则，阐明第一实体为什么是终极主词和终极主体。 3.试述柏拉图《理想国》中的四线段理论并分析其认识论内涵。 4.试从潜能与现实的关系出发分析亚里士多德的四因理论和资料与形式的实体观。 5.简述苏格拉底的德性论。 6.柏拉图为何提出回忆说？回忆说的主要内容是什么？你如何评价？它和天赋观念有何异同？ 7.据说“赫拉克利特在某处说，万物流变，无物常驻。他把存在着的东西比作一条河流，声称人不可能两次踏入同一条河流。”赫拉克利特声称“万物流变，无物常驻”的根据或者前提是什么？如果“人不能两次踏入同一条河流”，是否存在“同一条河流”？ 8.请以《巴门尼德篇》为主要文本，试述柏拉图理念论中的“第三人”问题。 9.简述亚里士多德的四因说。 10.柏拉图的理念（idea）具有何种含义？这一核心概念在柏拉图的本体论和认识论上的结果是怎样的？ 11.请写出三篇柏拉图对话录的名称。 12.《毕洛主义概略》及《反杂学》的作者是？ 13.在《范畴篇》中，亚里士多德根据什么标准认定“个别的具体事物（如苏格拉底）是第一实体”？在《形而上学》第七卷中，亚里士多德为什么又得出“事物的形式才是第一实体”的结论？ 14.简述亚里士多德的存在—实体论。 15.潜能与现实 16.柏拉图的“洞穴比喻”说明了什么？ 17.原子论、实体、第一哲学、《形而上学》、《会饮》、逻各斯（logos）、巴门尼德的真理之路、人是万物的尺度、能被思维者和能存在者是同一的、《尼各马可伦理学》、逻各斯、形而上学、亚里士多德、德性即知识、四因说【名解】 18.苏格拉底的“助产术”或“辩证法”的主要内容是？他的“辩证法”如何推进了柏拉图理念论的产生？ 19.原著：哲学思考源于好奇、惊叹，哲学的自由性 20.原著：四因说 21.原著：第一实体与第二实体 22.补充：苏格拉底“德性即知识”的思想的主要意义。 柏拉图在可知世界和可感世界之间所做的区别。 简述亚里士多德质料与形式的学说。 二、中世纪 1.阿奎那说自己的上帝证明是后天的即执果索因的证明，比较先天本体论证明及后天证明并给出你的评价。 2.简述安瑟尔谟关于上帝存在的本体论证明的基本步骤，并说明你赞成或不赞成这一论述的理由。 3.德尔图良的真理标准：唯其荒谬，我才相信
中西哲学的差异 中西方的哲学在漫长的历史过程当中，渐渐形成了迥然各异的文化精神，从总体上来讲，中国哲学思想上体现出来的传统中国文化，非常注重现实性道德修为和建功立业，主要强调学以致用，哲学上说就是有实用主义的倾向。而西方哲学上体现出来的西方传统文化，十分注重超越性的精神思辨和批判意识，主要强调学以致知，在哲学上它往往表现为具有一种超越现实生活而遨游于永无定论的形而上学 问题的倾向。 为什么我们中国可以保持几千年的先进，而在近一百多年却落后于西方世界呢？我个人觉得中西方哲学思想的差异可以对这个问 题作出相应的解释和回答。哲学是系统化和理论化的世界观，是关于自然知识、社会知识和思维知识的概括与总结，是世界观和方法论的统一。我们都知道，西方哲学是来源于古希腊文化的，第一位哲学家、被称为“哲学之父”的泰勒斯就是希腊人，其中第一个能称得上是哲学观点的思想主张就是泰勒斯提出的“水是万物的本原”。当然，希腊哲学鼎盛时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德三位哲学家是希腊哲学的主要代表人物。苏格拉底从具体事物背后去寻求一般定义的做法，为西方哲学后来的研究方法做出了巨大的贡献，也正是由于这样的原因，西方为学术而学术的思维方式和思想态度也得到了最好的诠释。当然，哲学它不是一成不变的东西，它会随着时代的变化而不
断发展，每一个现世的哲学家的哲学思想都是在前人的基础上发展起来的。 我们的中国哲学在思想观念上有一定的超脱和先进等特点，也许这正是我们没有像西方人那种“学以致知”和“为学术而学术”的求知态度的原因所在。如果我们站在客观的角度上看，我们中国哲学由始至终都追求着实用性，而且很明显地中国哲学和政治有着太密切的关系了。我们不可否认，西方人比我们中国人更适合搞学术，我们中国人比西方人更合适搞政治，所以我们中国哲学思想让我们在各方面的学习上少走许多弯路，但是最终正是因为我们少走了一些弯路，所以没有了西方人那种刨根问底的学习精神。我们中国哲学思想留给我们大众的是完完全全中国化了的哲学思维方式。比如说“中庸”，这个思想实实在在地影响着我们中国人的日常生活和工作，影响着我们的思考模式，同时还影响着我们做人和做事的过程。 西方哲学思想则不同，我们都知道，科学的逻辑性一直是西方哲学的主流，逻辑与哲学结合在一起，对于我们后人学习和理解哲学提供了很大的理论帮助和方法上的启迪。学过哲学的人都懂得哲学的本性在于爱智慧，哲学是有道理可言的，不是纯粹的诡辩。哲学是对爱智慧的热爱和追求，我个人认为这是没有任何值得怀疑的地方。从西方哲学史当中，我们可以知道，西方哲学的实践性方面，只是到了马克思主义哲学当中才真正成为了哲学的根本依据。西方哲学刚开始时并不重视实践，一直都是关注天上的事物，到了苏格拉底的时候才“从