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《民族研究》2002年第1期论族群与民族徐杰舜族群概念的引入和使用为中国人类学和民族学的研究开辟了一个新天地。
族群概念的界定是多义的,有的强调族群的内涵,有的强调族群的边界,有的是两者兼而有之,但简明准确的界定可以概括为“族群是对某些社会文化要素认同,而自觉为我的一种社会实体”。
族群与民族的区别是:(1)从性质上看,族群强调的是文化性,而民族强调的是政治性;(2)从社会效果上看,族群显现的是学术性,而民族显现的是法律性;(3)从使用范围上看,族群概念的使用十分宽泛,而民族概念的使用则比较狭小。
族群与民族的联系是:族群可能是一个民族,也可能不是一个民族;而民族不仅可以称为族群,还可以包括若干不同的族群。
关键词:族群 民族 民族理论作者徐杰舜,广西民族学院教授。
地址:南宁市西乡塘大道74号,邮编530006。
族群关系是当代国际人类学研究的前沿热点,族群概念的提出对人类学、民族学界研究人们共同体,是一个重大的发展。
传统的民族学研究人们共同体,是将其分为原始群、氏族、胞族、部落、部落联盟、部族和民族等层面。
解放后,由于受苏联民族学的影响,中国民族学界长期以来对民族共同体的研究,不仅研究方法落后、单一,而且理论陈旧,使得中国民族学界无论在学术水平上,还是在学术理论上,都落后于国际学术界,许多学术问题不能得到深入的研究。
20世纪90年代以来,族群的概念被介绍到了中国,在中国人类学和民族学界产生了强烈的反响。
虽然有的学者不主张使用族群概念,但是多数学者却认为族群概念的使用有利于人类学和民族学研究的深入。
从一定意义上说,族群概念的使用为中国人类学和民族学的研究开辟了一个新天地。
一、关于族群概念族群(ethnic group)概念是西方人类学研究社会实体的一种范畴分类法。
从语源学的角度看,ethnic源于希腊语,是经拉丁语进入英语系统的形容词。
最初使用ethnic是在15世纪晚期,在英语世界里用以指称非犹太教和基督教徒的各种族成员,是野蛮人和异教徒的代名21词,①显现出区分我群(in 2group )与他群(out 2group )的含义。
民族与民族主义对社会的影响民族和民族主义是一个复杂而广泛讨论的话题。
这两个概念对社会产生了深远的影响，既能促进社会的稳定和繁荣，也能导致冲突和分裂。
本文将探讨民族与民族主义对社会的影响。
一、认同与凝聚力民族作为一个团体的身份标识，对个人的认同感起到了重要的作用。
民族能够为个体提供认同的依靠，使人们有归属感。
这种认同感有助于促进社会的凝聚力和团结。
当人们以自己的民族身份为荣，愿意为民族争光，共同追求民族的利益时，社会更加稳定并具备更强的合作力量。
二、多元文化与社会发展民族之间的差异和多元文化是社会发展的重要资源。
各民族之间的文化交流和融合能够促进创新和进步。
每个民族都有自己独特的文化传统和价值观，通过多元文化的交流和相互影响，不同民族能够互补优势，共同推动社会发展。
三、冲突与分裂然而，民族主义也可能导致社会的冲突和分裂。
当民族主义过于强烈，甚至走向极端时，民族之间的矛盾和对立可能导致社会的撕裂。
过分强调自身民族的优越性或者对其他民族的歧视，容易引发冲突和不和谐，对社会造成负面影响。
四、民主与权利保障在一个多民族的社会中，保障各个民族的权益和参与决策非常重要。
民族主义往往与民主进程相结合，通过提倡本民族的权益来促进社会的公平与平等。
当各民族都能够享受到公正的待遇和平等的权利时，社会的稳定和繁荣将得到保障。
五、国际关系与全球化民族主义对国际关系和全球化进程也有重要影响。
不同民族之间的关系以及对自身民族身份的强调，常常会在国际事务中产生重大影响。
当民族之间的关系紧张时，国际合作与交流受到阻碍，全球化进程可能受到限制。
因此，在处理民族问题和民族主义时需要兼顾国际利益和全球化的趋势。
综上所述，民族与民族主义对社会产生着深远的影响。
它们既能够为社会提供认同感、凝聚力和多元文化驱动力，也可能导致冲突、分裂和阻碍社会发展。
在处理民族问题和推动民族主义时，需要与国际社会和全球化进程保持良好的平衡，以实现社会的稳定与繁荣。
文化认同与民族关系随着全球化的不断发展，人们的生活圈不再局限于一个国家或地区，越来越多的人开始接触和了解不同文化背景的人群。
在这个多元化的世界中，文化认同和民族关系日益引人关注。
本文将探讨文化认同与民族关系之间的关联和互动。
首先，文化认同是一个人对自己所属文化群体的归属感和认同感。
每个人都生活在一个特定的文化背景中，这种背景塑造了他们的价值观、信仰体系和行为模式。
文化认同是人们对自身文化的认可和接纳，同时也包括与其他文化的对比和选择。
文化认同在一定程度上与民族关系紧密相关。
民族关系涉及一个群体对自身所属民族的认同和认同感。
民族关系既涉及个体的身份认同，也涉及整个群体的共同价值观和文化传承。
而个体的文化认同往往是基于其所属民族的价值观和习俗的。
然而，文化认同与民族关系并非完全相同。
文化认同更强调的是个体对文化的接纳与认同，而不仅仅是对民族的认同。
在一个多元化的社会中，一个人可能会属于多个不同的文化群体，有多个文化认同。
这种文化认同的多元化与个人经历、社交圈子和教育背景等因素密切相关。
此外，文化认同和民族关系之间还存在相互影响和相互塑造的关系。
一个人的文化认同可能会影响其对自身所属民族的认同和认同感。
例如，当个体与其他群体产生文化摩擦时，他们可能会更加强调自己所属民族的认同，以强化自身的文化认同。
相反地，民族关系也可能会进一步塑造个体的文化认同。
当一个民族的形象和文化传统被普遍认可和推崇时，个体更容易将其作为自己的文化认同。
在当今多元化的社会中，文化认同和民族关系的平衡变得尤为重要。
人们需要在尊重和传承自身文化的同时，也要尊重和包容其他文化。
这种包容性的文化认同将促进不同文化之间的交流和融合，促进全球文化多样性的繁荣。
因此，我们应该积极倡导包容性和多元化的文化认同，鼓励人们对自身文化的认同感，同时也推崇对其他文化的尊重和理解。
通过这种方式，我们能够在不同民族之间建立起更加和谐、包容和合作的关系，共同推动人类社会的进步与发展。
社会认同与民族主义社会认同是指个体在社会中所对自己的归属感和认同感。
它是一个复杂的概念，包括个体对文化、价值观、身份、群体和国家的情感和认同。
而民族主义则是一种强调民族利益和民族认同的政治思潮。
社会认同和民族主义之间存在着一定的联系和互动。
本文将探讨社会认同与民族主义的相互作用以及对社会多元化的影响。
首先，社会认同作为一个人对自我身份的认同，可以根据不同的因素而发生改变。
其中，民族因素在社会认同中起到了重要的作用。
在日益全球化的今天，不同民族间的交往与融合呈现出日益增加的趋势。
然而，人们仍然倾向于将自身的归属感与共同历史、文化和传统紧密相连。
这种社会认同的主要体现是民族认同，在一定程度上强调了民族的纽带和认同感。
其次，民族主义作为一种政治意识形态，也可以对社会认同产生一定的影响。
民族主义倾向于通过强调民族认同来凝聚社会团结，塑造共同的集体意识。
然而，在强调民族认同的同时，也容易引发民族主义情绪的高涨，甚至导致民族歧视和仇恨。
在国际关系中，民族主义与国家主权的关系紧密相连。
民族主义常常成为国家意识形态的核心，进而影响着国家行为和对外政策的制定。
此外，社会认同与民族主义对社会的多元化也产生了影响。
在现代社会中，人们的社会认同越来越多元化，并超越了传统的民族认同。
多元化的社会认同体现了人们对自由、平等和多样性的追求，它不再局限于单一的民族身份。
随着全球化的加强，不同文化之间的交流与合作也变得更为频繁。
这就要求人们要接纳和尊重其他民族的认同，促进文化多元共存。
然而，民族主义的存在可能给社会的多元化带来一定的挑战。
民族主义在强调民族认同的同时，也容易导致对他者的排斥和歧视。
这种排他性的民族主义思潮可能损害社会多元化的发展。
因此，我们需要以一种更加开放和包容的心态来看待不同民族的社会认同，打破思维的边界，追求更广泛的全球认同。
综上所述，社会认同和民族主义是相互关联的。
民族主义作为一种政治意识形态，可以影响人们的社会认同。
民族性与社会认同之间有何关联？一、民族性与社会认同的概念1.1 民族性的定义及特征民族性是指一个个体或群体所具有的与其所属的民族相关的特殊性质和特点。
它包括了语言、宗教、文化等多个方面。
1.2 社会认同的含义和作用社会认同是指个体对自身所处社会群体的归属感和认同感。
它能够影响个体在群体中的行为、态度和价值观。
二、民族性对社会认同的影响2.1 民族性对社会认同的塑造民族性是个体社会认同的基础，它决定了个体对于自己所属民族的归属感和认同感，进而塑造了个体对于整个社会群体的认同。
2.2 民族性对社会认同的多样性影响不同民族的民族性各不相同，因此不同的民族性会带来不同的社会认同。
这种多样性的存在使社会更加丰富多元，也有助于增强社会的凝聚力和稳定性。
三、社会认同对民族性的反馈作用3.1 社会认同对民族性的接纳个体对于社会群体的成员身份的接纳与认同程度会影响其对自身民族性的认同程度。
社会的宽容和包容有助于个体更好地接纳自己的民族性。
3.2 社会认同对民族性的改变和转化社会环境和社会认同的变化会对个体的民族性产生影响，使其对自身民族性的认同产生转变。
这种转变既可能是积极的，也可能是消极的。
四、个体与社会群体的平衡与调适4.1 个体的自我认同与社会认同的平衡个体对自身的认同和对社会群体的认同之间需要保持平衡，既要注重个体的独立性和个性发展，也要关注社会认同的意义和影响。
4.2 社会的多元性与一体性的统一在社会认同与民族性之间，社会需要维护个体的多元性与一体性的统一。
只有人们对各自民族性的认同，才能形成共同的社会认同和国家认同，进而促进社会的和谐与进步。
五、案例分析：多元文化社会中的社会认同与民族性5.1 合作共生的社区在多元文化社会中，个体的社会认同和对自身民族性的认同不再是排他性的，而是可以在共生、合作的基础上互补发展。
5.2 文化交流与融合多元文化社会中，不同民族的文化特色和价值观可以相互借鉴、融合，从而形成一种新的社会认同和民族性。
民族认同辩论辩题
正方辩手观点：
民族认同是每个国家和民族的核心，它是构成国家的基石，是民族文化的精髓。
民族认同可以凝聚国家的力量，促进国家的发展和繁荣。
在全球化的今天，保持和强化民族认同对于维护国家的独立性和文化多样性至关重要。
同时，民族认同也有助于增强国民的凝聚力和归属感，促进社会和谐稳定。
名人名句，毛泽东曾说过，“民族是一个历史范畴，是一个生活范畴，是一个
精神范畴。
”这句话充分表达了民族对于一个国家的重要性。
经典案例，以色列是一个充满着不同民族和宗教信仰的国家，但正是基于对于
犹太民族认同的坚守和强化，使得以色列国家能够在中东地区取得独立和发展，展现出了强大的凝聚力和抗压能力。
反方辩手观点：
民族认同虽然重要，但也容易导致排他性和歧视。
在当今世界，民族认同的强
化往往伴随着对其他民族和文化的排斥和对立，容易导致冲突和战争。
全球化的趋势使得各国之间的联系更加紧密，应该更加注重跨民族和跨文化的交流与融合，而不是强调民族认同的差异和对立。
名人名句，美国作家马克·吐温曾说过，“爱国主义是对自己国家的热爱，而
民族主义是对别人国家的仇恨。
”这句话表达了民族认同过强可能带来的负面影响。
经典案例，二战期间，纳粹德国正是基于对德意志民族认同的极端强化，导致
了对犹太人和其他少数民族的大屠杀和种族清洗，给世界带来了巨大的灾难和伤痛。
综上所述，民族认同的重要性不容忽视，但也需要在强化的同时，注重民族间
的交流与融合，避免因过强的民族认同导致的排他性和对立。
历史中的族群与国家认同在漫长的历史长河中，族群与国家认同一直是人们关注的焦点。
随着时间的推移，各个国家和地区的族群之间相互影响、交流与融合，形成了多元的国家认同。
这种认同既与个体的身份感关系密切，也与历史、文化、语言等因素有着紧密的联系。
一、族群与国家认同的演变过程在人类发展的历史中，部落、氏族等小规模的社会组织是最初形成族群认同的先导。
族群的形成通常以共同的血缘关系、地域背景、语言等为基础。
这一认同形成的主要目的在于提升亲属关系的稳定性和互动的合作性。
随着人类社会的进步和统一的需要，各个族群开始逐渐形成国家认同。
国家认同是指个人对所在国家的认知、认同以及对国家价值观的认同。
国家认同具有更为广泛的意义，它包含了政治、经济、法律等方面的关系。
从历史的角度来看，族群与国家认同的演变常常经历着几个阶段。
首先是个体层面的族群认同，个体在这个阶段主要是通过家庭、亲友、地域等因素来形成自己所属的族群认同。
其次是群体层面的族群认同，这一阶段族群认同的形成主要通过民族、语言等因素来决定。
最后，随着国家机构的出现，国家认同逐渐形成并取代了原有的族群认同。
二、族群和国家认同的重要性族群认同和国家认同对于一个人的个体发展和国家的发展都具有重要意义。
首先，族群认同是个体认同感的基础。
个体的认同感与其所属的族群密切相关，对于一个人来说，对族群的认同往往决定其价值观、行为准则等方面的模式。
这种认同感不仅对个体的成长有重要影响，也对个体在社会中的互动起到重要的引导作用。
其次，国家认同是一个国家凝聚力的核心。
一个国家的凝聚力与国家民族认同紧密相关，国家认同可以强化国家的团结合作，促进国家的稳定发展。
一个没有强烈国家认同的国家通常面临着边界冲突以及内部矛盾等问题。
因此，国家认同对于一个国家的发展至关重要。
三、族群与国家认同的相互关系族群认同和国家认同在历史发展中相互影响、相互渗透。
族群认同在一定程度上决定了国家认同的形成与发展。
民族文化与民族认同的关系与发展随着时代的推进，世界日益多元化，不同民族间的交流与融合逐渐增多，但每个民族都保持着自己特有的文化传承与认同情感，这既是一种独特的身份认同，也是一种对自身文化和历史的维护和传承。
因此，民族文化和民族认同之间的关系尤为重要，也需要不断发展。
一、民族文化的重要性民族文化是民族特有的文化形态和历史传承，包括了民族的语言、宗教、习俗、传说、艺术、哲学等方面。
这些文化元素共同构成了一个民族的精神世界和文化现象，在文化传承、身份认同以及社会和经济发展等方面具有极大的重要性。
文化传承：民族文化是民族历史、文化传承的重要体现，也是民族文化遗产的一部分。
通过宗教、祖先文化、民俗、文学等手段，民族文化传承了民族几千年的深厚历史，延续了民族文化的基因，它们是民族的记忆，也是民族精神的组成部分。
身份认同：民族文化不仅是民族历史、传承，也是民族身份、认同感的表现。
对于民族人来说，民族文化所包含的语言、风俗、习惯、信仰等都是他们个体与民族之间联系的纽带，也是他们自身的特有标识和归属感，进而激发了民族的自豪感和认同感。
社会和经济发展：民族文化也可以作为社会和经济发展的资源。
文化旅游、民族特色美食、文艺表演、手工艺等都是民族文化的具体展现形式。
把民族文化古旧的、独特的，进一步推广、发扬、作为一个旅游、文化产业的助推器，它对于地方经济发展和促进民族区域文化领域的出现和兴起是促进作用。
二、民族认同的意义民族认同是认同自己是一个民族和与他人有所不同，是一个人对于身份认同、自我概念、价值观念和情感的综合表现，也是维系民族团结、民族尊严、民族发展的重要因素。
维系民族团结：民族认同是不同民族之间相互认同、尊重、理解的基础，也是维系民族团结的重要因素。
因为民族归属感和认同感强的人更容易与其他民族的人建立互相尊重、共同合作、共同发展的关系，进而构建更为和谐的社会。
强化民族尊严：民族认同有助于强化民族的尊严和荣誉感。
民族认同辩论辩题正方，民族认同是一个国家和民族团结的核心，是国家发展和繁荣的重要基础。
民族认同可以凝聚民族的力量，促进社会稳定和经济发展。
在国际社会中，民族认同也是国家形象和国际地位的重要组成部分。
因此，民族认同对一个国家和民族来说至关重要。
首先，民族认同可以凝聚民族的力量。
一个国家的民族认同是国家凝聚力的重要来源。
民族认同可以让人们感到归属感和认同感，从而促进民族团结和社会稳定。
例如，中国的56个民族在民族认同的共同基础上形成了统一的国家，共同为国家的发展繁荣而努力。
其次，民族认同对国家的发展和繁荣至关重要。
一个国家的民族认同可以促进经济的发展和社会的繁荣。
民族认同可以激发民族的创造力和创新精神，推动科技进步和经济发展。
例如，日本人民在民族认同的基础上，努力工作，推动了日本经济的快速发展。
最后，民族认同也是国家形象和国际地位的重要组成部分。
一个国家的民族认同可以影响国家在国际社会中的形象和地位。
一个民族团结、自信的国家必然会受到国际社会的尊重和认可。
例如，德国在第二次世界大战后，通过努力重建民族认同，使德国重新获得了国际社会的尊重和地位。
综上所述，民族认同对一个国家和民族来说至关重要。
民族认同可以凝聚民族的力量，促进社会稳定和经济发展，也是国家形象和国际地位的重要组成部分。
因此，我们应该重视民族认同，努力促进民族团结和国家发展。
反方，民族认同固然重要，但过分强调民族认同容易导致排他和偏见。
民族认同是一种身份认同，但不应该成为一种歧视和排斥他者的工具。
在当今世界，民族认同应该与多元文化共存，相互尊重，共同发展。
首先，过分强调民族认同容易导致排他和偏见。
在历史上，许多战争和冲突都是由于民族认同的过分强调而产生的。
过分强调民族认同容易导致对他者的排斥和歧视，破坏社会和谐。
因此，我们应该注意民族认同的平衡，避免过分强调，促进多元文化的共存。
其次，民族认同应该与多元文化共存，相互尊重，共同发展。
在当今世界，各国都面临着多元文化的挑战和机遇。
辨析民族主义\族裔民族主义\种族主义三者关系随着全球化的进程，民族国家面临着巨大的挑战，因为全球化意味着解构以及侵蚀民族国家;也可能意味着把民族国家转变成跨国国家。
民族国家为此发起一场“民族主义”的浪潮，民族主义也成为了政治界、学术界争论的话题。
但就“民族主义”的概念并没有一个准确的定义，而且我们对其相关的一些基本概念，如族裔民族主义、种族主义也不能作出比较明确的把握，由此更不能清楚地理出这些基本概念之间的关系。
之所以这样，也是因为每个人看待这三者的立场不同，以至于在一个三维的空间里不能找到彼此的联系。
然而，世界上的任何事物之间都是有一定的联系的。
通过对这三个概念的梳理、解构、辨析、定位，发现这三者所具有的特点会处于一个平面中，这样他们的关系也就一目了然了。
一、民族和民族主义正如詹姆斯•安德逊所言：“民族主义是一个最成问题的问题，简直就像一条变色蜥蜴一样，不断改变它的肤色,以适应不同的政治环境”。
美国教授汉斯科恩曾指出：“20世纪是有史以来，整个人类接受同一政治观念-民族主义的第一时期”。
民族主义就其完整的涵义而言，是近代社会才开始出现的一种历史现象。
后经18世纪北美独立战争和法国大革命的巨大推进,在欧美地区正式形成。
19世纪中叶后,欧美民族主义逐渐成为西方列强对外扩张,争夺霸权的理论根据和精神动力。
由这一演进的过程来看,民族主义是具有动态性的概念。
然而尽管这一概念是非静止的,但仍有一个定点供这一定义延扩。
在“民族主义”这一概念中,“民族”就成为着以基准点,而构成了这一概念的基础和最主要的成分。
“民族”最重要的涵义是在政治上彰显的,但要从概念史的层次来讨论民族及民族主义,的确是相当不容易的。
谈谈族群认同与民族主义之间的关系
一、关于族群认同与民族主义
(一) 族群认同：
族群认同（Ethnic identity）就是族群的身份确认，是指成员对自己所属族群的认知和情感依附。
（二）民族主义：
民族主义是现代民族国家出现之后产生的一种以本民族的利益为诉求的主义，是以民族权益和民族感情为核心内容的一种政治观念、政治目标和政治追求，也是一个历史性的概念。
早在封建社会就已存在封建君主制的民族主义。
资本主义产生后，民族主义不断发展，逐渐形成一种完整的思想体系。
从上述的概念中可以辨析出，“族群认同”是以情感为纽带形成的，更趋于文化的的因素；而“民族主义”是从利益诉求出发的，关乎的是国家政治，但是它的形成核心之一来自于“民族认同”，即民族情感。
反之，“民族主义”就成了“民族认同”的扩大化或是最大化。
二、族群认同的主要内容：
1、构成成分：
众所周知，构成族群有两大元素，一是血统，另一是以语文为核心的文化（包括历史、文学、艺术、宗教、风俗、习惯，等等）。
因此，族群认同感必须同时含有血统与文化两种成分。
单凭血统而产生的族群认同是不完善、不牢固的，对于强化族群或国家的凝聚力，也不能产生持久的、可靠的作用。
2、历史发展：在当今世界，“族群认同”（ethnic identity）日益成为一个全球性的社会政治困境。
这是因为族群的冲突和对立在当今社会变成了一个极端令人困扰的政治和社会问题。
尽管不同领域的仁人志士也在不断地寻找各种具体的对策和解决方案，但是时至今日，甚至在可预见的将来，族群的冲突和对立的趋势不但不会缓和，而且会进一步恶化。
更严重的是，在许多国家和地区，族群问题往往并不是孤立地存在，而是同宗教、阶级、意识形态等一系列其他社会政治问题纠缠在一起。
一旦发生，往往在一个甚至多个国家引起一种“多米诺骨牌”似的连锁反应。
它们轻则引起政治和社会动荡，重则导致社会分裂和国家解体，甚至最终演变成为大规模的种族屠杀和血腥战争。
从历史的角度来看，族群的冲突和对立并不是现代社会才有的现象。
它在很大程度上构成了人类社会的常态。
不过，在现代社会的情况完全不同的是，在传统社会中，族群的冲突和对立虽然无处不在，但它本身并没有对既定的社会政治秩序构成根本的挑战，因此并不是一个无法解决的问题。
对于传统社会来说，所谓的族群认同并不是一个独立自在的问题，在大多数时候甚至根本不构成一个问题。
从政治的层面来说，帝国（或其他准帝国的政体形式）就是这种神圣秩序的具体化身。
作为一个具有“差序格局”的大一统政治秩序，帝国本身容纳了许多异质性的亚层次或低层次认同，诸如血缘、宗族、地域、阶层、人种和族群等。
在这种大一统的政治秩序中，族群之间的差异就变得不那么重要了。
而相对于帝国这一最高和终极的认同，包括族群在内的低层次认同也不具有多少紧迫性。
但是，在现代社会，族群认同不仅变成了一个独立自在的问题，甚至变成了一个无法解
决的致命问题。
这首先是因为，构成现代社会的政治实体不再是帝国，而是民族国家（nation-state）。
民族国家的核心当然不是国家，而是民族（nation）。
尽管在现在的中国，“民族”的含义同族群（ethnos）非常相近，但实际上这两者之间存在着根本的区别。
因为族群是自然形成的共同体，而民族则是人为的和理性建构的产物。
3、理论依据：关于族群的认同理论，最有影响的就是根基论和工具论。
（1）根基论：
根基论也叫原生论，代表人物是西尔斯（Edward Shils）、葛慈（Clifford Geertz）、伊萨克（Harold P. Isaacs）与克尔斯（Charles Keyes）等，认为族群认同主要来源于根基性的情感联系，这种族群情感纽带是“原生的”，甚至是“自然的”。
对于个人而言，根基性的情感来自亲属传承而得的“既定资赋”（givens）。
基于语言、宗教、种族、族属和领土的“原生纽带”是族群成员互相联系的因素，强调这些共同特征是整个人类历史上最基本的社会组织原则，而且这样的原生纽带存在于一切人类团体之中，并超越时空而存在。
对族群成员来说，原生性的纽带和情感是根深蒂固的和非理性的、下意识的。
（2）工具论：
工具论也叫场景论，代表人物是德斯皮斯（Leo A. Despres）、哈尔德（Gunnar Haaland）及柯恩（Abner Cohen）等。
他们基本上把族群视为一种政治、社会或经济现象，以政治与经济资源的竞争与分配，来解释族群的形成、维持与变迁。
工具论认为族群认同是族群以个体或群体的标准特定场景的策略性反应，是在政治、经济和其他社会权益的竞争中使用的一种工具。
它强调族群认同的场景性、族群性的不稳定性和族群的成员的理性选择，强调在个人认同上，人们有能力根据场景的变迁对族群归属做出理性选择，认为认同是不确定、不稳定的，是暂时的、有弹性的，群体成员认为改换认同符合自己利益时，个体就
会从这个群体加入另一个群体，政治经济利益的追求常常引导人们的这种行为。
从上述的探讨中我们可以看出，族群认同是基于血缘和文化两个因素，血缘是基础，文化是标记。
但在族群认同的发展中，很明显的是文化的作用逐渐超过和突破了血缘的束缚，并在一定的社会发展时期，文化的因素逐渐被经济利益为主导的社会所覆盖，族群认同从最初的血缘、文化过渡到了以利益为主导的认同，开始在族群认同中萌芽和发展形成了民族主义。
三、民族主义的主要内容：
1、构成成分：
我们都知道，温和的民族主义对于一个国家和民族乃至世界而言是一件好事，而民族主义的构成在包括着一种的同时，也包含有种族主义和极端民族主义，后两者是民族主义的极端化，对于自身和世界都是一种极大地不安全因素。
2、历史发展：1900年之前，认为民族国家最主要的转变源自18世纪晚期与19世纪。
自浪漫式民族主义(romantic nationalism)开始，民族主义运动者于欧洲遍地兴起，当中有些为反对大帝国的分离主义者，另有寻求一统分隔零散的领土，如德国与意大利。
这些运动促进民族认同与民族文化，且获得成功。
19世纪末，人们多数接受欧洲划分为多个民族，且自我认同于其中之一。
奥匈帝国与鄂图曼帝国于第一次世界大战后崩溃，加速了民族国家之形成。
依据标准观点，十九世纪之前，人们有乡土性、区域性、或宗教性的效忠，但无国家观
念。
远古时期，古希腊称所有非希腊人为蛮族，但希腊的各城邦又经常为统治地位相互作战。
民族主义引入各民族领土范围明确的观念，并更进一步的应用于索求其他民族的土地。
原则上，民族国家并不寻求克敌取地，然而，民族主义运动者们罕对边界之划定意见一致。
随着民族主义运动者之勃兴，也为欧洲带来了领土纷争。
民族主义运动也决定了19世纪的欧洲政治。
在民族为帝国一部之处，民族解放的奋斗同时也是为抵抗先前的专制独裁而奋斗；在民族国家巩固先前君主政体之地，如西班牙，民族主义自身成为保守及保皇势力。
民族主义运动大多始自对抗现有的安排，但到了20世纪，亦有政体(regime)自认为民族主义者。
19世纪末，民族主义的观念扩及亚洲。
在印度，民族主义鼓动着终结英国的统治。
印度在20世纪的民族主义与甘地密切相关，另有许多当地领袖涉足其中。
在中国，民族主义始创建立现代国家的信念，与过去天下一家的帝国观点并不相容。
在日本，民族主义与日本卓异论(Japanese exceptionalism)相结合，形成了帝国主义，正如极端民族主义通常引致帝国主义。
第一次世界大战引导出新成立的各民族国家。
这些国家因美国之对抗古老帝国而受激励，也因为法国希望将德国与奥地利孤立为一连串托管的国家。
民族国家纷纷成立的结果导致多民族的帝国（鄂图曼帝国与奥匈帝国）解体。
帝俄亦因之丧土失地。
凡尔赛条约，基于伍德罗·威尔逊的十四点和平原则，企图承认民族主义的原则，使得大部份的欧洲分解为多个民族国家，婉言称之为“维持和平的尝试”。
然而多民族与多人种的国家依旧存在，更新出现了两个多族合组的国家：捷克斯洛伐克（占人口43%的捷克控制一切）与南斯拉夫（由塞尔维亚人统治）。
第二次世界大战启始了建立民族国家的新浪潮，肇因于战前出现的法西斯主义与纳粹主义，以及欧洲各殖民帝国于战后主张独立。
最戏剧化的去殖民化出现于非洲，自欧洲的殖民。
