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2017.04一、理想人格概述人格是指人在世界万物中的格位，主要是人之所以为人的标准和格式。
从实质来看，人格是对道德理想的体现，但与一般道德理想不同，人格理想是对人格的进一步转化，可以表现出具体的形态，成为人格典范。
理想人格就是在某一种文化中，受到人们极力推崇和尊重的人格范型，它在一定程度上体现出文化中的价值标准和基本特征。
理想人格表现出来的形式是完美至善的，有着强大的精神感召力，它与现实人格之间具有一定的差异，是人们努力为之奋斗的目标，表现为一定的超前性。
二、《孟子》对理想人格的阐释1.人性善《孟子》理想人格学说的理论基础主要是“人性善”，孟子认为人人都有恻隐、羞恶、恭敬以及是非“四心”，这可以看作理想人格形成的重要基础和前提，是区别人与动物之间差异的主要特征。
这“四心”的延续就是其中道德修养的延续。
同时孟子也认为，如果人们主观的努力程度不够，或者是受到周围客观环境的影响，都有可能会丧失“本心”。
也就是说，如果人们希望保持善的本性，在日常的生活中就必须注重道德修养教育。
2.人皆可以为尧舜尧和舜作为我国古史中的圣明君主，受到古代以及当代人的仰慕，其思想道德已经达到了至高的境界，是理想人格的典范。
《孟子》中提出“人皆可以为尧舜”的观点，其含义主要是尧、舜所具备的理想人格是可达到的，只要通过自身的不断努力，每个人都可以形成与尧、舜相同的理想人格。
从中可以看出，孟子的主要目的是鼓励人们加强自身道德修养，并以尧舜的理想人格为目标，提高人生的意义和价值。
3.修己、善其身孟子认为，如果想使社会和谐，那么社会中的所有个体都需要不断地完善自我，这也是实现理想人格的基础和前提。
所谓的“修己”“善其身”强调的都是在道德观念上注重自律和自重。
首先，人们如果想成为有道德的人，必须做到修己、善其身。
也就是说，人们的生活目标如果仅仅是为了满足吃喝需求的话，则与动物没有什么差别。
因此，人们必须注重提高自身的略论《孟子》的理想人格郑州澍青医学高等专科学校蔡君52DOI:10.16412/ki.1001-8476.2017.11.026ywjszxk@修养，加强对良好品格的培养，塑造理想人格。
孟子的君子修身齐家治国平天下理念孟子（公元前372年-公元前289年）是中国古代儒家学派的重要代表之一，他的学说对于中国传统文化的发展产生了深远的影响。
孟子的主要理念是君子修身齐家治国平天下，这一理念在中国古代社会中有着重要的地位。
本文将从修身、齐家、治国和平天下四个方面分析孟子的学说，探讨其思想的内涵和现实意义。
首先，孟子强调君子修身的重要性。
他认为君子应该追求道德的完善和自我修养，以成为社会的楷模。
孟子提出了“性善论”，认为人性本善，只要通过良好的教育和自我修养，就能够发挥出人性的善良。
君子应该具备仁、义、礼、智、信等美德，以身作则，影响他人，推动社会的进步。
在现代社会中，君子修身的理念仍然具有重要的现实意义。
只有通过自我修养，培养良好的道德品质，才能够在社会中发挥积极的作用，推动社会的和谐与进步。
其次，孟子强调齐家的重要性。
他认为家庭是社会的基本单位，家庭的和睦与稳定对于社会的稳定和发展具有重要的影响。
孟子提倡君子应该尽力维护家庭的和谐，关心家人的幸福与福祉。
他强调孝道，认为孝敬父母是君子的基本义务，也是修身的重要方面。
孟子的齐家思想强调了家庭伦理的重要性，提倡家庭成员之间的和睦与互助，为社会提供了良好的家庭教育模式。
在现代社会中，齐家的理念仍然具有重要的意义。
只有通过家庭的和谐与稳定，才能够培养出健康的人格和积极的社会价值观，为社会的进步做出贡献。
第三，孟子强调治国的重要性。
他认为君主应该以仁义为本，以民为本，关心百姓的疾苦，追求社会的和谐与公正。
孟子提出了“民贵君轻”的观点，强调君主应该以民众的利益为出发点，依法治国，保障人民的权益。
孟子的治国思想强调了君主的责任与义务，提倡君主应该以身作则，以德治国，为人民谋福祉。
在现代社会中，治国的理念仍然具有重要的意义。
只有通过公正的政府治理，保障人民的权益，才能够实现社会的稳定与繁荣。
最后，孟子强调平天下的重要性。
他认为君主应该追求天下大同的理想，实现社会的和谐与统一。
057［摘 要］在中华优秀传统文化中，挖掘增强文化自信的因子是新时代加强文化建设的重要路径之一。
孟子在百家争鸣时期始终坚守、发展和捍卫儒家文化，对后人产生了重要的启迪作用。
深入对孟子的研究，有助于传承和弘扬中华优秀传统文化。
［关 键 词］孟子；中华优秀传统文化；当代价值孟子思想研究丁雅芳孟子作为儒家文化的重要代表人物之一，对传承与发展儒家文化做出了重要贡献。
孟子对儒家文化有十分执着的自信，为了推崇和弘扬儒家思想，常辩于诸侯国之间，在展现文化自信的同时创造出了孟子思想。
一、孟子“孟轲，邹人也。
”约公元前372年，孟子出生在鲁国的附属国——邹国，也就是今天的山东省邹城市，其曾被誉为“东方君子之国”，是炎帝一族繁衍生息的地方。
黄帝一族及其子孙融合了炎黄文化，并逐渐演变为儒家思想的源头邹鲁文化，而且深深影响着孟子。
邹鲁文化以周代礼乐文化为主体，倡导孝悌治家，尊亲敬长，彬彬礼让。
儒家传承了尧舜以来的优良家学、家风，并加以发展，形成了只有在邹鲁才得一见的圣人家风。
孟子从小就受到浓厚的邹鲁文化的熏陶，加上门风尚儒，使孟子对儒家思想有了深刻的认知和向往，奠定了孟子思想形成的理论基石。
约公元前330年，42岁的孟子离开邹国游历诸侯国。
在游历的过程中，孟子更多的是表达自己的主张和理想，用周代文明和儒家思想教化各诸侯，让他们学习诸如孔子般的圣人，试图逆转当时的形势。
尽管人微言轻，但孟子不辞辛苦奔走雄辩，从而对当时社会产生了一定的影响，对后世产生的影响就更大了。
直至60岁，约公元前312年，孟子回到了邹国讲学著述，广收门人弟子，将自己的想法、主张以及没有实现的理想讲授给自己的学生，使之得以流传，特别是著述，即《孟子》一书，其中不仅记录了孟子与诸侯、各家和弟子的谈话，还记录了孟子在实现理想的道路上遇到的种种挫折和对自己的反思，但更多的是字里行间洋溢着的孟子的英雄气概和大丈夫气节，其深深影响着我们的民族精神，为孟子思想的形成奠定了现实基础。
孟子的思想主张孟子是中国古代儒家学派的重要代表之一，他的思想主张贯穿于其著作《孟子》中。
孟子提出了许多具有深远影响的主张，主要包括天命论、人性善恶论、仁政思想、教育理念等。
以下将分两篇详细介绍孟子的思想主张。
孟子的思想主张（上）孟子的思想主张可以从天命论和人性善恶论两个方面进行阐述。
首先，天命论是孟子思想的核心之一。
孟子认为，人类是受到天命的影响和制约的，天命决定了人们的命运和发展。
他认为在天下有一种道德秩序和权威，称之为天命，它能够调和和保障人类社会的和谐发展。
孟子提出“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，意即天命赋予人类重任时，会先使得人受到痛苦和困苦的考验，只有通过磨炼和坚持，人才能够完成自己的使命。
这种观点反映了孟子对人生命运的理解和对个人奋斗的重要性的强调。
其次，人性善恶论是孟子思想中另一个重要的核心概念。
孟子认为，人性本善，人们天生具有善良的道德本性。
他提出了“性善论”，意指每个人都内在地具备了善良的品性和道德感。
他认为人性的本善是作为天赋的天命所赐予的，人人都有追求善良行为的本能和责任。
孟子对于人性善良的立场，不仅对个体有着重要影响，也在社会伦理学中对行为准则的确立起到了积极的指导作用。
综上所述，孟子思想的两个核心主张分别是天命论和人性善恶论。
天命论强调人类受到天命的制约和考验，在实现自己的使命之前需要经历磨炼和奋斗。
人性善恶论则强调了人性的善良性质和每个个体对善行的责任。
这些思想主张对于人们的生活和社会发展具有重要的指导意义。
孟子的思想主张（下）除了天命论和人性善恶论外，孟子的思想主张还包括仁政思想和教育理念。
首先，仁政思想是孟子思想的重要组成部分。
孟子提出了“兴仁治国”、“王道”等概念，强调君主应该以仁政来治理国家，通过实行宽仁政策，保障人民的福祉和社会的和谐稳定。
他认为君主应该以身作则，以仁义和善良为核心价值观，以温和的态度对待人民，关心民众的疾苦，尽力解决社会问题，从而达到国家富强和人民幸福的目的。
《孟子》孟子著有《孟子》一书。
有《孟子》七篇传世，为儒家经典之一。
孟子师承子思，继承、发挥了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。
性善论是孟子学说理论的出发点，其主要主张有“仁政”、“王道”理论。
司马迁认为《孟子》为孟轲自撰，“孟轲所如不合，退与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
”（《史记〃孟荀列传》）但也有观点认为，从书中用语来看，其编定者极可能是孟子的弟子，成书大约在战国中期。
《孟子》共七篇，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；）《告子》上、下；《尽心》上、下。
南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学 (书)》、《中庸》合在一起称“四书”。
直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
孟子师承子思，但推崇孔子，认为“自生民以来，未有盛于孔子也”。
孟子周游齐、晋、宋、薛、鲁、滕、梁列国，游说他的“仁政”和“王道”思想。
但由于当时诸侯各国忙于战争，几乎没有人采纳他的治国思想。
孟子是中国儒家最主要的代表人物之一，他的思想对后世影响很大。
但他的地位在宋代以前并不很高。
自韩愈的《原道》将孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子的地位才逐渐提升。
北宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列为科举考试科目之一，之后《孟子》一书升格为儒家经典。
南宋朱熹将其与《论语》《大学》《中庸》合为“四书”。
元朝至顺元年（1330年），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。
其思想与孔子思想合称为“孔孟之道”。
孟子曾受业于子思。
学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。
孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。
最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
解读孟子的修身齐家治国平天下理念孟子是中国古代儒家学派的重要代表之一，他的思想对于中国传统文化的发展产生了深远的影响。
在我的研究中，我对孟子的修身齐家治国平天下理念进行了深入的解读和分析。
首先，孟子的修身思想强调个体的道德修养和自我完善。
他认为，人性本善，每个人都有追求善良和道德的天性。
然而，这种天性需要通过教育和修养来实现。
孟子提出了“四端”和“四德”来规范个体的行为，即“仁、义、礼、智”和“忠、孝、恕、信”。
他认为，通过遵循这些道德准则，个体可以实现自我完善，达到道德的境界。
这种修身思想强调了个体的责任和义务，为个人的行为提供了明确的指导。
其次，孟子的齐家思想强调了家庭的重要性和家庭成员之间的关系。
他认为，家庭是社会的基本单位，家庭成员之间应该建立和谐的关系。
孟子提出了“三纲五常”来规范家庭成员的行为，即“君臣、父子、夫妇”和“仁、义、礼、智、信”。
他认为，家庭成员应该相互尊重、互相关爱，并且各自履行自己的责任和义务。
通过齐家思想，孟子强调了家庭的稳定和和谐对于社会的重要性，为家庭伦理提供了指导。
第三，孟子的治国思想强调了政府的责任和义务。
他认为，政府的最终目标是为人民谋福祉，维护社会的稳定和和谐。
孟子提出了“王道”和“民贵君轻”的思想，强调君主应该以德治国，关心民生，尊重人民的意愿和需求。
他认为，政府应该通过公正的法律和制度来保障人民的权益，促进社会的发展和进步。
孟子的治国思想强调了政府的责任和义务，为政治实践提供了重要的指导。
最后，孟子的平天下思想强调了和平与和谐的重要性。
他认为，国家之间应该通过和平的方式解决争端和冲突，追求共同的利益和发展。
孟子提出了“兼爱”和“天下为公”的思想，强调人与人之间的互相理解和尊重。
他认为，只有通过和平与和谐的方式，才能实现国家和社会的长期稳定和繁荣。
孟子的平天下思想为国际关系提供了重要的借鉴和启示。
总之，孟子的修身齐家治国平天下理念在中国传统文化中具有重要的地位和影响。
孟子思想主张八个字
孟子是古代中国儒家学派的代表性人物，他的思想对中国古代文化和社会影响深远。
孟子的思想主张可概括为八个字：仁义礼智信、敬贤重士。
仁义是敦促人们追求和平、理性、公正的基础，也是对自然规律的尊重。
孟子认为，人们必须按照自然规律来行事，仁义作为道义的基础，应当得到尊重。
孟子认为，在行事的时候，应该仁义为先，采取正义的行为，以最大限度地减少伤害，避免发生冲突，为实现社会公平正义而努力。
礼是培养公民素质和社会秩序的重要手段。
孟子认为，人们必须尊重自然规律，尊重和尊重他人的权利，尊重和重视别人的贡献并遵守礼仪，营造一个平等和谐的社会氛围。
孟子认为，礼仪是规范社会行为的基础，也是社会秩序建立、维护和发展的基础，所以礼仪应当得到尊重和重视。
智慧就是理解复杂情况的能力，是有效处理困难事物的能力，也是分析问题、判断问题、解决问题的能力。
孟子认为，智慧是推动人类进步、创新的关键。
人们必须聪明谋略，结合实际情况，灵活地解决问题。
信是孟子思想中最重要的一个概念，也是真理的本质所在，它是做人的基石。
孟子坚持“以信为本”，认为只有真诚的信仰，才能使人们的行为充满力量、性情和仁爱。
敬贤重士是孟子的思想的重要内容，也是他的教育理念。
孟子认
为，仁者人，贤者为智，人们应当敬畏贤者，重视士人，以贤人为师，以士人为友，以此来促进自身的进步。
总之，孟子的思想主张八个字：仁义礼智信、敬贤重士。
他主张人们要尊重自然规律、以仁义为先，以礼仪营造社会文明，以智慧处理难题，以信仰为本，敬事贤人，重视士人，以此来促进社会的进步。
孟子劝人修身齐家治国平天下孟子是中国古代儒家学派的重要代表人物之一，被誉为“尊师重道”的典范。
他提倡修身齐家治国平天下的理念，强调个人修养、家庭和睦、国家治理以及天下太平等方面的重要性。
下面将从修身、齐家、治国和平天下四个方面来探讨孟子的思想。
修身是指个人修养和道德品质的完善。
孟子提倡的修身包含着对于自律和道德的追求。
他认为，个人要通过修身来养性、强德，使个人具备良好的思想品质和道德观念。
只有通过修身，才能为齐家、治国和平天下提供有力的支撑。
齐家则是指家庭和睦、和谐，并具备良好的家风家训。
孟子强调齐家的重要性，他认为家庭是一个人成长和发展的重要场所。
一个和睦有爱的家庭能够培养出有道德、有责任心的下一代，从而为社会的发展贡献力量。
治国是指善于管理国家事务，创造良好的治理环境。
孟子主张以仁义来治理国家，强调君主的德行和道德责任。
他认为君主应该以仁爱为本，倡导仁政，关注民生百姓，推行公平正义，以此来实现国家的稳定和繁荣。
平天下即指追求社会的和谐与太平，实现国家和地区之间的和平相处。
孟子认为，只有在和平的环境下，人们才能充分发展自己、追求幸福生活。
他主张通过建立一个强大的国家体系和公正的国际秩序，以实现天下太平和社会的稳定发展。
综上所述，孟子主张个人通过修身，使自己具备高尚的品德和道德观念；齐家，通过家庭和谐和良好的家风家训培养责任感强、有道德的下一代；治国，以仁爱和公平正义来管理国家，为国家带来良好的治理环境；平天下，通过建立强大的国家体系和国际秩序，实现天下太平和社会的稳定发展。
这些理念都体现了孟子对于修身齐家治国平天下的坚持和追求。
我们应该从他的思想中汲取智慧，积极地践行这些价值观，为社会的和谐与稳定做出积极的贡献。
总结评述孟子的主要思想孟子（372年-289年）是中国战国时期的思想家、政治家和教育家，他是儒家学派的代表人物之一。
孟子的主要思想可以概括为“性善论”和“仁政论”。
首先，孟子主张“性善论”，认为人性本善。
他认为人与生俱来具有良知和善的本性，只有遵循良知的指引，才能发扬自身的善良和完美人格。
孟子强调人们应该通过修身齐家治国平天下，来实现自己的善性。
他认为修身是指个人修养和道德自律，齐家是指家庭和睦和孝顺父母，治国是指为国家谋利益和行善政，平天下则要达到天下大同的境界。
孟子的“性善论”对后世儒家思想产生了深远影响，成为中国传统文化的重要组成部分。
其次，孟子提出了“仁政论”，主张以仁爱为核心实施政治统治。
他认为君主应该以仁爱和仁德为立身之本，通过仁政来统治国家。
孟子强调政治权力的来源是民众的信任和支持，只有实施贤明和仁爱的政策，才能获得民众的拥护和尊重。
他主张君主必须以身作则，率先示范，推动社会的道德进步和正义的实现。
孟子的“仁政论”强调政治家应当关注民生福祉，推动社会公平和社会正义的实现，也为后来的政治家提供了有益的借鉴。
此外，孟子还提出了人与天道的关系。
他认为人是天地之间的一部分，人与天地之间存在着相互关联和相互影响的关系。
孟子强调天道的重要性，认为人应该顺应天道，追求道德和理想境界。
他的思想强调了人与自然的和谐关系，提倡保护环境和生态。
总的来说，孟子的主要思想包括“性善论”、“仁政论”和强调人与天道和谐的关系。
他的思想影响深远，对中国传统文化及后世儒家思想产生了重要影响。
他的理念强调个人修身和道德自律，注重家庭和睦和孝顺父母，提倡政治家以仁爱和仁德为核心实施政治统治，关注社会公平和正义的实现，强调人与自然的和谐关系，为人类社会的发展提供了宝贵的思想启示。
孟子整体思想观点总结孟子（公元前372年-公元前289年），名轲，字子思，是中国战国时期的哲学家、教育家和政治家。
他是儒家学派的重要代表，被尊称为“孟子”，并成为了后世儒家思想的主要源泉之一。
孟子的整体思想可以概括为以下几点：天命观：孟子强调人与天的关系。
他认为人是天地之间万物的精华，人与天之间存在着某种联系。
人作为天地之子，应当遵循天的道德规范，尊崇天命，并追求完善自己的品德和礼仪。
他提出了“性善论”，认为人的本性是善良的，只需要通过教育、修养和自我调适来培养和发展自己的善良本性。
仁爱观：孟子强调人与人之间的关系。
他认为人与人之间应该相互关爱、扶持和帮助。
他提出了“仁”的概念，即人的基本道德准则。
仁是一种慈爱和善良的心态，是人对他人的关心和关爱，同时也是人与人之间和谐相处的基础。
孟子认为，只有通过实践仁德，人才能够达到真正的道德境界，并且能够构建一个和谐的社会。
海纳百川观：孟子主张宽容和包容的态度。
他认为各种不同的意见和观点都应该被尊重和宽容，不应该排斥和歧视他人。
他提出了“兼爱”的概念，即人应该不分种族、地域和身份地对待他人，尊重他人的利益和需求。
他提出了“天下为公”的观念，认为天下是公共的，万民是平等的，统一的国家应该以和平、善良和公正为原则。
教育观：孟子强调教育的重要性。
他认为教育是培养人的品德和能力的最有效的途径。
他提出了“性与教”的理论，认为人的本性是善良的，但需要通过正确的教育来培养和发展。
孟子的教育思想主张培养学生的道德品质和智慧能力，使他们能够成为有益于社会和国家的人才。
孟子认为，教育不仅仅是灌输知识，更重要的是培养学生的品行和价值观。
民权观：孟子主张民主和民权。
他认为国家的统治应该以人民的利益为依据，政府应该依靠人民的支持和授权才能行使权力。
他主张君主应该遵循仁德和公正的原则来统治，只有得到人民的认同和支持，国家才能够长久稳固。
孟子提出了“民为贵、社稷次之、君为轻”的观点，认为人民的利益应该放在首位，国家和君主的利益应该排在其后。
孟子的仁义道德修身齐家治国平天下孟子是中国古代儒家学派的代表人物之一，他的思想理论对于中国的传统文化和社会发展起到了深远的影响。
他强调修身齐家治国平天下，通过弘扬仁义道德来实现社会的和谐与进步。
以下将从不同维度来探讨孟子的思想和其对现代社会的启示。
一、修身篇孟子强调个体修身首先要具备仁义道德的基本品质。
他认为人性本善，但也容易受到外界环境的负面影响。
只有通过不断修身养性，培养高尚的道德品质才能实现自我完善。
这其中包括尊敬父母、孝顺长辈、尊重师长、友爱他人、待人宽厚、守信用等等。
这些品质的培养既需要个人的内心修炼，也需要外部社会环境的引导和塑造。
同时，孟子还提出了“格物致知”的观念。
他强调通过对自然界万物的观察和思考，人可以认识到世间万物的内在规律和道理。
只有不断寻求真理，不断提高自己的知识水平和思想境界，才能更好地认识和把握人生的意义和价值。
这对于个人的修身来说至关重要。
二、齐家篇孟子认为，修身之道首先要扩展到家庭，实现齐家治国的目标。
他强调家庭的和谐是社会和谐的基础。
在家庭中，他主张夫妻和睦相处、子女孝顺父母、兄弟相亲相爱，以及亲戚间和睦相处等等。
这些家庭伦理的要求体现了亲情、爱心、责任等等正面价值观念。
此外，孟子还特别强调了教育的重要性。
他认为父母应该尽责教育子女，引导他们正义、仁善的道路。
孟子的教育理念主张培养健全人格，强调素质教育和德育的重要性。
他的观点对于家庭教育和中小学教育意义重大，引起了现代社会对教育方法的反思和借鉴。
三、治国篇孟子的治国思想追求的是一个民主和谐的社会。
他认为君主应该尊重人民的意愿和需求，保障人民的权益和福祉。
他反对暴力和压迫，主张通过和平的手段来实现社会秩序的稳定。
他提倡善治的智慧和仁政的道德，使得国家得以安定和繁荣。
孟子还特别强调了一个人民治理的观念。
他认为政府的权力来自于人民，政府的目标是为了人民的利益而存在。
因此，政府必须秉持公正和公平的原则，依法治国，做到以民为本，以有效的制度保障人民的权益。
论述孟子的教育思想孟子是我国的思想家，教育家，教育思想内容主要包括教育理论的基础、教育的作用、教育的目的、理想人格以及教学，具有重要的历史影响。
一、孟子教育思想的内容㈠教育理论的基础－"性善论"⒈“性善论”的内容性善论是孟子的人生观，也是其教育理论的基础。
孟子认为人人都先天具有恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心，即仁义礼智四个“善端”，孟珂认为，仁义礼智这些人的“良知”“良能”是人所固有的。
⒉“性善论”的价值⑴“性善论”说明了人性是人所独有的，区别于动物的本质属。
⑵“性善论”包含了一个人类种系发展的前提在内，仁义礼智归根结底也是人类学习的结果。
⑶“性善论”不仅揭示了人之“类”，而且还揭示了人之“故”。
孟轲的“性善论”指出了教育与学习是人的必需，也是人的可能;教育学习必须遵循人的内在依据，发扬人的自觉。
㈡论教育的作用⒈教育对个人的作用:教育是扩充善性的过程孟珂所说的“善端”只是人的某种可能性，将可能变成现实，要考教育、物质生活条件、社会环境等诸多因素的共同作用。
⒉教育对社会的作用:经过扩充固有的善，进而达到国家的治理。
㈢教育的目的在于“明人伦”孟子第一次明确的概括出中国古代学校教育的目的，认为教育的目的在于“明人论”，教育就是通过实现“明人伦”来为政治服务的。
㈣论理想人格⒈“大丈夫”理想人格的含义孟子提出了大丈夫的理想人格，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，丰富了中国人的精神世界，对中国传统文化有的重要贡献。
首先，“大丈夫”有高尚的气节，他们绝不向权势低头，绝不无原则的顺从。
其次，大丈夫有崇高的精神境界——浩然之气。
⒉大丈夫理想人格的培养途径⑴持志养气志，即人的志向或信念与追求;持志，即坚持崇高的志向气及精神状态，一个人有了志向与追求，他就会有相应的气。
⑵动心忍性即意志锻炼，尤其是要在逆境中得到磨砺。
孟子认为，人的聪明才智得之于艰苦的磨练，环境越是恶劣，对人的造就越大。
从孟子的浩然正气看古代理想人格文／胡宾ON ANCIENT IDEAL PERSONALITY FROM MENCIUS’S AWE-INSPIRING RIGHTEOUSNESS○冬至祭孟。
Sacrifices to Mencius on the Winter Solstice.在孟子故里邹城市城区的南部，坐落着始建于北宋年间的孟庙，其第三进院落有一座大门，叫作“泰山气象门”。
“泰山气象”取自宋代著名理学家程颢评说：“仲尼天地也，颜子和风庆云也，孟子泰山之岩岩气象也。
”意即孟子的气度和风范就如同五岳之首的泰山一样，高大巍峨，令人敬仰。
后人对孟子岩岩泰山气象般人格的尊崇，源于孟子所倡导的“养浩然之气”，以及他所倡导塑造的强大、独立自主的主体人格思想。
“我善养吾浩然之气”，是孟子对一种充塞于天地之间浩然正气与一种阳刚壮美理想人格的崇尚与膜拜。
孟子在《公孙丑》篇中提出了培养理想人格的“养气”之说：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。
”所谓“浩然之气”，就是具有主体理想人格的一腔浩然正气，一种正义、光明、雄伟、充沛的精神道德力量。
孟子认为，浩然之气“是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣”，“浩然之气”不能靠偶然袭取而得，而必须经由合乎“义与道”的长期培育和修养才能形成，这种个人修养过程就是理想人格培植的过程。
孟子思想中的理想人格是道德修养的完备者。
孟子认为人“性本善”，“善”乃是人的本性实情，是与生俱来的。
孟子认为人生而具有四心，它们可以扩充为仁义礼智“四德”，其它品质亦可因这四种基本品质而生。
仁义是道德的代名，可以涵盖四德。
因此，道德的完备在于具有仁义。
故孟子说：“居仁由义，大人之事备矣。
”另外，孟子认为，理想人格的塑造是出自本心，这才是真正的“仁”。
《孟子三章》中的仁爱思想
概述
本文探讨《孟子三章》中的仁爱思想，并分析其重要性和影响。
仁爱思想的核心观点
《孟子三章》中的仁爱思想主要体现在以下几个方面：
1. 人性善良：孟子认为人的本性是善良的，每个人都具备实现
仁爱的潜力。
2. 仁爱的实践：孟子强调仁爱的实践是通过发扬人性善良来实
现的。
他提出了“四端”（仁、义、礼、智）和“五常”（仁、义、礼、智、信）的道德观念，主张通过修身、齐家、治国、平天下来实现
仁爱的实践。
3. 基于道义的领导力：孟子主张君子要以仁爱为核心，通过道
义来指导自己的行为，以身作则，成为他人的榜样和引领者。
仁爱思想的重要性和影响
孟子的仁爱思想对后世产生了深远的影响：
1. 仁爱思想的价值观念：孟子提出的仁爱思想强调对他人的关爱和善意，并且重视道义和品德的培养。
这些价值观念对后世的思想、伦理和社会发展产生了积极影响。
2. 社会和政治实践：孟子的仁爱思想为社会和政治实践提供了指导。
他主张以仁爱为核心的道德统一，为建立和谐社会和善治政府提供了理论基础。
3. 教育和人才培养：孟子的仁爱思想对教育和人才培养产生了重要影响。
他强调人性的培养和人格的完善，提倡教育的重要性，并提出了“以养德、以养心、以养志、以养生”的教育初衷。
结论
《孟子三章》中的仁爱思想将人性善良与实践相结合，提供了一种道德的理论基础和实践指导。
它对后世的价值观念、社会治理和教育发展产生了积极的影响，值得我们深入研究和传承。
孟子的做人标准
孟子，古代中国的伟大思想家，他的思想对于中国人的道德观念和行为规范有着深远的影响。
他提出的做人标准，即“仁、义、礼、智、信”，被誉为五常，是中国传统文化中的重要组成部分。
“仁”是孟子的做人标准的首要原则，他主张人们应该具备仁爱之心，对他人充满同情和关爱。
这不仅包括家人、朋友，也包括陌生人，甚至是对待动植物都应怀有仁爱之心。
在孟子的观念中，“仁”是人性的本质，是道德的源泉。
其次，“义”是孟子所倡导的做人标准之一。
他强调在做人处事上，要坚守道义，不做违背良心的事情。
对待他人要以义为先，公正无私，不偏不倚。
再者，“礼”在孟子的做人标准中占有重要的地位。
他认为礼是社会秩序的保障，是人们相互尊重的表现。
通过遵循礼节，人们可以和谐共处，形成良好的人际关系。
此外，“智”也是孟子所强调的。
他主张人们应该追求知识，开拓智慧，明辨是非。
只有具备智慧的人，才能做出正确的判断，走向成功。
最后，“信”是孟子做人标准的又一重要元素。
他认为诚信是做人的根本，是人们在社会生活中的基石。
一个人如果没有诚信，就无法得到他人的信任，也就无法在社会中立足。
综上所述，孟子的做人标准“仁、义、礼、智、信”构成了一个完整的道德体系。
这个体系强调了对他人的关爱、对道义的坚守、对礼节的遵循、对知识的追求以及对诚信的重视，为我们在生活中如何做人提供了明确的指导。
《孟子》主要思想《孟子》孟子著有《孟子》一书。
有《孟子》七篇传世，为儒家经典之一。
孟子师承子思，继承、发挥了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。
性善论是孟子学说理论的出发点，其主要主张有“仁政”、“王道”理论。
司马迁认为《孟子》为孟轲自撰，“孟轲所如不合，退与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
”（《史记〃孟荀列传》）但也有观点认为，从书中用语来看，其编定者极可能是孟子的弟子，成书大约在战国中期。
《孟子》共七篇，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；）《告子》上、下；《尽心》上、下。
南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学(书)》、《中庸》合在一起称“四书”。
直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
孟子师承子思，但推崇孔子，认为“自生民以来，未有盛于孔子也”。
孟子周游齐、晋、宋、薛、鲁、滕、梁列国，游说他的“仁政”和“王道”思想。
但由于当时诸侯各国忙于战争，几乎没有人采纳他的治国思想。
孟子是中国儒家最主要的代表人物之一，他的思想对后世影响很大。
但他的地位在宋代以前并不很高。
自韩愈的《原道》将孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子的地位才逐渐提升。
北宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列为科举考试科目之一，之后《孟子》一书升格为儒家经典。
南宋朱熹将其与《论语》《大学》《中庸》合为“四书”。
元朝至顺元年（1330年），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。
其思想与孔子思想合称为“孔孟之道”。
孟子曾受业于子思。
学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。
孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。
孟子的内圣外王思想如何实践“内圣外王”是中国古代儒家思想中的一个重要理念，而孟子作为儒家学派的代表人物之一，对这一思想有着深刻的阐述和发展。
那么，在当今社会，我们如何将孟子的内圣外王思想付诸实践呢？首先，我们要理解孟子内圣外王思想的内涵。
“内圣”强调的是个人的道德修养和精神境界的提升，要求人们具备仁、义、礼、智等品德，追求内心的善良和正直；“外王”则侧重于将个人的道德修养转化为对社会的积极影响，通过参与社会事务，实现治国平天下的理想。
要实现“内圣”，我们需要从自我约束和自我教育入手。
孟子主张人性本善，认为每个人内心都有善良的种子。
我们要通过不断地反思和自我审视，激发内心的善念，并将其转化为实际行动。
例如，在面对利益诱惑时，要坚守道德底线，不做违背良心的事情；在与人相处时，要秉持仁爱之心，尊重他人，关心他人的需求。
同时，我们还要不断学习，提高自己的道德认知水平。
通过阅读经典著作、参加道德讲座等方式，汲取前人的智慧和经验，不断完善自己的道德观念。
在日常生活中，培养良好的品德习惯也是实现“内圣”的重要途径。
比如，诚实守信是一种基本的道德要求。
我们要做到言出必行，不撒谎、不欺骗，以建立良好的人际关系和社会信任。
再如，谦虚谨慎也是一种美德。
我们要避免骄傲自满，虚心接受他人的意见和批评，不断改进自己。
此外，勤劳节俭、尊老爱幼、团结友爱等品德都应该成为我们日常生活中的行为准则。
实现“外王”，需要我们积极参与社会事务，为社会的发展贡献自己的力量。
这就要求我们具备社会责任感和使命感，关注社会问题，关心民众的疾苦。
在工作中，我们要尽职尽责，努力做好本职工作，为社会创造价值。
无论从事何种职业，都要以敬业精神为准则，追求卓越，为行业的发展树立榜样。
同时，我们还应该积极参与公益活动，关心弱势群体，为他们提供帮助和支持。
可以通过志愿服务、捐赠物资等方式，为改善社会环境、促进社会公平正义贡献自己的一份力量。
此外，在社会交往中，要倡导良好的社会风尚，传播正能量，影响和带动身边的人共同进步。
孟子的思想政治上，孟子主张法先王、行仁政。
学说上，他推崇孔子，反对杨朱、墨翟。
孟子（约公元前372年—约公元前289年），名轲，字子舆，华夏族，鲁国邹（今山东省邹城市）人，相传他是鲁国姬姓贵族公子庆父的后裔，父名激，母仉（zhǎng）氏。
孟子是战国时期伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物。
与孔子并称“孔孟”。
代表作《鱼我所欲也》已编入初中语文教科书中，《寡人之于国也》编入高中语文教科书中。
政治上，孟子主张法先王、行仁政；学说上，他推崇孔子，反对杨朱、墨翟。
孟子继承并发展了孔子的思想，但较之孔子的思想，他又加入自己对儒术的理解。
他主张仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，希望效法孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。
但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行。
最后他退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》《书》，述仲尼（即孔子）之意，作《孟子》七篇。
一、民本思想孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。
认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。
孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。
“民为贵，社稷次之，君为轻。
”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。
孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。
孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。
正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。
到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。
到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
孟子理想人格的思想与践行杨泽波 理想人格虽然是现代哲学概念,但其思想主旨孟子已多有涉及。
认真研究孟子理想人格的思想与践行,不仅可以了解孟子思想对中国社会发展的影响,而且可以为现代社会的道德建设提供有益的思想资源。
虽然近来有关的研究时有所见,但其中很多问题都还有待进一步讨论。
一、理想人格的层次理想人格不是平面的,有着层级的划分。
孟子将理想人格划分为善、信、美、大、圣、神六个层次:可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。
(14.25)在这六个层次中最基础的是善。
朱熹《孟子集注》说:“天下之理,其善者必可欲,其恶者必可恶。
其为人也,可欲而不可恶,则可谓善人矣。
”这就是说,对人而言,善是可欲的东西,善人是可欲之人。
“理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。
”(11.7)在孟子看来,就像口味天生喜欢刍豢一样,人心天生就喜欢理义。
这种“天生喜欢”就是“可欲”,就是善。
换句话说,人心是自然“向善”、“欲善”的,沿着人心的自然趋向走,必然走向善的方向,人也就成为了善人。
信是“有诸己”的意思。
《说文》将信与诚互训:“信,诚也”;“诚,信也”。
人在行动中处处以自己原本具有的善性为指导,这就是“有诸己”,就是信,也就是诚,而如果时时处处都做到信,也就使自己成为了“信人”。
可见,如果细分的话,“有诸己”可以包含两层含义:第一,行为的根源是自己的良心本心①,不是迫于外在的压力;第二,行为的目的只是为了自己的良心本心,不附加任何外在的目的。
所以“有诸己”也是一种善,是真诚的善,而不是虚假的善。
恰如见孺子将入于井前去抢救,这种行为是“可欲”的,是一种善,而这种善源于自己的良心本心,不是外力强加的。
更为重要的是,救孺子的行动不是做给人看的,只是因为恻隐之心的发动,便去实行了。
正因为如此,在孟子看来,“信”比“善”还要高出一个层次。
美和“充实”联系在一起,充实前面讲的“善”和“信”,就叫做美。
朱熹《孟子集注》说:“力行其善,至于充满而积实,则美在其中而无待于外矣。
”“力行”的目的是求善,就是前面讲的“可欲之”,也就是善。
“力行”的根据和目的不在别处,在自己的内心,就是前面讲的“有诸己”,也就是信。
将这种“可欲之”的“善”,与“有诸己”的“信”充实起来,达到相当的程度,即朱熹说的“充满积实”,这就是美了。
值得注意的是,学界常有人将孟子讲的“美”认同为审美之美,由此大谈孟子的“美学”,这实在是望文生义,不足为取。
大是“充实而有光辉”的意思。
《孟子》中大人一词有三义,一是在高位之人,如,“说大人,则藐之,勿视其巍巍然”(14.34);二是有德之人,如,“养其大者为大人”(11114);三是有德同时也有功业之人,如,“惟大人能格君心之非”(7.20)。
“充实而有光辉之谓大”属于第三种情况。
朱熹《孟子集注》说:“和顺积中而英华发外,美在其中而畅于四支,发于事业,则德至盛而不可加矣。
”就是说,内心之德不仅充实,而且德照于人,光泽于业,这就叫做大。
可见,美和大的区别,就在于美只是于内充实,而大还要显露于外,所以这里的大人,主要是强调发于事业,光泽于人。
总的看来,善、信、美、大,都比较好理解,但圣和神的歧义较多,理解起来就比较困难了。
先说圣。
朱熹《孟子集注》依据张载“大可为也,化不可为也,在熟之而已矣”的说法,将此句释为:“大而能化,使其大者泯然无复可见之迹,则不思不勉,从容中道,而非人力之所能为矣。
”与此不同,赵岐注为:“大行其道,使天下化之,是为圣人。
”焦循《孟子正义》则认为:“此谓德业照于四方而能变通之也。
”我认为,赵岐和焦循的看法准确一些。
根据有二:首先,《孟子》中“化”字出现5次,一次指“死亡”,其他4次除此次外还有“瞽瞍 豫而天下化”(7.28),“所过者化,所存者神”(13.13),“有如时雨化之者”(13140),都指“化育”、“变化”,并无“化解”、“融会”的意思。
其次,孟子与孔子对于圣人的看法不尽相同。
孔子讲:“圣人,吾不得而见之矣,得见君子者,斯可矣。
”(《论语》7126)大概因为当时孔子没有找到一个开明君主,其政治理想不能实现,所以感叹圣人不得而见,能见到君子就不错了。
孟子心目中圣人的标准似乎要低一些。
伯夷、伊尹、柳下惠虽然各不同道,各有不足,但孟子认为他们都能行于仁道,使一方百姓受尧舜之道的润泽,所以也是圣人,是“圣之清者”,“圣人任者”,“圣之和者”(1011)。
孟子对这三个人的评价,正好与“大而化之之谓圣”的说法相吻合。
可见,“大而化之之谓圣”,与“达则兼善天下”(1319)有关,与“君子所过者化,所存者神”同义,是“不仅充实表现出光辉,而且其德业能够使天下四方发生变化,就是圣”的意思。
再说神。
首先,非常明显,这里的神指“神奇”、“神妙”,而不是指神人。
其次,什么是“不可知之”?在我看来,这和孟子经权思想有一定的关联。
②孟子有段话可作这方面的参考:孔子为鲁司寇,不用,从而祭,燔肉不至,不税冕而行。
不知者以为为肉也,其知者以为为无礼也。
乃孔子则欲以微罪行,不欲为苟去。
(1216)孔子在鲁国当司寇不被重用,找个借口,匆匆而去。
人们或以为孔子是为了争祭肉,或以为孔子嫌鲁国失礼,但有谁能知道孔子的真实初衷呢?下面两段话可以看作这个问题的结论:行之而不著焉,习矣而不察焉,终身由之而不知其道者,众也。
(1315)君子之所为,众人固不识也。
(12.6)一方面,庶民百姓只知如此去做而不知其当然,习惯了却不深知其所以然,一生都走这条道,却不了解这是什么道;另一方面,君子存心养性达到一定境界后,在践仁行义的过程中,“行权”应变,应付自如,会根据各种不同的条件,采取一些不同的做法。
这两方面加起来,就造成了君子所作所为不为一般人了解的情况。
“不可知之之谓神”,就是针对这种情况说的。
这就说明,神是圣达到一定程度后,可以根据情况变化调整自己的行为方案,从而达到游刃有余、“出神入化”境界的意思。
因此,神与圣在本质上是相同的,并没有十分特别的意思。
儒家始终把圣人作为理想人格的极致,没有另外再单独列出一个“神人”来,就是明证。
总之,在孟子,理想人格有着不同的层次,其最高的层次是成为像尧舜一样的圣人。
只有把握了这个思想,才能对“孟子道性善,言必称尧舜”有较为深刻的理解。
二、理想人格的践行孟子不仅提出了理想人格的思想,而且在现实中身体力行,努力建构理想人格,使自己升华为理想人格的化身,为后世所敬仰和学习。
可以说,儒家理想人格只是在孟子之后才真正丰满起来的。
因此,研究孟子对理想人格的践行,就显得很有必要了。
孟子对于理想人格的践行,有众多表述,初步分类,可以例举如下十端:1.志于仁义。
理想人格是一种精神力量,这种精神力量的源泉不能来自外部,只能来自内心,来自内心原本具有的仁义。
人只要志于仁义,就可以成就大事,成为大人。
王子垫问曰:“士何事?”孟子曰:“尚志。
”曰:“何谓尚志?”曰:“仁义而已矣。
杀一无罪非仁也,非其有而取之非义也。
居恶在?仁是也;路恶在?义是也。
居仁由义,大人之事备矣。
”(13.33)士身负着伟大使命,所以他们的志行必须要高于常人,这就是所谓的“尚志”,而“尚志”无非就是按仁义行事,这就是所谓的“仁义而已”。
2.存心向善。
立志于仁义,便有了向善的内心根据,就可以保证时时处处向善不已。
下面这段话讲的就是这个道理:待文王而后兴者,凡民也。
若夫豪杰之士,虽无文王犹兴。
(13110)普通百姓虽然也有良心善性,但容易受环境的影响,所以要等待文王这样的圣人出现之后,“以先觉觉后觉”,才能保持自己的善性,奋发有为。
理想人格的豪杰之士与此不同,即使没有文王那样的圣人出现,也可以不受环境的影响,不随波逐流,保持自己的良心善性,奋发有为。
这就说明,理想人格应该在任何情况下都能保持自己的良心善性,存心向善,乐此不疲。
31恒存忧患。
艰苦对人是一个锻炼,忧患可以使人有为,历史上许多著名人物大都来自困苦的环境。
从事田野耕作的舜后来成了天子,从事夯土筑墙的傅说后来被武丁提拔为相,从事捕鱼制盐的胶鬲被举为殷纣的大臣,当过狱官之长的管夷吾成为齐桓公之相,孙叔敖从偏僻的海滨被举为楚国的令尹,百里奚从掳者手中赎出被立为秦缪公之相。
孟子从这些事实中得出了“生于忧患而死于安乐”(12.15)的重要结论,并指出:人之有德慧术知者,恒存乎疾。
独孤臣孽子,其操心也危,其虑患也深,故达。
(13.18)人们之所以有道德、智慧、道术、知识,常常在于他们有灾患。
孤立之臣、庶孽之子,由于地位低下,处境艰难,总是操心不安,陷于虑患,所以才能通达。
41重耻知辱。
内心有了仁义,也就有了道德是非的标准,有了道德是非的标准,也就知道了什么是光荣,什么是羞辱。
所以,重耻知辱是理想人格不可缺少的一项内容。
《尽心上》六七两章专门谈这个问题。
孟子说:人不可以无耻,无耻之耻,无耻矣。
(13.6)耻之于人大矣,为机变之巧者,无所用耻焉。
不耻不若人,何若人有?(13.7)羞耻之心对人生非常重要。
如果一个人不以赶不上别人为羞耻,就不会有前进的动力,当然也就永远赶不上别人,永远落在别人后面。
51摈除乡愿。
在《孟子》全书倒数第二章,万章问孟子,什么叫做乡愿?孟子回答说:“何以是也?言不顾行,行不顾言,则曰,古之人,古之人。
行何为踽踽凉凉?生斯世也,为斯世也,善斯可矣。
”阉然媚于世也者,是乡原也。
(14.37)乡愿指责他们却举不出缺点,责骂他们又找不到由头,混同于流俗,迎合于浊世,为人似乎忠诚守信,处事似乎方正清洁,自己觉得正确,到处讨人喜欢,但就是不能与之深入尧舜之道,所以是损害德行的人。
这种人在孔孟心目中当然只能是“德之贼”了。
6.志向宏大。
以上这些做到了,便成就了道德,但仅仅如此,还不能纠正社会的失序状态,因此,真正有道德的人不能满足于这些,还必须有宏大的志向,对社会发展做出自己的贡献。
孟子就是这样要求自己的,他说:如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?(4.13)虽然孟子最终没能完成平治天下的任务,但这种宏大的志向一直为后人所景仰。
71出仕以道。
在当时的情况下,士人只有出仕为官,依靠开明的君主,才能实现王道政治的理想,所以儒家从不主张隐世,孔孟也无不希望出仕为官。
但是,士人出仕必须合乎礼义,不能胡来,孟子打比方说:丈夫生而愿为之有室,女子生而愿为之有家;父母之心,人皆有之。
不待父母之命,媒妁之言,钻穴隙相窥,逾墙相从,则父母国人皆贱之。
古之人未尝不欲仕也,又恶不由其道。
不由其道而往者,与钻穴隙之类也。
(6.3)士人希望出仕为官,如同男孩希望有妻室,女孩希望有婆家,是很正常的。
但是士人出仕必须合乎礼义,否则便如同男女之间不经父母之命,媒妁之言,便扒门相望,爬墙私会一样,只能让人轻视耻笑。
81志气浩然。
大丈夫当有浩然之气。
