孟子的人格美学思想
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试论孟子的人格美学思想
作者:程玲玲
(琼州学院 07汉语言文学1班 5号)
摘 要:先秦时期是“人的自觉”时代,孟子对个体人格美的注重尤甚。孟子美学思想中最突出的是人格美学精神,本文试从人性之美、修养与独立之美、层次之美、“权”之美四个方面来讨论孟子的人格美学思想。
关键词:孟子;人格美学;人性美
孟子致力于人格美学的建构是有着时代印记的,一统天下的功名追求使得各诸侯国君越来越重视人才,与孟子处同一时代的秦孝公就曾颁布求贤令,广招社会贤才,其他各诸侯国也多有相应的求贤政策,变法思潮弥漫社会,这就为士人的自由择主提供了契机。因此这一时代,广大士人知识分子及武士的地位有很大提高,孟子关于人格美之人格独立性的强调与此有很大关系。同时,士人的自由流动也使得士人们的操守受到了考验,有些人为了功名利禄将人格尊严置之不顾。时至战国,整个社会己经认可了礼崩乐坏,有鉴于此,孟子才更极力的倡导君子要有操守,突出强调人格美的建设。具体来说孟子的人格美学思想主要表现在以下几个方面:人性之美、修养与独立之美、层次之美和为人处事“权”之美。
一、人性之美是孟子人格美学的理论基础。
孟子人格美学的基础在于他对人性问题的看法,他认为人“性本善”,并具有先验性和普遍性。根据《孟子》一书的记载可以看出人性问题是当时思想家们争论的焦点之一,《告子上》记载了有关人性问题的四种学说:公都子曰:“告子曰:‘性无善无不善也.’或曰:‘性可以为善,可以为不善;是故文武兴,则民好善;幽厉兴,则民好幕.’或曰:‘有性善,有性不善;是故以尧为君而有象;以替睦为父而有舜;以封为兄之子,且以为君,而有微子启、王子比干.”这四种学说分别为告子的“性无善无不善”说以及不知名的“性可以为善,可以为不善”说、“有性善,有性不善”说和孟子的“性善”说,从此篇的下文中孟子对公都子这一问题的回答看,他主要通过反驳告子的学说来倡他的“性善”说,他说:“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也。恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之:恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外烁我也,我固有之也,弗思耳矣。”孟子对人性的看法就是说“善”乃是人的本性实情,是与生俱来的。
孟子性善的意义不在与它在多大程度上揭示了人性的真谛,这同样也不是孟子所追求的,它的意义在于确立了人能实现道德自律的基础,既然人性本就有“善端”,那么只要人们在后天努力将这种“善端”加以养护扩充,就能达到人格修养的理想境界。
二、修养与独立之美是孟子人格美学的最大亮点
孟子肯定人性本善,所以他将恶之所以产生归结于“弗思耳矣”、“不能尽其才者也,’,概括说来就是不知修养,由此建构了他的人格修养之美学。他曾十分感慨地说:“仁,人心也;义,人路也,舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心而不知求”。所以他极力提倡后天加强修养,反对自暴自弃,他说:“自暴者,不可与有言也。自弃者,不可与有为也。言非礼义,谓之自暴。‘吾身不能居仁由义’,谓之自弃也。仁,人之安宅也。义,人之正路也。旷安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉。”
强调主观能动性是孟子人格修养美学的突出特点。孟子说:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。”这几句话将孟子的性善依据追溯到“天”,突出强调的是要人“存心”、“尽心”以符合天道,而“存心”、“尽心”实际上就是在凸显个体的能动性。人人都有善心,都有仁义礼智四种善端,比如齐王的不忍见牛之被杀之心、人们不忍孺子入井之心等等,只要自觉地将这种善端加以养护扩充就能合于仁义,达到人格理想之美。《尽心下》中他说只要善于推其所不忍和所不为就能无往而不仁,无往而不义。《公孙丑上》说:“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。”这都是在强调要发挥主观能动性,自觉地将这种善心予以充养。
孟子凸显人的主观能动性在人格修养美学中的重要作用主要表现在他对“反身”做法的极力肯定上。《孟子》一书中,有多处带“反身”意味的句子,如《公孙丑上》说“仁者如射,射者正己而后发,发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣。”他认为人自己的行为将为自己的结局负责,在他看来“福祸无不自己求之者”,为了说明这一问题,他还多次引用《尚书。太甲》“天作孽,犹可违,自作孽,不可活”这句话,并说“夫人必自辱,然后人辱之;家必自毁,而后人毁之;国必自伐,而后人伐之”,从反面再次强调反身求己的重要性。
正是在发挥主观能动性的基础上,孟子极度地张扬了人格的独立性,突出的表现在他倡导“人皆可以为尧舜”这种具有平等色彩的理想人格建构上。这种人格平等的美学思想也是建立在他的“性善论”基础之上的,正是因为人“皆有不忍人之心”,善推此心及众便可迈向“圣”的境界。《告子下》记载:曹交问曰:“人皆可以为尧舜,有诸?”孟子曰:“然.”“交闻文王十尺,汤九尺,今交九尺四寸以长,食莱而已,如何则可?”曰:“奚有于是?亦为之而已类.有人于此,力不能胜一匹雏,则为无力人类;今曰举百钧,则为有力人类.然则举乌获之任,是亦为乌获而已矣.夫人岂以不胜为患哉?弗为耳.”由此可以看出,孟子强调人之所以未能像尧舜那样是由于“不为”而不是因为“不能”。
三、层次之美体现孟子人格美学的不同境界
在人格美学中,孟子虽然承认“人皆可以为尧舜”,但他并不只是肯定“尧舜”这一种人格美,而是予以人格美之层次性。孟子将人格美区分为六个层次,即善、信、美、大、圣、神。
首先来看“善”与“信”。朱熹《孟子集注》说:“天下之理,其善者必可欲,其恶者必可恶。其为人也,可欲而不可恶,则可谓善人矣。”这也就是说,“善”是“可欲”的意思,人们应当去追求“可欲”的东西,也就是符合仁义的东西,在朱熹看来也就是“天理”了,而不能去追求那些违背仁义的“可恶”的东西。“信”则是“有诸己”的意思,所谓“有诸己”实际上就是指人本身所具有的天性。这种天性在孟子看来也就是“善”,故而“信”就是要求人要时时以自己原本所具有的善性为指导而行事。在孟子看来,‘信’比‘善’还要高出一个层次。”
“美”就是“充实”的意思。善的内涵美与善的形式美二者共同构成“充实之美”,“大”是“充实而有光辉”之意,朱熹注曰:“和顺积中,而英华发外;美在其中,而畅于四支,发于事业,则德业至盛而不可加矣。”这就是说“大”不只是像“美”那样局限于具体个人之中,而是要德照于人,光泽于业,比一般的美在程度上和范围上都更为广大。
再说“圣”与“神”。圣人的魅力在于能使天下四方为之发生变化,而“神”之“不可知”则可理解为“不为人所知”,也就是说“神”是‘怪”达到一定程度之后,能够从容变通,游刃有余,出神入化,而在本质上是,“神”与“怪”是相同的,意在说明“神”与“圣”乃是同一层次,然而这种逻辑推理恰也证明“神”要比“圣”高出一层次,因为圣毕竟是要达到一定程度才能为“神”。
孟子的人格美是具有层次性的,不同的层次体现不同的人格境界和审美境界,在这些层次中当然是越接近“圣”、“神”越高,同时,“美”、“大”、“圣”、“神”还含有狭义美学的意蕴,
四、“权”之美是孟子人格美学的处世哲学
孟子美学对孔子的继承表现在将以“中庸”为美的处世的哲学发展到以“权”为美。孟子明确提出“权”高于“中”,《尽心上》说:“杨子为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中,执中为近之。执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。”此段话充分表明孟子在赞赏“执中”的基础上,强调“执中”也要“权”,否则就等同于“执一”了。“经”与“权”是儒家传统哲学思想的两个重要术语,“经”其实指的就是“道”,也就是今天我们所说的原则,“权”指的是变通。孟子以“权”为美最明显地体现在他与淳于宪的一段对话:浮于免曰:“男女授受不亲,礼与?”孟子曰:“七也.”曰:“嫂溺则援之以手乎?”曰:“嫂溺不援,是豺狼也.男女授受不亲,礼也;嫂溺援之以手者,权也.”孟子的“权”美学最突出的特点是它以违反“经”为表象,达到的是尊“经”的目的。从表面上看,行权似乎是与经想对立的,其实不然,孟子的以“权”为美恰恰是要了尊“经,’,只是他要尊的这个“经”是“大道”、“天道”。
总之,孟子的人格美学建立在“性善”基础之上,突出的是能动的自觉修养和人格的独立性,并予人格美以层次区分,倡导在现实生活中为人处事当以“权”为重要方式。孟子极大地强调了人格美的意义和价值。”在他的影响下,巍巍然立于天地之间的人格境界就成了中华民族所追求的人格境界。
参考文献:
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