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中华文化多元一体的理解中华文化是指中国传统文化的总称，它是源于中华民族长期历史发展演变而形成的一种独特的文化系统。
中华文化多元一体的理解，指的是中华文化在内涵上具有多种元素的融合，同样也具有一体化的整体性。
首先，中华文化具有多元的元素。
中国是一个拥有56个民族的多民族国家，各个民族之间都有不同的习俗、语言、宗教信仰等。
这些不同的元素相互交融，相互影响，形成了中华文化的多元性。
例如，中国的佛教、道教、伊斯兰教等宗教信仰和其它民族文化的交流，使得中国文化拥有了多元的宗教元素；中国的北方与南方、东方与西方之间不同地域的文化差异，为中华文化增添了多元的地域元素。
这些多元的元素共同构成了中华文化的丰富性和多样性。
其次，中华文化具有一体的整体性。
虽然中华文化内涵丰富多样，但在整体上却具有一体化的特点。
这一方面体现在中华文化各个元素之间的相互融合和互相渗透。
例如，中国传统文化中的儒、释、道三教融合的思想体系，即将儒家的仁爱、释家的慈悲、道家的自然融合在一起，形成了中华文化特有的价值观和道德观。
另一方面，中华文化还体现在不同地域、不同民族之间的融合。
例如，中国各地的民歌、舞蹈、戏曲等表演艺术形式，在风格上各具特色，但又都属于中国传统文化的范畴。
这些在多个层面上的共同点构成了中华文化的整体性。
中华文化多元一体的理解不仅体现在文化元素上的多样性和整体性，也体现在其应对外部文化的包容性和创新性上。
中华文化自古以来就与外国文化有着交流和融合。
中国自古就是一个开放的国家，积极吸纳外来文化，并与其本土文化相融合。
例如，佛教的传入不仅对中国古代哲学、文学、艺术等产生了深远的影响，也为中国文化增添了宗教元素。
此外，中国古代还吸收了阿拉伯数字、火药、印刷术等科技和文化成果，使得中华文化在发展中更加多元。
中华文化多元一体的理解也在中国历史上有着深远的影响。
多元一体的中华文化使得中国历史上的政权更易于统一和延续。
各个民族和地域的文化在整体中得到了维护和发展,同时也缓解了民族之间的冲突。
我国多元文化的社会背景我国多元文化的社会背景引言：中国作为一个多民族、多文化的国家，拥有着丰富多样的文化传统和社会背景。
在长期的历史演变和民族融合过程中，我国形成了独特的多元文化体系。
本文将从历史、地理、民族和宗教等方面分析我国多元文化的社会背景。
一、历史背景1.1 历史沿革中国历史悠久，经历了几千年的演变和发展。
从夏、商、周三代到秦汉、唐宋等朝代，每个时期都留下了独特的文化遗产和传统。
这些不同朝代的交替使得我国形成了丰富多样的历史文化底蕴。
1.2 文化交流中国是一个开放包容的国家，自古以来就与世界各地保持着广泛而深入的交流。
丝绸之路是中外文化交流最重要的通道之一，在这条贸易路线上，东方和西方文明互相影响，形成了独特而丰富的文化融合。
二、地理背景2.1 区域差异中国地域广阔，东西南北各地的自然环境、气候条件和地理特点存在差异。
这种区域差异导致了不同地区的人们在生活方式、饮食习惯、语言方言等方面的差异，形成了多元文化的基础。
2.2 多样的自然资源中国拥有丰富的自然资源，如黄河流域的农业资源、长江流域的水利资源、西南地区的矿产资源等。
这些自然资源不仅影响着各地经济发展和人们生活方式，也为多元文化提供了物质基础。
三、民族背景3.1 多民族国家中国是一个由56个民族组成的多民族国家。
汉族是最大的民族群体，其他少数民族如蒙古族、藏族、维吾尔族等也都保留着自己独特的文化传统和风俗习惯。
这种多民族背景为我国多元文化提供了丰富而多样化的内容。
3.2 民族自治区为了保护少数民族的权益和促进他们自身文化传统的发展，中国设立了五个自治区（内蒙古、广西、西藏、宁夏、新疆）和两个特别行政区（香港、澳门）。
这些自治区和特别行政区在政治、经济和文化方面享有一定的自治权，保护了少数民族的多元文化。
四、宗教背景4.1 佛教佛教是中国的主要宗教之一，自公元1世纪传入中国以来，深深影响了中国人的思想观念和价值观。
佛教寺庙遍布全国各地，成为了重要的文化遗产和旅游景点。
中国地理多元的民族与地方文化中国是一个地域广阔，人口众多的多民族国家，拥有丰富多样的地方文化和民俗风情。
地理多元不仅体现在中国的地理环境上，也反映在各民族和地方所形成的独特文化中。
本文将从民族和地方两个方面探讨中国地理多元的民族与地方文化。
一、民族多元的地理民族文化中国是一个多民族国家，拥有56个民族。
每个民族都有其独特的语言、宗教、风俗习惯和文化传统等。
这些文化元素在不同的地理环境中得到发展和演变，形成了不同的地域民族文化。
1. 汉族文化汉族是中国最大的民族群体，也是中华文化的主体。
汉族文化深刻影响着中国各地的文化传统。
不同的历史时期和地域环境，孕育出了各具特色的汉族地方文化，如华北的京剧、豫剧，江南的苏州评弹，西南的川剧等。
2. 少数民族文化中国的少数民族分布广泛，每个少数民族都有其独特的传统文化和生活方式。
例如，西南的藏族、羌族，西北的维吾尔族、哈萨克族，东北的满族、朝鲜族等少数民族，保留着丰富多样的民俗习惯、音乐舞蹈、手工艺制作等，为中国的多元文化增添了浓厚的色彩。
二、地方多元的地理与地方文化中国地理环境多样，每个地方都有其独特的地理特点和文化风情。
不同地理环境塑造了不同的地方文化，形成了中国地理多元的地方文化。
1. 南方地方文化南方的地理环境以江河湖泊众多，气候湿润，植被丰富为特点。
这些自然条件促进了南方地方文化的形成。
南方地方文化注重养生养性，以养生功法如太极、气功等闻名于世。
南方的禅宗佛教文化和茶文化也融入了人们的日常生活。
2. 北方地方文化北方地理环境干旱，草原辽阔，深受游牧民族的影响。
北方地方文化以勇武、豪放为特点。
例如，北方的民间武术文化，如太极拳、形意拳等，体现了北方人民特有的精神风貌。
3. 西部地方文化中国西部地区地理条件恶劣，地势险峻，民族众多。
西部地方文化以民族特色鲜明为主要特点。
西部的藏族文化、维吾尔族文化和哈萨克族文化等，保留着悠久的历史和独特的民族风情。
4. 东部地方文化东部地理环境优越，沿海地带得天独厚的气候条件孕育了独特的东部地方文化。
中华文化一体与各民族文化多元之间的关系中华文化一体与各民族文化多元之间的关系一、中华文化的丰富内涵中华文化作为中华民族的传统文化，其内涵丰富而庞大。
中华文化包括了中华民族的语言、文字、思想、艺术、道德、法律、风俗习惯等方方面面，是中华民族的宝贵遗产。
中华文化以儒家思想为核心，注重人伦道德、家庭关系、社会秩序等方面的价值观念。
同时，中华文化还涵盖了佛教、道教等宗教文化，以及民间信仰、地方习俗等多元元素。
二、中华文化的全民共享中华文化是中国历史上几千年来形成的，渗透于每一个中华人民的精神世界中。
中华文化不仅仅是专属于中华民族的，而且也是世界文明的重要组成部分。
中华文化具有着强烈的包容性和吸引力，吸纳了多个少数民族文化的精华，形成了以汉族文化为基础，多民族文化共存的独特面貌。
中华文化的全民共享，是中华民族团结进取、共同发展的文化基石。
三、各民族文化的多元特色中国是一个多民族的国家，拥有56个民族，每个民族都有着自己独特的文化传统和发展路径。
这些民族文化在历史长河中形成，互相独立而又相互影响。
每个民族的文化都有其特有的地域特色、信仰习俗、生产方式等。
例如，藏族文化以宗教信仰为核心，民族舞蹈表达着他们独特的生活态度和情感；蒙古族文化以草原牧民为主要生活方式，形成了他们独特的音乐、舞蹈和服饰。
四、中华文化与各民族文化的相互渗透中华文化的形成和发展过程中，与各民族文化之间发生了广泛的互动和交流。
各民族文化在与中华文化的相互渗透中，融合了中华文化的核心价值观念和传统习俗，同时也保留了自身的特色和传统。
例如，藏族文化不仅保留了其传统的宗教信仰和生活方式，同时也受到了中华文化的影响，形成了一种独特的藏汉文化融合。
这种相互渗透的现象不仅仅在文化表演、舞台艺术等方面，更深入到了生活的方方面面。
五、中华文化的包容性与多元性中华文化作为一个多元文化共同体，有着继承传统的同时也积极吸收其他文化的优秀成果。
在全球化的背景下，中华文化面对着新的挑战和机遇。
中国古代文化的异质性与多元性中国是一个历史悠久的国家，其文化遗产丰富多彩。
在中国古代，由于各个地区的文化背景、宗教信仰、民族特色等因素的影响，形成了广泛而丰富的文化异质性与多元性。
一、文化异质性中国古代由于地域广阔，各个地区之间存在地理隔离和文化差异，因此文化异质性的存在是不可避免的。
比如，北方和南方的气候、土地、食物等不同，导致了两地人们的生活方式、口音、传统文化等存在显著差异。
此外，我国古代还有众多少数民族，各民族之间的文化也呈现出较大的差异性。
除了地域和民族的差异，古代中国的文化异质性还体现在宗教信仰方面。
中国古代有众多的信仰和宗教，如道教、儒教、佛教等。
这些不同宗教的信仰理念、仪式和神像等都体现了各自的文化特色和传统。
二、文化多元性中国古代的文化不仅存在异质性，还表现出了较强的多元性。
古代中国文化的多元性主要是指在一定时间范围内，各种不同文化元素之间的交融和融合。
这种文化融合包括不同地域、民族和宗教信仰之间的文化交流，还包括不同历史时期的文化联系和影响。
中国古代文化多元性最早可以体现在商周时期的青铜器上。
青铜器作为一种随葬礼器物，在帝王陵墓中大量出现，它们上面有着不同地区、族群和神话传说的雕刻。
这些青铜器的出现，反映了当时中国各地文化的交融和融合。
从唐宋以后，中国古代文化多元性的表现更为明显。
在经济繁荣、文化交流频繁的时代中，各种文化元素之间的融合更加深入。
例如，唐代的唐三彩瓷器、宋代的青瓷和钧瓷等，就将当时各地不同的陶瓷制作技术融合在一起，形成了独具地方特色的陶瓷艺术。
此外，中国古代的文学艺术也是多元性的表现之一。
在唐宋以后，中国的文学艺术从宫廷文化逐渐转向民众文化，普及化的文学艺术深受人民喜爱。
例如唐代的诗词和宋代的小说，不同地区的文学流派汇聚在一起，形成了多元化的文学艺术。
综上所述，中国古代文化的异质性与多元性是其文化遗产的重要组成部分。
在这种文化交流和传承中，不同文化之间的融合和创新，使中国古代文化更加丰富多彩，为我们今天的生活提供了重要的价值参考和历史文化积淀。
中华文化的多元性和统一性
中华民族文化既具有多样性的特征，同时也具有同一性和互补性的特性。
多样性是各民族文化认同的基础，同一性是中华民族文化认同的基础。
我们既要保护文化多样性，同时也要增强同一性或共同性，以增强中华民族凝聚力，加强国家的认同。
中国自古以来就是一个多民族的国家，不同地域、不同民族的文化在数千年的历史长河中相互碰撞、彼此融合，汇聚成博大精深、多彩绚丽的中华文化。
作为有机的文化整体，中华民族文化既具有多样性特征，又具有统一性和互补性特征。
多样性的统一是中华文化的根本特性，也是中华文化生生不息的生命力所在。
中国自秦汉以来就是统一的多民族国家。
在两千多年的历史长河中，中华民族文化的多样性得到保护和发展，同一性也在不断增强。
各民族、各地区既有独特的文化传统，又形成了超越各民族、各地区的共同文化模式；既满足了各民族、各地区文化生活的需求，又提供了各民族、各地区相互认同、和谐共处的基础。
多样性与同一性并行不悖的历史经验，为今后中华民族的发展提供了经验，同时也为人类社会多元文化的和平发展提供了借鉴。
中华文化的多元性与一体性中华文化无疑是全球最为悠久、灿烂的文化，她源远流长，博大精深。
在其千年的演化中，吸收了诸多的地方特色，形成了丰富多彩的文化融合景象，这也是中华文化的多元性表现。
但同时，中华文化在整体架构上也有其一体性及着重点，这点也不言而喻。
中华文化的多元性与一体性，既是中华文化的内在特征，也是中国作为一个国家多民族一体的精神象征。
一、中华文化的多元性首先，中华文化的多元性是由于中国地域辽阔且文化资源繁多所导致的。
中国地域辽阔，国土广大，自然资源和人力资源丰富，是五大洲之最。
不同地区，不同民族、不同生活环境、历史背景、宗教信仰等都影响了当地人的思想、生活、习俗和价值观。
因此，在中国的不同地方，会产生不同的风俗文化。
例如，汉族、藏族、壮族等等，都有其特有的文化特色。
它们的建筑风格、语言、节日、信仰、饮食都相应不同，强调了不同民族的文化多元性。
其次，中国历史上长期存在的统治者阶级的变化也为中华文化的多元性做出了重要的贡献。
从古代到现代，中国历史上的王朝和政权层次有着巨大的转变。
每一个新统治者都会带来自己的文化、价值观和政治制度，这会影响到中华文化的形态及其表现。
例如，唐代是大唐盛世，文化高度繁荣，许多文化瑰宝应运而生，留下了深远的影响。
而宋代则强调精神文化的发展，理德就是其中之一，更导致了文学、艺术、科技等诸多领域的进一步发展，这些灿烂的文化元素，都是中华文化多元性的重要体现。
最后，中华文化多元性的产生还与中国的宗教信仰有着密不可分的关系。
中国早期宗教以儒家为主，后来佛教、道教、基督教、伊斯兰教等外来宗教侵入，最终汇聚成中华文化的多元性。
不同的宗教信仰，对于人们的生活和价值观有着不同的影响，形成了各种各样的文化。
二、中华文化的一体性中华文化的一体性主要体现为中华文化五千年来的坚持不懈、有序演练。
中国文化起源于黄河流域地区，随着时间的推移，它不断向外扩张，并在一定程度上融合了外族文化，但本质上却始终保持着自己的特色。
元朝时期的文化交融与民族融合元朝作为中国历史上独特而重要的时期，以其特殊的政权性质和开放的文化局面而备受研究者关注。
元朝的建立促成了不同民族的文化交融与民族融合，为中国历史上的多元共生提供了范例。
本文将从不同维度来探讨元朝时期的文化交融与民族融合现象。
一、政府机构与汉文化融合元朝建立后，政府采取了一系列措施来促进国内各民族之间的融合。
其中最重要的一项政策是推行汉化，即将汉文化作为统治工具。
元世祖忽必烈大力推行汉文化，并将其作为国家的官方文化。
他设立了律学制度，推崇儒家思想，并重视培养汉文化人才，大规模修建汉字文化的建筑，如大相国寺、太常寺等。
这些措施不仅在政治上起到了统一规范的作用，也促进了各民族文化的交流与融合。
二、元朝文化的多元性元朝统治下的中国社会不仅包含汉族，还涵盖了蒙古族、回族、维吾尔族等各个少数民族。
这些不同民族的文化在元朝时期相互渗透、交流与融合。
例如，在文学领域，元朝兴起了以蒙古族为主体的汉文学派，他们以叙事幽默、韵律优美的特点形成独特的文风。
同时，回民文化也融入了汉文学，形成了新的文学流派。
这种文化的融合不断促进了中国文学的发展。
此外，元朝还吸收了西亚和中亚的文化，如波斯和阿拉伯文化。
元朝宫廷内流行波斯诗歌，元朝的皇帝及文人雅士多以波斯文化为向往对象。
阿拉伯商人在元朝期间进入中国，带来了伊斯兰教的宗教文化和精神。
这些文化的介入进一步拓宽了元朝时期的文化界限。
三、民族融合与艺术表现元朝时期的艺术也充分展现了不同民族之间的交融与融合。
元朝的音乐、戏曲、舞蹈等艺术形式中，融入了蒙古族、回族、西域等多种艺术风格，形成了独特的元朝艺术。
蒙古族的音乐、舞蹈表演方式带来了独特的节奏和氛围，回族的音乐则赋予了元朝艺术更为宗教和神秘的元素。
这种民族融合的艺术表现不仅为元朝文化注入了新的活力，也丰富了中国古代艺术的内涵。
四、文化交流对元朝后世影响元朝时期的文化交融与民族融合现象影响深远，不仅在当时产生了重要的作用，也对后世有着重要的影响。
巴西的独立运动与种族融合：历史上的民族解放与文化多元巴西是一个拥有丰富文化多样性的国家，这主要是由于历史上发生的独立运动和种族融合的影响。
巴西的独立运动始于19世纪初，当时巴西是葡萄牙的殖民地。
随着欧洲的反封建运动的影响，巴西的殖民地统治者也遭受到来自其他欧洲国家的压力。
这种压力促使巴西殖民地的精英阶层开始寻求巴西的独立。
在1822年，巴西的皇家家族领导人佩德罗一世在葡萄牙王位继承权争夺战中成功，成为巴西的首位皇帝。
他宣布巴西独立，并建立了巴西帝国。
巴西的独立运动在很大程度上是和平的，这是因为殖民地的精英阶层主导并控制着这个运动。
他们害怕独立运动中可能出现的混乱和暴力，所以他们努力保持秩序和和平。
然而，巴西的独立运动并没有解决社会中存在的种族问题。
在殖民时代，欧洲人带来了大量的非洲奴隶来种植和采矿。
这些奴隶在巴西的社会中扮演了重要角色，但他们的权益和尊严却被忽视和践踏。
种族融合在巴西历史上发挥了重要作用。
在巴西帝国的统治下，种族融合被推崇为一种国家统一和社会和谐的象征。
皇帝佩德罗一世鼓励欧洲移民来到巴西，并且将混血后代视为推动国家进步的象征。
这种意识形态在巴西社会中影响深远，种族融合被视为一种解决种族问题的方式。
然而，这种种族融合的理念并没有真正解决社会中存在的种族问题。
混血后代和非洲奴隶仍然受到歧视和排斥，他们在社会和政治方面的地位较低。
这种社会不平等导致了对种族问题的长期争论和斗争。
直到20世纪末和21世纪初，巴西社会开始意识到种族问题的严重性，并采取措施推动种族平等。
政府实施了一系列反歧视政策，包括 quota录取制度，以确保黑人和混血学生在大学和公共就业机会中有更好的机会。
此外，传媒和公众舆论也开始更加关注种族平等问题。
到目前为止，巴西的种族融合和多元文化并没有完全解决社会中存在的问题。
贫困、教育不平等等问题仍然困扰着巴西社会。
然而，独立运动和种族融合对于塑造巴西如今的多元文化是至关重要的。
文化多元与融合文化多元与融合，是在全球化趋势下愈发显著的一个世界现象。
各种文化的碰撞、融合，使得每个国家地区都在经历着前所未有的文化变革。
在这个过程中，文化多元性得以彰显，不同民族的文化遗产得以丰富和发展。
首先，文化多元性是指不同文化之间的多样性。
世界上有众多的国家和地区，每个地方都有其独特的文化传统、价值观念和审美方式。
这种多样性是值得尊重的，它使得世界变得更加丰富多彩。
例如，西方文化注重个人主义、科技和理性，而东方文化则强调人际关系、道德修养和自然观念。
这种多元性使得各个国家和民族都能够从自身的文化中寻找到认同感和归属感。
其次，文化融合是不同文化之间相互交流和碰撞的结果。
在全球化背景下，不同民族的文化不断接触、交流和融合。
这种融合使得各种文化元素得以相互渗透、融合，从而形成了一种新的文化形式。
例如，西方文化中的浪漫主义和东方文化中的儒家思想相结合，形成了新儒家的思想体系。
再如，印度文化中的瑜伽和禅宗与西方科技结合，产生了全新的瑜伽禅修方式。
这些文化融合使得不同民族都能够从对方的文化中汲取营养，实现文化的共同发展。
然而，文化多元与融合也面临着诸多问题。
首先，不同民族之间的隔阂和误解是文化多元与融合所面临的一个严重问题。
由于不同民族的文化差异较大，很多人难以理解对方的文化，从而导致误解和歧视。
因此，加强跨文化交流和沟通，消除文化隔阂和误解，显得尤为重要。
其次，文化融合的过程中，一些传统文化可能会被忽视或失去生命力。
由于全球化的快速推进，很多传统文化被西方文化所影响，一些传统文化内涵被西方文化所替代。
这导致了一些民族在回顾自身文化时，发现自己的文化已经发生了很大的变化，自己的传统也变得越来越陌生。
因此，如何保护和发展传统文化，使其不失原有的生命力，也是一个重要的课题。
再次，文化多元与融合也会对世界范围内的社会、政治产生影响。
文化作为一种反映人们价值观和思维方式的东西，具有很强的社会和政治意义。
不同民族的文化之间的交流和融合，也会影响到社会的政治稳定和政策制定。
文化多元与民族敏感 ——西方民族社会工作中的东方思想 金昱彤 • 2013-05-09 11:03:35 来源：《社会工作》(南昌)2012年9期
【内容提要】本文分析了全球化背景下社会工作回应文化多样性与民族敏感的发展历程，西方社会工作对东方宗教、精神性议题、信仰社区、社会结构、民族敏感性社会工作等议题的关注，以及在社会工作实务应用的得失。反观西方社会工作对文化多元性的回应，对中国社会工作本土化特别是多民族中进行社会工作实务有着重要的借鉴价值，多元一体的理念与社区为本的社会工作，应该成为社会工作本土化的重要取向。
【关 键 词】民族敏感/社会工作/西方社会工作/本土化 自20世纪80年代开始，西方社会的民族冲突与全球冲突和社会运动中的民族冲突问题越来越得到学术界的关注，社会工作实务响应种族和文化分化的需求和可能性也随之增加。人们试图通过反歧视、文化和民族敏感两个途径来解决上述问题。种族多样性(ethnic diversity)与多元文化主义逐渐成为社会工作的重要流派，社会工作者力图借此更好的认识到非主流群体的文化对于整体的贡献，并推动不同群体融入国家和社区。在中国社会工作的语境中，回应民族与文化分化问题本来有着更为现实的意义，但在理论界和实务界，二元对立的固定和僵化的思维方式盛行，从主流与草根、政府与民间的主次和优劣来比较社会工作，而不是去寻找二者的内在结点和共通之处。在这种思维的影响下，中国社会工作的本土化变成了如拼盘式的杂凑西方社会工作中的种种理论与实务，中国社会工作的实务真正演变成为各种理论的试验田，而不能有效发挥服务于社会建设与服务对象需求的作用，中国本土实践中形成的社会工作方法和手段也一并被扣上落后和不科学的帽子，本土化运动成为一个只有西方话语运用的单通道过程。考察西方社会工作理论发展历程中对东方文化与思想的引介和吸收，站在全球化的角度，从他者之镜中来思考中国社会工作的本土化问题，推进社会工作在文化对话与多元文化群体需求的回应，应该成为中国社会工作在回答文化多样性问题上与学科本土化的根本任务。
一、全球化背景下的文化多元与社会工作回应 社会工作从产生伊始就和国际社会紧密联系。对来自其他国家的战争难民和移民实施援助，帮助其在新的生活环境里再定居，早期社会工作者曾经发挥过重要的作用。向全世界范围遭受自然的或人为灾难的受害人提供各种紧急救助，积极地维护其他国家与地区社会弱势群体的权利，社会工作者也是最早介入该领域的主体之一。通过实际解决在国际问题中遭受影响处于困境中人们的困难，社会工作者也为了促进世界和平而及时地努力地工作。全球化时代的来临更是将社会工作的领域大大扩展，社会工作的价值大为提升，许多新兴议题在社会工作实务涌现出来，如社会正义、公民权、贫富差距扩大、环境、人口老龄化、失业、全球公民素质等(Finn，2003)。
全球化进程也导致了世界范围内社会工作教育趋同现象的出现。2004年世界社会工作大会在澳大利亚阿德莱德市召开，首先提出“全球社会工作”(Global Social Work)一词。国际社会工作学院专门颁布《全球社会工作教育和培训标准》，对社会工作教育的培养目标、课程设置、实习及合格的专业人员必须具备的条件等做出明确的规定，重新界定社会工作的含义，认为专业社会工作就是在人类关系方面促进社会改变，解决社会问题，赋予人们应有的权利去提高生活质量。运用人类行为理论以及社会科学，介入人们与其环境的相互影响。维护人权与社会正义，是社会工作的基本出发点(IASSW，2004)。社会工作与全球化的关联，实际上意味着社会工作所面临任务的变化，那些主张社会工作国际化的观点，反映了西方个体性治疗模型在资源贫乏国家本土化时所做的持续努力，其实，合适的方法应该是让社工为经济和社会发展而工作。卡伦·莱昂斯认为“世界变得越来越小”，因此，作为国际社会工作者必须扩大知识基础、意识和纵览全球化挑战的“社会专业化”的视野，考察到人类现状的多元化以及在物质、资源与服务方面的地域化和全球化(Karen Lyons，1999)。当然，全球化并非社会工作界都可接受的观点，米基利就强调社会工作只有立足本国独特的环境和制度，才能真正走向成熟并具有独创性(J. Midgley，1995)。沃尔顿等主张第三世界国家社会工作教育者和实务者应创造性发展自己的策略来解决自己的问题(R. Walton，1988)。魏斯提出，虽然各国的语言、文化、风俗和宗教各异，但在关注弱势群体、扶危济困等方面具有共性或相同的社会工作核心价值，这构成了“助人为本”的社会工作“全球化”使命的重要前提(I. Weiss，2005)。
伴随着全球化的加速，几乎所有国家和地区的社会工作都在寻求变革之道，特别是全球移民的增长，更是大大冲击着原有基于民族国家建立起来的社会福利与社会工作运行机制。对于处在全球—地方紧张关系中的中国来说，回溯西方近代以来社会工作发展的历程，特别是对西方非西方文化中相关社会工作思想的吸收，克服当前流行的中西对垒框架对讨论中国社会工作本土化的局限，推动社会工作对文化敏感性的提升有着重要的启示意义。
二、西方民族社会工作对非西方文化的回应与借鉴 社会工作直接面对多元服务对象的学科特性，使其理论与实务层面有着多重来源，全球化特别是西方社会中的种族问题、国际移民对社会工作回应文化多元提出了更高的要求，西方社会工作从非西方文化中汲取了许多思想文化资源，民族敏感的或者回应文化多元的社会工作成为西方社会工作发展的一个重要议题。
(一)宗教思想与精神性议题的引介 现代社会工作诞生于宗教文化色彩浓厚的西方社会，社会工作的基本理念都与宗教活动深深的联系在一起，现代社会工作的发展在一定程度上讲是将宗教慈善观念的具体化和明晰化，大大扩展慈善事业的社会影响力。由于价值观上的天然联系，西方研究者在研究东方思想时，普遍关注从东方宗教信仰中借鉴有关社会工作的因素。西方社会工作研究者发现，很多东方哲学家都和精神性、人本主义和存在主义要素——尤其是禅宗、印度教、伊斯兰教的某些方面——存在着关联性。强调过程的重要性，认为人类通过过程，意识到他们的能力——经由精神性的自我发展，来促进自己福祉的能力。对宗教信仰因素的重视特别在人本主义和存在主义哲学为导向的社会工作中表现尤为明显，宗教哲学对很多治疗师的思想有直接影响，尤其把人们看作是其人格的“觉醒”并获得对他们自己的洞察力(Polly，2002)。
宗教总是与某种精神性议题相联的，理解非洲和东方国家中针对黑人和少数民族群体的社会工作时，他者文化中的种种精神性议题得到系统的讨论。格雷厄姆(Graham，2002)认为，以非洲为中心的世界观，既是对西方社会工作理论的一种批判，也是理解非裔加勒比人的一种方法。赖特和安德森(Wright & Anderson，1998)搜集了大量的文献，表明非裔美国家庭存在以文化为基础的优势，可将之作为一个实务基础。米库拉斯(Wikulas，2002)试图将东方的视角和西方的传统结合起来，尤其是将认知和行为思想——它们在某些方面注重自我控制——与东方冥思联系起来，作为控制自我的一种形式。布兰登和基夫和拉德福特(Bradford，1969)、克里尔(Krill，1978，1990)和汤普森(Thompson，1992)等众多研究者尝试将这些思想应用到社会工作中。布兰登推崇禅的思想，认为它对社会工作大有裨益。他的建议向人们展示了一幅热切而个人的愿景(vision)：社工应该是他们所有的人格要素，与正在受苦的人建立一种诚挚的相互关系。与很多人本主义治疗方式不同——它们被批评只治疗那些轻微受影响的人，寻求更大的个人成就——布兰登试图找出方法来帮助处在极端困难中的人。努力的方向是自我理解、开悟以及社工和案主的自我成长。一个重要的思想是“阻止”人们自我发展的努力，并使他们能够避免环境的诸多特征的影响(Brandon，2002)。
沃尔夫认为，印度吠陀理论把焦点放在自我上，自我作为一种非物种性的个人实体，脱离于身体以及物质世界。物质世界掩盖了自我，并限制了自我所拥有的自由意志。社会工作实务试图和自我建立联系——自我被所有这些物质现实所掩盖——试图激励并促进自由意志和世界的互动，进而实现个人改变和社会改变(Wolf，2003)。亚洲的学者关注的是理解和调整在一个社会中、在发展过程中所体现的价值观。布思从种族发展观出发，指出加强对多元化的关注的重要性，探究地理位置和发展阶段下存在社会差异。在国家层面，应该探究发展的不同历史与文化基础，而不是只看经济指标。文化上，应该考虑种族差异和性别差异，这会影响到如何满足社会需要。在地方层面，需要对社区的特定需要和希望做出反应(Booth，1994b)。
(二)对信仰社区的关注 西方社会工作实务层面则更多的对少数族裔聚居区给予了关注与介入，在如何处理好外来社会工作力量介入与本地增权问题上，社会工作者发现信仰社群(faith communities)、宗教团体与机构可能对有组织的照顾和社区服务有更大贡献，且能有效地促进社会稳定。西利认为，在为文化少数民族(cultural minorities)的案主做短期工作时，要把焦点集中在他们对自己文化经验的阐释，抓住对案主具有特殊意义的议题非常重要。民族敏感实务的重要问题就在于理解不同民族群体在特定社会中的地位。德沃尔和施莱辛格称之为“民族现实”(ethnic reality)，“现实”一词承认的是该民族地位通常比官方机构所呈现的理想要差得多，而不是给一种现实感知以特殊对待。重要的议题是，不同群体自己更喜欢哪种称呼(如黑人或白人)，以及议题是如何得到描述的。例如，一些人不喜欢自己被称为少数群体或被压迫群体，或根本不愿意和任何群体联系在一起。有时可能是因为这样的称呼暗示着自己被看成是一些分类的牺牲品。不同国家已经达成适合它们自己历史和人口的术语。随着不同观点的出现，有关这些议题的观点会出现变化，并且在国家之间会有所不同。因此，一个必要条件是了解争论，并对服务人群的言行保持很强的敏感性。
在英国，二十世纪五六十年代的新联邦移民期间，融合是最初的理想设计，然而少数民族群体都来自于同一个群体，他们往往喜欢并最后生活在同一个区域。因此，对于这些人喜欢居住在哪里并形成民族社区，人们往往表示接受。直到近来教育和社会经历的分离性所产生的后果，让人们认为有必要采用更具融合性的政策。在更为宏观的层面上，考克斯和埃夫罗斯建议采用一种不同的方法来处理多样性，强调社工通过镜头来理解案主及其社会处境。社会工作者必须辨识清楚打交道的少数民族群体内部的同质性和差异性。因此，当面对某些情境——少数民族群体在该情境中是一个议题时，应该对与不平等及结构性种族主义等大议题有联结的地方进行评估，但是，也要辨识清楚那些对群体有特别影响的议题，包括多样性如社会性别和性别特征化等。
