天水文化是中华文化的一个缩影

  • 格式:doc
  • 大小:26.50 KB
  • 文档页数:4

天水文化是中华文化的一个缩影,从古到今长盛不衰。在天水这块大地上,属于
非物质类别的民俗文化多姿多彩,堪称历代文化和民俗的博物馆,如与胡笳密切
相关的天水夹板、远古民族巫舞的余韵——武山旋鼓、元杂剧的活标本——武山
秧歌、富有江南韵味的秦安腊花舞、雅俗共赏的秦安小曲以及其它富民族特色和
地方特色的山歌小调、民间传说、民间工艺等。
民俗文化 多姿多彩

庙会
“上九”朝观
每年农历正月初九,天水的市民都会倾城而出,去玉泉观“朝观”,朝
观是天水最大的群众文化活动之一。

每年从正月初八晚上开始,市民像潮水般涌向玉泉观。到零点,人流几乎水
泄不通,钟声、鼓声、人们的欢呼声相融相和,直到次日凌晨,人流渐歇。

伏羲庙会
每逢农历正月十六,相传是伏羲诞辰,这一天,是天水有名的伏羲庙“人
祖”庙会。对天水人来说 ,每年这一天都要祭祀人文始祖伏羲,缅怀始祖恩泽,
弘扬伏羲文化,促进社会团结进步。

天水“浴佛节”
天水的佛事活动历史悠久,尤以每年农历四月初八的“浴佛节”最为有
名。

四月初八这一天,麦积山石窟、甘谷大像山石窟、华盖寺古石窟、武山
水帘洞石窟、木梯寺石窟、秦州区的南郭寺、麦积区的净土寺,都会迎来成千上
万的游人,组成了天水传统庙会的一大人文景观。

曲艺
皮影戏
皮影戏,又称“灯影戏”。在秦州,皮影因其材料多用牛皮制作,故秦
州皮影戏又称为“皮影灯影子戏”。据专家考证,秦州皮影戏形成于秦时期,盛
行于明,广播于清,唱词和唱腔主要以秦腔为主。

山歌
山歌,有的地方叫“花儿”。天水地区的山歌主要归属于陇中花儿和介
乎洮岷花儿之间两种类型。陇中花儿,主要以武山、甘谷、秦安、麦积、清水一
带流行的山歌为主,歌词句式以七字句为基础,较自由,歌词即兴创作为多,一
曲多词较为普遍。天水山歌曲调或高亢、凄婉,或悠长、缠绵,或抒情、优美,
没有器乐伴奏。

小曲
小曲俗称地摊秧歌,在天水各地流行十分广泛,以秦安小曲最有代表性。
秦安小曲相传形成于明代,兴盛于清代,分为花腔与老腔两大类型。小曲用当地
民间方言演唱,只唱无白;器乐主要以塞子敲击节奏,以三弦随腔伴奏,或以锣
鼓、镲、四片瓦等器乐伴奏。

社火
社火,也叫“天水秧歌”,是民间各种歌舞形式的总称,广泛流行于天
水城乡。每年春节期间,村村镇镇、城里城外,形成秧歌汇演的大阵势,热闹非
凡。

天水秧歌以打击乐或民间小乐队伴奏,主要有耍龙灯、耍狮子、高台、
腰鼓、跑驴、竹马灯、大脑壳等;边歌边舞的有旱船、夹板、高跷、马秧歌、高
摇伞、蜡花舞、打虎、火龙等。天水秧歌题材广泛,包括社会各个阶层的生活,
也有取材于古代神话传说、历史故事和传统戏剧故事。在市区流行的“夹板舞”、
秦安的“蜡花舞”、“十里亭”以及武山的秧歌“四大景”、“四小景”,都具
有浓郁的乡土气息和地方特色。

在全球化浪潮中,保护各民族的传统文化对维护世界文化的多样性具有十分重要
的意义。世界上任何民族,如果抛弃民族文化传统,没有任何特色,就会在世界
民族之林中失去地位,同时也在国际政治中失去影响力。不过,保护传统文化,
并不是原封不动地予以继承和保留。保守与创新相辅相成,创新的目的是为了更
好地保守。一个民族的传统文化如果不加以创新和变革,也就没有生命力,也就
无法与当代社会相适应。创新的目的是使传统文化恢复活力,创造性地使之转为
现代型,使之成为与当代社会相适应的高一级文明,并使之生生不息,世代绵延。
把传统文化与现代化对立起来,传统文化并非一潭死水,而是一个动态系统。人
类在自己的社会实践中创造传统文化,并在实践中革新与丰富传统。否则,就不
会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认
识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”,其思维方式就是把传统
文化与现代文化对立起来。其实,任何现代化只能从现实传统文化出发,否则便
成为无源之水、无本之木。陈寅恪先生说过:“其真能于思想上自成系统有所创
获者,必须一方面吸收输入外来之学说,一方面不忘本来民族之地位。”波普尔
曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板,然后在它上面画
出崭新的社会制度”的理论,指出:“没有比毁掉传统的构架更危险的了,这种毁
灭将导致犬儒主义和虚无主义,使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且,一
旦毁灭了传统,文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度,
而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中加以检验,清除那些过时的东西。

再次,从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作
用的结果,而是全世界人民共同创造的。当然,由于各方面具体条件的不同,在
世界中所起的作用各不同,但这只是作用大小的问题,而不是有无的问题。所以
各民族的文化应是平等的,需要相互尊重,相互学习,取长补短,而不应有高人
一等的优越感。任何一个国家,作为人类世界组成的一个部分,都不是孤立的,
其存在与发展,不能不对别的国家有所影响:也不能不受到其他国家这样那样的
影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古
代文化热,也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此,只有各个国家充分发
挥自己民族文化的特点,对人类社会作出应有的贡献,世界文明的发展,才会有
可靠的保证。相反,一个国家不顾自己民族的特点,一味模仿或照搬别的文化,
不仅不会有好的发展,甚至会走上灭亡的道路,世界史上是有这种教训的,其实,
西方文化也是一分为二的,既有好的东西,也有糟粕,不可“拣进篮里都是菜“,
如”拜金主义“之类,即使在西方,也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进
文化,这是两个不同的概念,世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社
会的意义标志的。因此,学习与引进外国文化,必须作具体分析,一定要从本国
实际出发,一个成功的现代化国家决不是全盘,引进西方文化,而是在自己传统
文化的基础上,一面学习外国先进文化,一面对本国文化进行革新,不断提高自
己的现代化水平,由于传统文化能否现代化,能否在新的历史条件下得到弘扬,
关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。

非物质文化遗产作为传统文化除物质遗存外的另一种存在方式,越来越受到人们的重视,同时也要求博物
馆工作者必须深化对非物质文化遗产的认识,根据自身的特点和条件,将思维方式和工作手段转移到保护
和传播更加完整意义上的文化遗产上来,在实践中体现物质文化遗产和非物质文化遗产相结合的理念。传
统民俗文化作为非物质文化遗产的组成部分,存活于广大民众之中,本质上是一种生活文化。对于把保护
北京民俗文化作为工作目标的北京民俗博物馆而言,保护非物质文化遗产工作,必须走一条亲近民众,亲
近生活的道路。自2002年以来,北京民俗博物馆摒弃了传统博物馆陈列呆板的形式,采取静态展览与动态
活动相结合的民俗文化展示方式,通过举办民俗文化节、传统节日民俗游园会等多种形式,开展“传统民
间体育比赛”、“体悟端午习俗”、“传统节日习俗知识竞答”、“包粽子比赛”、“斗百草”以及传统
习俗知识讲座等内容丰富的活动,吸引民众广泛地参与进来,体味民俗文化的独特魅力,在潜移默化中接
受传统民俗文化的教育和熏陶,从而使已经空泛的传统节日重新被民众体验为具有传统价值的活动,北京
民俗博物馆也因把宣传保护非物质文化遗产工作落到实处而受到社会各界赞誉。

按照联合国教科文组织的解释,保护非物质文化遗产,就是指采取积极措施,对非物质文化遗产“确
认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传和振兴”,确保非物质文化遗产的生命力,使之得以现
实延续和发展,在人们的文化生活中发扬光大。北京民俗博物馆在坚持宣传、弘扬民俗文化的同时,从2005
年起,将非物质文化遗产保护工作引向纵深,开展了民俗文化空间保护工程。首先,北京民俗博物馆组织
专业力量,在朝阳区进行了历时一年的文化普查工作,经过深入调查,累积文字资料一百余万字,音像资
料五万分钟,并分别建立起数据库;在充分掌握朝阳区各街乡文化资源、文化特征、人文精神等方面情况
的基础上,多次召开专家学者、本馆业务人员参加的研讨会,论证、制定了旨在有效保护民间传统习俗实
际传承的文化空间保护方案。

众所周知,民俗文化的特质在于它是一种“活态”文化,随着社会发展,部分优秀传统民俗,如传统
节日习俗等等,不仅可以继续传承发展,而且是建设民族的科学的大众的社会主义文化的基础和营养。保
护传统民俗文化的根本办法,就是使其在人、群体、社会中得以现实延续和发展。因此,保护文化空间就
是保护民俗文化赖以传承的载体,为民俗文化的传承提供良好的环境,通过扶持、指导,使传统民俗文化
继续保持在人们的生活方式中,在现实生活中自然传承,发扬光大。