墨子的和谐思想

墨子的“和谐”思想墨子，名翟，先祖可能是宋国人，但长期居住在鲁国。

冯友兰援引清末经学家孙诒让考证，认为墨子大约生于公元前468年，卒于公元前376年。

据此，墨子65岁时，春秋结束而战国开始，又27年后去世。

墨子原是儒家的门徒，后因不满儒家繁琐的礼节，弃儒家而另立门户，形成了另外一个学派——墨家。

墨子亲身经历了春秋和战国两个时期，体会到了社会动乱给天下苍生带来的灾难和痛苦，深感社会和谐的重要性，就通过社会治理来构建一个和谐社会提出了自己的主张。

一、墨子和谐思想的核心：兼爱墨子认为社会动荡的原因是社会关系出了问题，即君与臣、父与子、人与人、家与家及国与国等之间的关系出现了不和谐。

墨子说：“无君臣上下长幼之节、父子兄弟之礼，是以乱天下焉。

”在墨子看来，社会动乱的直接原因是人与人不兼爱，即“当查乱何自起？起不相爱。

”墨子认为如果以损害别人的利益为手段来实现自身的利益，即“子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利……父自爱，不爱子，故亏子而自利；兄自爱，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱，不爱臣，故亏臣而自利”，就必然产生矛盾与冲突。

怎样使社会处于和谐的状态，墨子开出的药方是“兼相爱”。

墨子的“兼相爱”就是“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”，也即每个社会成员自爱还要爱他，把爱己和爱人等同起来，这样，天下就不会有矛盾、冲突和战争，即“是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则孝慈；兄弟相爱，则调和。

天下人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”。

墨子的和谐社会具体表现在家庭成员之间、普通百姓之间、大夫之间、诸侯国之间等整个社会关系的和谐。

和谐的社会状态下，不同人之间能够互助互爱，即“是以聪耳明目相与视听乎！以股肱毕强相为动宰乎！而有道肆相教诲”；孤寡老人和孤弱幼童能得到照顾，即“是以老无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身”；普天之下老百姓衣食都能得到满足，即“万民衣食之所足也”；大夫之间没有勾心斗角和尔虞我诈；国与国之间没有战争，整个社会呈现国家安定、万民团结、经济繁荣和百姓安居乐业的状态。

墨子认为，兼爱并不是单方面的付出，是有回报的，即“交相利”。

墨子说道：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。

”“视人若己”、“爱人若己”的“兼爱”社会是墨子所推崇的和谐社会的理想蓝图。

墨子大胆地突破了血缘和亲情的界限，将爱平等地播散到不同种族、不同疆域、不同阶层的群体中。

这种博爱的价值观，体现出了人类高尚的精神追求和高境界的爱，是人之所以为人和有别于动物的根本所在。

墨子的“兼相爱”的和谐社会蓝图，其实就是对各种社会关系进行平衡，将“兼爱”落实到不同的社会关系中。

为此，墨子梳理出六种最基本的社会关系，并提出相应的平衡之道。

二、和谐社会实现途径1.自我关系的平衡：修身墨子的修身就是要处理好个人内心世界与外部世界的关系，即要求一个人的内在价值观要与天道法则保持一致，并用这种价值观指导自己的行为。

墨子说：“君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本；士虽有学，而行为本焉。

”在墨子看来，就内在价值观与外在行为的关系而言，内在价值观为本，外在行为为末，内在价值决定外在行为。

在墨子看来，“本不固者末必几，雄而不修者，其后必惰，原浊者流布清，行不信者命必耗。

”爱的善举，如果没有内心的信念支撑，也是不可能长久，即“善无主于心者不留。

”墨家的修身终极目的是通过塑造君子人格而实现“兼相爱”。

在墨家看来，君子人格就是兼爱。

墨家的君子人格是“贫则见廉，富则生义，生则见爱，死则见哀。

”墨家的“兼相爱”包含有两个层次，高层次的爱是尽力帮着别人，低层次的爱是不害别人，这就为个人践行“兼相爱”提供了可操作的选择。

怎样修身呢？墨子认为首先是做人要真诚。

墨子说：“君子之道也，贫则见廉，富则生义，生则见爱，死则见哀。

四行者，不可虚假，反之身者也。

藏于心者，无以竭爱；动于身者，无以竭恭；出于口者，无以竭驯”；而且终身恪守这种内心修养。

其次，要善于自我反省。

墨子认为“见不修行见毁而反之身者也，此以怨省而行修矣”，即提倡人在受到别人批评时，不要怨恨别人，而要深刻地反省自己，通过反省，促使自身的品行修为得以提高。

再次，要慎重交友。

墨子认为“染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变。

”墨子以此说明一个人所处的环境，对于一个人的修身起到重要的影响作用。

所以，墨子主张一个人要明辨所接触的人，要与品行好者为友而疏远品行不好的人。

最后，修身还表现在人要发自内心地敬畏和遵守自然法则。

在这一点上墨家和道家的观念相似，倡导人道应遵循和服从天道法则。

墨子认为“天之行广而无私，其施厚而不得，其明久而不衰”，所以，天道法则就具有客观性，墨子主张“莫若法天”，即效法天道法则。

墨子认为天道法则就是：“天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也。

”其实，这是墨子借天道法则来推销自己的“兼相爱”思想。

既然有了天道法则，作为一个有修养的君子，就应该在内心接受遵循这个法则，即要“以天为法，动有所为，必度于天。

天之所欲则为之，天所不欲则止。

”这就是修身养性的最终表现。

墨子认为社会的最基本的元素是人，社会的一切问题都是人引起的。

如果天下人都具有君子人格，能遵守一个“兼相爱”的客观自然法则，则整个社会就走向和谐。

2.家庭关系的平衡：节葬墨家和儒家一样，认为家庭关系和谐的基础是家庭成员之间的“仁爱”，“仁爱”具体到子女与父母的关系上就是孝。

子女对父母孝的表现之一就是对父母死后的安葬礼节。

与儒家的厚葬久丧主张不同，墨家主张节葬。

墨子不认同“厚葬久丧”的孝道观，认为厚葬久丧会导致家庭甚至整个社会的不和谐。

首先，墨子认为厚葬是浪费社会财富和不人道。

墨子说，如果按传统的丧葬礼节，即“棺椁必重，葬埋必厚，衣衾必多，纹绣必繁，丘陵必巨”，则对于一般的百姓而言，就必然散尽家财，甚至家庭死不起人；对于诸侯来说，因要把金银珠宝等随葬，必然会导致府库空虚，府库空虚必定会向百姓征收而加重百姓负担；对于天子、将军、大夫来说，则“天子杀殉，众者数百，寡者数十；将军、大夫杀殉，众者数十，寡者数人。

”在墨子看来，百姓竭尽家财，诸侯耗尽府库是等于把大量的现有财富埋掉，而且天子等杀人殉葬，不仅不人道，而且等于减少现存的生产力，减损将来的财富。

所以，墨子认为厚葬必然会激化家庭、社会矛盾，导致社会动荡。

其次，墨子认为，这种守丧的规制会对社会造成严重的危害。

按照当时久守丧的礼节，“君死，丧之三年；父母死丧之三年；妻与后子死者，吾皆丧三年。

然后伯父、叔父、兄弟、孽子其(通期，一整年)；族人五月；姑姊甥舅皆有数月。

”在此期间，人要“哭泣不秩声，翁，缞絰垂涕，处倚庐，寝苫枕块；又相率强不食为饥，薄衣而为寒。

”经过折腾，最后服丧者呈现出“面目陷陬，颜色黧黑，耳目不聪明，手足不劲强，不可用也”的状态。

这种守丧制度对社会的危害表现在，一是人们无法正常从事管理和生产活动，二是对国民的身体健康造成严重影响，三是影响人口的增加。

这必然导致“国家必贫，人民必寡，行政必乱。

……衣食之财必不足。

”如果社会的财用不足，缺衣少食，则“为人弟者求其兄而不得，不弟弟者必将怨其兄矣；为人子者求其亲不得，不孝子必怨其亲矣；为人臣者求其君不得，不忠臣必且乱其上矣。

”所以，厚葬久丧不仅没有促进家庭和谐，而且还恶化家庭关系。

更严重的是，如果整个社会大多数人因厚葬耗费而“出则无衣也，入则无食也”，都会变成“僻淫邪行之民”，就会“并为淫暴，而不可胜禁也”，社会就必然陷入大乱。

墨子认为真正的孝道是厚养薄葬，在父母活着的时候，竭尽全力使父母生活富足，比死后厚葬久丧来说是更大的孝。

墨子的葬丧标准是，在葬的方面，墨子主张“棺三寸，足以朽骨；衣三领，足以朽肉。

绝地之深，下无菹漏，气无发泄于上，垄足以期其所”就可以了；在守丧方面，墨子主张“哭往哭来，反，从事乎衣食之财，佴乎祭祀，以致孝于亲。

”墨子的节葬恰到好处地平衡了家庭中父母与子女的关系，父母死后进行合理的安葬，体现出子女对父母的敬孝；而在安葬时奉行节约的原则，能够减轻子女的负担，体现了父母对子女的慈爱。

父慈子孝是一个家庭和谐的标志。

3.君与士的关系平衡：尚贤春秋战国是中国历史上的战乱时期之一，但也是中国历史上文化繁荣的时期之一。

在这个时代，涌现出大批饱学人才，包括墨子本人，被称为“士”。

这些“士”是治理国家的不可或缺的力量，也是社会和谐的重要保证，墨子说：“是故国有贤良之士众，则国建之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。

”墨子认为这些“士”，都博学多才，具有高尚的道德情操；他们具有君子人格，有坚定的信心，身处顺境时，能够积极进取，勇于开拓；身处逆境时，能够躬身自省，寻找原因并加以改进；他们具有社会责任感和关爱之心。

这些贤能之士能够安邦定国，治理天下，是“国家之珍而社稷之佐也。

”君王要平衡好与贤士的关系，就必须尚贤和爱士，即“夫尚贤者，政之本也。

”首先，要提拔和重用贤才。

墨子主张提拔贤才时，不管其出身如何，只要有能力就提拔他，即“最在农与工肆之人，有能则举之”，国家各级职位应无条件地向不同民众开放，“以德就列，以官服事，以劳殿赏。

”墨子主张废除官员终身和世袭，使为官者能上能下，即“有能则举之，无能则下之”，“使官无常贵而民无终贱”这样，整个社会就会呈现人人尚贤趋能的盛况。

其次，对待贤才要因才是用和量能授官。

墨子主张君王得到贤才后，要对其进行全面考察，即“听其言，迹其行，察其所能而慎予官”，以此为依据，“可使治国者使治国，可使长官者使长官，可使治邑者使治邑。

”这样，这些贤者就能各司其职，各尽其能，为君王服务。

最后，要在物质和精神上给贤才以相应的待遇。

墨子认为，贤士是国家的财富、社稷的良佐，要给他们以充足的物质和精神待遇，即“富之、贵之、敬之、誉之”，并给予相应的位次、俸禄和权力，即“高予之爵，重予之禄，任之以事，断之以令”(《墨子·尚贤上》)。

这样，“国之良士，亦将可得而众也。

”所以，墨子主张君王为政要倡导和践行让贤士“富、贵、敬、誉”，让不义的庸才“不富、不贵、不亲、不近”的社会价值观。

这样，人人都会趋近贤、义。

墨子的尚贤就是主张君王要重视和任用贤士，使其各居其位，各尽其能和各得其所，这样，天下贤士就成为和谐社会的建设性力量。

4.上下级关系的平衡：尚同春秋战国时期，社会关系的层级结构是：最高的是天子，其次是三公、诸侯和国君，再次是卿宰(士大夫)，最底层是乡长、里长和普通百姓。

墨子认为天下大乱的原因之一是社会各层级在思想认识上不统一，要使整个社会走向和谐大治的状态，就必须“尚同”，使全社会的思想和舆论达到高度的一致，下级思想都要统一于上级，层层递进，最后都统一于天子的意志。