浅谈中国德性文化

林语堂：中国人的德性（下）五和平主义前面吾们讲过了三种恶劣的德性，它们麻痹了中国人的组织力量。

此等德性出于一般的人生观，亦机敏，亦圆熟，尤卓越于能容忍的冷酷。

不过这样的人生观，很明显不是没有它的美德的价值的，这种美德是老年人的美德，这老年人并不是怀着野心热望以求称霸于世界的人物，而仅仅是目睹了许多人生变故的一个人，他对于人生并无多大希望，不问此人生之辛甜苦辣，他总是乐于容受，他抱定一种宗旨，在一个人的命运所赋予的范围以内必须快快活活地过此一生。

中华民族盖老于世故，他们的生活，没有夸妄，不像基督徒自称“为牺牲而生存”，也不像一般西方预言家之找求乌托邦。

他们只想安宁这个现世的生命，生命是充满着痛苦与忧愁的，他们知之甚稔;他们和和顺顺工作着，宽宏大度忍耐着，俾得快快活活的生活。

至于西方所珍重的美德、自尊心、大志、革新欲、公众精神、进取意识和英雄之勇气，中国人是缺乏的。

他们不欢喜攀爬博朗山或探险北极;却至感兴趣于这个寻常平凡的世界，盖他们具有无限之忍耐力，不辞辛苦的勤勉与责任心，慎重的理性，愉快的精神，宽宏的气度，和平的性情，此等无与伦比之本能，专以适合于艰难的环境中寻求幸福，吾们称之为知足——这是一种特殊的品性，其作用可使平庸的生活有愉快之感。

观之现代欧洲之景象，吾们有时觉得她所感受于繁荣不足之烦恼，不如感受于圆熟智慧不足之甚。

有时觉得欧洲总有一天会逢到急剧少壮性与知识繁荣发达过甚之弊，科学进步倘再过一世纪，世界愈趋愈接近，欧洲人将想到学取对于人生和人与人相互间比较容忍的态度，俾不致同归于尽。

他们或许宁愿减少一些煊赫气焰而增加一分老成的气度。

我相信态度之变迁，不缘于灿烂之学理，而缘于自存之本能而实现。

至此，欧美方面或许会减弱其固执之自信心，而增高其容忍。

因为世界既已紧密地联系起来，就免不了相互的容忍，故西方人营营不息的进取欲将为之稍减，而了解人生之企望将渐增。

骑了青牛行出函谷关的老子之论行将扩传益广。

浅析我国传统文化中的德育思想我国的传统文化源远流长，其中蕴涵着丰富的道德观念。

“三字经”中“性相近，习相远”就包含了因地域不同而导致的生活习俗上的差异；古人的“忠孝仁义礼智信”体现了他们对“仁爱”与“诚信”的理解和要求。

在日常生活中也处处都渗透着中国人的德育思想。

下面就让我来给大家介绍几个吧！一、谦敬礼让中的德育思想在我国的传统文化中，君臣关系是很明确的，主次分明，父子之间则重视“父慈子孝”，夫妻之间强调“举案齐眉”。

在长期的历史发展中，逐渐形成了一套伦理规范，从而在一定程度上影响到了中华民族的精神素质。

“尊老爱幼”、“谦恭礼让”、“温良恭俭让”是孔子在《论语》中提出的德育思想。

他认为，在人际交往时，首先要学会的就是表示尊敬和谦让，如果连这一点都做不到，那么怎样才能够去赢得别人的信任和尊敬呢？孔子就曾说过：“己所不欲，勿施于人”，而孟子则说：“君子莫大乎与人为善”。

这两种说法其实都讲的是对别人表示尊敬的重要性。

一个人能否获得他人的尊敬，完全在于自己的行为，而行为则取决于自己的言谈举止。

只有心怀敬意，谦逊有礼，才能达到内心世界的和谐，而只有这样，才能做到让人愉悦，受人欢迎，使人赞赏。

当然，即使不能做到以诚待人，也至少不应该失去自己的真心和本性，这样一来，才会在社会上真正立足。

二、待人宽厚中的德育思想我国的儒家学说在道德方面提倡“仁爱”。

所谓“仁爱”，就是要爱人，也就是关心他人。

儒家学派创始人孔子所主张的“仁”，主要包括“仁”与“爱人”两个方面。

孔子把“仁”作为最高的道德准则和道德境界，“仁”即“爱人”。

《论语》中多次讲到爱人。

孔子说：“克己复礼为仁。

一日克己复礼，天下归仁焉。

为仁由己，而由人乎哉？”这里所讲的仁爱是从个人内心发出的，“仁”的核心就是“爱人”。

如果只是一味地强调强烈的感情或者自私的利益，那么人们之间的矛盾就会加剧，生活在这样的社会中的人就不可能达到心灵的沟通，人们之间互相猜疑，互相攻击，根本无法和平共处。

中国人德行
《中国人的德行》
中华民族一直以来都是别国崇敬的对象，而这一切的源头就是中国人的德行。

今天，让我们一起来探究中国人的德行。

在中国传统文化中追求的是修身齐家、孝老护幼。

即便在今日，这些传统价值
观念依然被无数家庭实践着，无数家庭依然把“孝”“爱”“敬”作为最重要的职责。

在中国，不管家庭有多么清贫，教育孩子“孝““敬”一直都是为数不多的奢侈。

而是尽管如此，孔夫子引以为豪的“孝父”、“孝母”仍旧无处不在。

此外，中国文化强调的是的是“以礼待人”，“恭敬人”，甚至就是“仁义、
礼智信”。

在中国，把“礼”作为一个修养心灵和平等对待人的礼法的专业性的概念，一直是很重要的。

从古至今，中国的贵族和平民、社会上的高低都受到“礼”的规范，性情挑剔，不得缺，如果那一刻疏于礼义客客气气，同时言谈中流露出嗜好自利、旁观者清等禽兽不如的形象，则被认为是失礼，绝对会受到斥责。

再更为深入地说，中国人强调文化，虔诚致敬。

尤其是藏传佛教，将“慈悲”
作为最重要的修行，无数一般百姓一生屈从于慈悲之心，时而参学藏传佛教的教法，以及出家修行。

有的人怀有志于救济众生的慈悲之心，甚至只要布施粮食，以普渡众生，增添自己乐趣；也有的人，随着年龄的变迁，许愿以慈悲之心来修行，这在中国，真的很普遍啊！
从上文可以看出，中国人的德行之所以优秀，其实就是中国文化的精髓所在。

这些传统价值观念，既使外人受益，也给中国人带来了被尊重的好名声。

今天，中国人的德行依旧是别国崇敬的对象，而在其中，“孝”“礼”“仁义”的价值观念更为核心。

“孝”尊重，“礼”谦逊，“仁义”真诚，这正是中华民族抱着的千古美德！。

新时期如何正确对待中国传统道德文化" 传统道德文化继承与创新民族化现代化中国传统道德文化在我国现代化建设中意义重大，正确对待传统道德文化,坚持继承和创新的统一,加速现代化建设的步伐,努力建设有中国特色社会主义的新型文明,是我们应有的科学态度和精神。

胡锦涛总书记提出的“八荣八耻”，是新时期主流价值观和道德建设的标杆，也是现代道德文化与传统道德文化碰撞的结果，是新的道德体系重建的支撑。

道德文化的发展具有时代性和历史传承性，它在纷繁混杂的道德取向上，正本清源，去粗存精，而传统道德文化在建设有中国特色社会主义的过程中具有重要的现实意义。

一、正确对待传统道德文化的意义传统道德文化，是指一个民族由历史沿袭而来的道德观念伦理思想的综合体。

它具体体现在人们的行为方式、风俗习惯、心理特征和价值观念上，内化积淀于每个社会成员的心灵深处，是民族精神的重要内容，也是民族传统文化的主要载体。

一个民族传统文化之所以得到传承和延续，是这个社会成员的社会道德观念自觉认同的结果，而决不是以强制性得以延续和发展的，因此，只有正确地对待传统道德文化，才能正确地对待整个民族的传统文化。

而传统文化固具有极大的相对稳定性，它往往是反映和代表了一个民族的社会整体意识和行为倾向，并使得传统文化得以传播和积累。

因而，传统文化要想对现代文化具有正确地导向性，就必须坚持现代化与民族化的统一，它既可以坚持反对“全盘西化论”、“外国的月亮比中国圆”，又可以坚持反对过了时的所谓的保守的复古的意识现象的发生。

建设有中国特色的社会主义离不开精神文明建设，正确对待中国传统文化和传统道德文化，继承和发展中华民族的优良传统，是建设有中国特色社会主义精神文明的重要内容。

时代精神文明的发展，是一个由低级到高级不断发展的过程，但往往优秀的道德文化，一方面在为社会主义精神文明建设提供营养，另一方面也是具有深刻的历史局限性，并呈现了精华与糟粕相互交织的复杂状态，仍需我们作出科学的合理的自觉的选择，因此，我们只有不断加强自身的理论学习，提高自身判断优劣是非的能力，才是建设社会主义精神文明的重要内容。