宗法制 文化
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宗法制的主要内容
宗法制是中国一种独特的文化制度,它建立了一种特殊的宗法关系,并且可以说是中国人社会行为的基础。
它的主要内容包括:
一、宗法制的祖先精神
宗法制基于中国社会传统的家族倡导“祖先精神”,这种精神认为宗族从“宗祠”中源远流长,并向先祖发出崇敬。
“宗祠”是祭祀宗祠祖先、维护宗法关系的地方。
二、宗法制的明确规范
宗法制规定了宗族的社会角色和行为,以及宗族间的法律和礼仪关系,如宗族的称谓、宗族礼仪、宗族除名和宗族活动等。
宗族间婚姻也受到宗法制的约束,宗族间继承人和主人、宗族文化延续和繁衍等也受到宗法制的规约。
三、宗法制的传统价值
宗法制是一种传统价值体系,凝聚着千百年来中国氏族传统文化的精神,它注重家庭礼仪、尊重祖先和尊重宗族名誉,是中国古老传统文化的重要组成部分。
四、宗法制的行政管理
宗法制中的行政管理规定了宗族的管理结构,如各宗支的权利、职权、义务等。
它还规定了宗族间联系的方式,如宗族结盟、宗族会议、宗族婚嫁等。
此外,宗法制还规定了宗族的处分和宗族活动的管理等。
总之,宗法制可以说是中国古老社会传统的重要组成部分,它将
宗族精神和传统文化融为一体,为中国社会发展做出了重要贡献。
尽管如今越来越多的宗法关系已经得到了民事法律的保护,但宗法制仍是中国传统文化发展的重要支柱,也是中国文化根深蒂固的一部分。
因此,我们应该珍惜和传承宗法制,以便将它的古老文化传承下去。
古代中国的宗法制度与家族文化在古代中国,宗法制度是一种重要的社会制度。
在宗法制度下,社会被分成了以家族为单位的小社会,而家族关系则是围绕血缘和婚姻关系建立起来的。
这种制度是古代中国社会的一种特殊形式,同时也是中国传统文化的重要组成部分。
一、宗法制度的起源和特点宗法制度在中国可以追溯到古代的氏族制度。
氏族是最早出现的原始社会形态,其特点是血统共同、家庭关系亲密、生产、生活和祭祀共同,是中国古代最基本的血缘关系群体。
随着社会的发展,氏族制度逐渐演变成了宗法制度。
宗法制度是以家族为单位的社会制度,有自身的组织形式和法规,其核心是家族长老制,即家族长辈对家庭事务有领导权、维护家族稳定的权力。
在宗法制度下,家庭是社会的基本单位,一切权利和责任都是由家族长辈传承和掌控的。
二、家族文化的重要性宗法制度的存在带来了一个特殊的社会环境,也就是家族文化。
家族文化是指基于宗法制度,家族成员之间建立的特殊关系的文化。
这种文化在中国古代社会占据着重要的位置,为中国传统文化贡献了重要的一部分。
家族文化强调家族成员之间的亲情,共同的责任和义务以及个人的尊重和尊严。
它是中国传统社会的核心价值观之一。
家族文化是中国古代文化的重要体现,是中华文明的组成部分。
三、宗法制度和家族文化在中国传统文化中的地位和影响宗法制度和家族文化在中国传统文化中占据着重要的位置,并对中国文化产生了深刻的影响。
宗法制度和家族文化在中国文化中体现了尊重传统、重视家庭等文化特点,是中国传统文化中的核心价值观之一。
同时,由于它们的存在和发扬,相信个人履行义务、尊重家族、维护家族利益,这一崇高的理念也深深影响了中国人的行为和思想方式。
宗法制度和家族文化造就了中国特有的社会形态和文化传统,为中国的历史和文化发展做出了重要贡献。
它们潜移默化地影响了中国人的思想方法、生活方式、道德观念、个人意识和职业道德等方面,成为中华民族文化的精魂和灵魂。
四、维护和发扬宗法制度和家族文化的重要性随着社会的发展和演变,中国的宗法制度和家族文化也面临着许多挑战。
宗法制总结知识点一、宗法制的起源和特点宗法制的起源可以追溯到古代部落社会,它是人类社会进化的产物。
在最早期的人类社会中,人们以部落为单位生活,由于资源匮乏,生产力水平低下,人们的生活方式比较原始,社会关系以血缘关系为主,加之当时缺乏正式的国家法制和官僚体系,于是产生了一套以亲属关系和血缘关系为基础的宗法制度。
宗法制的特点主要包括:1. 血缘关系为核心。
宗法制度中,血缘关系是最具有重要性的社会关系,人们的社会地位和行为准则都是以血缘关系为基础的。
家族、宗族及其内部的权力分配都是建立在这种纯血统的基础上的。
2. 宗法法则为统治基础。
在宗法制度中,宗法法则是最主要的社会管理工具,所有的行为准则和道德规范都是以宗法法则为依据的。
宗法法则是部落长老或家族族长、宗族宗主根据传统和风俗制定的行为规范,人们必须服从。
3. 集体主义和等级分明。
在宗法制度下,集体主义思想很强,个人利益和家族、宗族的利益是一致的,个人行为都是以家族、宗族的利益为中心的。
同时,宗法制度还对社会分工和人与人之间的关系进行了等级划分,不同的人有不同的社会地位,社会关系十分复杂。
4. 传统和保守。
宗法制度是建立在传统和保守的基础上的,宗法法则是根据部落、家族和宗族的传统和风俗制定,对新的事物和变化持保守的态度,一切都以维持传统为中心。
5. 地方性和封建化。
宗法制度是根植于当地的社会关系之中,与当地的土地、人口及文化传统等紧密联系,并呈现出明显的地方性特征。
同时,宗法制度还具有封建性,以土地和封建的关系为依据,社会地位和权力的分配基本上是通过土地和封建的方式来进行的。
因此,宗法制度具有一定的历史局限性,在社会发展的过程中正逐渐淡出并被取代。
尤其是在现代社会,宗法制度已基本不存在,各国的社会制度都已经由原始的宗法制度转变为更加先进的社会制度。
但宗法制度作为人类社会发展的一个重要阶段,其特点和经验对今天的社会治理和法律制度依然有一定的借鉴价值。
二、宗法制度的内容和运行机制1. 家族制度。
宗法制的概念和内容1. 宗法制呀,简单来说就是一种按照血缘关系来确定权力、财产继承的制度!就好比一个大家族,爷爷会把重要的东西留给爸爸,爸爸再留给你,这不是很清楚嘛!比如古代的皇位传承,那基本都是在皇家宗室里一代代传下去,这就是宗法制的体现呀!2. 宗法制的内容里,有个特别重要的点,就是嫡长子继承制!啥叫嫡长子呢?就是正妻生的第一个儿子。
哎呀你想想,就像一个家庭里,只有那个最正统的孩子才能继承家业一样!比如在一些大家族里,嫡长子能继承大部分的财产和地位,其他人只能靠边站,是不是感觉很残酷呢?3. 还有啊,宗法制强调家族等级秩序森严呢!每个人在家族里都有明确的位置和权利义务,这就好像一个金字塔,一层一层的分清楚呀!比如在古代的宗族里,长辈说话,晚辈就得乖乖听着,不能随便反驳,这就是等级的体现呢,你说这是不是挺严格的?4. 宗法制也把家族成员紧密联系在一起了!大家都要维护家族的利益和荣誉,互相帮助。
这不就跟现在亲戚之间互相帮忙一样嘛!像过去一个家族要是有人发达了,那就得拉扯着其他族人一起,这不就是宗法制带来的凝聚力嘛,你能理解吧?5. 在宗法制下,祭祀祖先可是大事呀!大家都特别重视这个,因为这是和祖先联系的重要方式呢!就好比咱们过年要回老家祭祖一样。
古代的那些大家族,都有专门的祭祀仪式和场所,可隆重了,这都是宗法制的要求呀,你想不想知道有多隆重?6. 宗法制也影响了人们的行为规范和道德观念呢!你得尊敬长辈,友爱兄弟,这些都是必须的呀!就像在家里,你得听父母的话,跟兄弟姐妹好好相处,这不是很自然的道理嘛!比如在古代,要是有人违背了宗法制要求的道德规范,那可是会被大家指责的,你说这压力大不大?7. 宗法制还会影响社会的稳定呢!一个有序的家族体系,也能让整个社会更有秩序呀!这就好像积木,一块块摆好了,才不会倒。
比如在古代社会,通过宗法制把人们管住,社会也就相对稳定一些啦,这不是很有道理吗?8. 家族的名誉在宗法制里可重要啦!每个人都得为家族争光,不能抹黑呀!就像在学校里,你得为班级争荣誉一样。
西周宗法制的相关内容一、西周宗法制的起源西周宗法制的起源可以追溯到古代的宗族制度。
西周时期,宗法制得到了进一步的发展和完善,成为社会管理和秩序维护的重要制度。
二、宗法制的基本特点1. 以家族和宗族为基础:宗法制以家族和宗族为基本单位,家族和宗族是社会组织和管理的重要基石。
2. 以血缘关系为纽带:宗法制以血缘关系为纽带,通过家族和宗族的血缘关系来规范人们的行为。
3. 以世袭为原则:宗法制以世袭为原则,权力和财产的继承由血缘关系来决定,继承权在家族和宗族内部传承。
4. 以家族牢记祖先为核心:宗法制要求家族成员牢记祖先,尊重祖先的规范和传统,传承家族的荣誉和声誉。
三、宗法制的组织形式1. 宗族组织:宗法制以宗族为组织形式,宗族是由同一血统的人组成的社会组织,宗族内部根据血缘关系划分等级和地位。
2. 宗法法律:宗法制通过宗法法律来规范人们的行为,宗法法律是以家族和宗族的传统和规范为基础,通过口头传统和习惯法的形式传承下来。
四、宗法制的功能和作用1. 维护社会秩序:宗法制通过规范人们的行为,维护社会秩序和稳定,提供了一种有效的社会管理和控制机制。
2. 促进家族团结:宗法制通过强调家族和宗族的血缘关系和传统,促进家族的团结和凝聚力,维护家族的利益和荣誉。
3. 保护家族财产:宗法制通过规定继承权的血缘原则,保护家族财产的传承和稳定,防止财产被外部势力侵占。
4. 传承文化传统:宗法制强调家族和宗族的传统和文化,通过代代相传的方式,传承和保护家族的文化传统和价值观。
五、宗法制的发展和影响宗法制在西周时期得到了进一步的发展和完善,成为社会管理和秩序维护的重要制度。
宗法制的发展对后世的社会制度和法律制度产生了深远的影响。
宗法制强调血缘关系和家族团结,对后来的封建制度和家族制度产生了重要影响。
同时,宗法制也对后世的法律制度和社会秩序产生了重要影响,为后来社会制度的发展奠定了基础。
西周宗法制是以家族和宗族为基础,以血缘关系为纽带,以世袭为原则,以家族牢记祖先为核心的制度。
宗法制对中国文化的影响奠定了后世中国几千年的宗家根本,明确了财产继承(地位,钱财等),和规定了家族成员的权利和地位,和明确了各个家族直接的关系。
宗法制度是由氏族社会父系家长制演变而来的,是王族贵族按血缘关系分配国家权力,以便建立世袭统治的一种制度。
其特点是宗族组织和国家组织合二为一,宗法等级和政治等级完全一致。
这种制度确立于夏朝,发展于商朝,完备于周朝,影响于后来的各封建王朝。
按照周代的宗法制度,宗族中分为大宗和小宗。
周王自称天子,称为天下的大宗。
天子的除嫡长子以外的其他儿子被封为诸侯。
诸侯对天子而言是小宗,但在他的封国内却是大宗。
诸侯的其它儿子被分封为卿大夫。
卿大夫对诸侯而言是小宗,但在他的采邑内却是大宗。
从卿大夫到士也是如此。
因此贵族的嫡长子总是不同等级的大宗(宗子)。
大宗不仅享有对宗族成员的统治权,而且享有政治上的特权。
后来,各王朝的统治者对宗法制度加以改造,逐渐建立了由政权、族权、神权、夫权组成的封建宗法制。
扩展资料:宗法制对现代中国社会的影响宗法制实际上是以种群为区分的缺乏自我存在意识的团体,这是一种原始的组织结构,但就是这种原始的结构至今还影响着现代中国包括社会、政治、文化等诸多层面,如果将这些碎片拼凑起来,就不难发现诸多所谓“中国特色”现象的精神根源。
中华文化君、臣、父、子,看似经纬万端无非就是一个“德”字,而这种“德”就始自于宗法制。
宗法制习惯依托于道德去组织和管理族群,因为他们发现在对族群的管理中法律显然过于迂腐和呆板,但往往在道德的干预下,许多事情的处理不但能变得高效,而且更灵活且具备相当的延续性。
因此社会成本最低的“道德”成为了宗族制度的首选管理方式。
现代社会我们观察生活,依然不难找到这种道德标志和体系,“尊老爱幼”,看似民族美德,其实与“君臣父子”并无二致,而“君臣”与“尊老”也并无二致。
现代社会虽然已经废除了帝制,上下级之间的尊卑关系也不是那么的牢靠,但父子与尊老的道德关系依然牢固,这种看似天经地义的道德价值,其实其内在逻辑与君臣之尊卑无异。
我国古代宗法制的内容中国古代宗法制是指传统中国社会中的一种社会制度和家族组织形态。
宗法制基于家族和亲属关系,构建了一套相对稳定的社会秩序和法律体系。
在中国古代历史上,宗法制主要发展了两个方面,分别是家族制度和世系管理。
首先,宗法制中的家族制度是古代中国社会中最为重要的制度之一。
家族是中国古代社会的基本单位,它由共同血统或姻亲关系的成员组成。
家族内部有着严格的等级和秩序。
家族的权力主要由家长和族长来管理和调节。
家族成员认同家族的利益高于个人或小团体的利益,家族成员之间有一种亲密的羁系感。
家族制度起到了社会秩序的维护、传统文化的传承以及财产和权力的沿袭等重要作用。
其次,宗法制中的世系管理是古代中国家族制度的重要组成部分。
世系是指人们通过血缘关系串联起来的长久传承的谱系。
世系管理有着非常严格的规章制度。
族长负责管理族谱和族谱的维护,以确保血脉的纯正和秩序的延续。
世系以祖先或宗祠为核心,通过世代相传来维护家族的尊严和地位。
世系管理在中国古代社会中扮演了重要的角色,它不仅是家族制度的重要依托,也是宗法制的核心内容之一。
宗法制除了家族制度和世系管理,还涉及到婚姻制度、继承制度、司法制度等方面的规定和约束。
在宗法制的婚姻制度中,一夫多妻和姻亲制度是两个重要的特点。
一夫多妻制度最早起源于古代的部落社会,后来发展成为宗法社会的普遍现象。
在宗法制下,男性拥有娶妻的权利,而女性则被要求顺从从属地地位。
姻亲制度则是以血缘和姻亲关系为基础,通过婚姻关系来维系族群之间的合作和互动。
继承制度也是宗法制中的一个重要内容。
根据宗法制的原则,家族的财产和权力应当由家族成员,尤其是长子或族长的后裔来继承。
家族成员之间的继承关系是非常严格和有序的,并且有着很强的血脉联系。
继承制度在宗法制中发挥了重要的作用,不仅是家族成员之间权力与地位的继承方式,也是社会秩序和稳定的重要保证。
最后,在宗法制的司法制度中,家族成员之间的纠纷和矛盾一般由家族长老或族长来进行调解和裁决。
08022060 张永猛简述西周宗法制关于宗法制度的理论,明确见于载籍的,为《礼记·丧服小记》和《大传》中所记的几条,兹录《大传》所载如下:别子为祖,继别为宗,继祢者为小宗。
有百世不迁之宗,有五世则迁之宗。
百世不迁者,别子之后也;宗其继别子之所自出者,百世不迁者也,宗其继高祖者,五世则迁者也。
郭沫若主编的《中国史稿》中的说法,可以作为对宗法制度的解释:所谓宗法制度,就是用“大宗”和“小宗”的层层区别把奴隶主贵族联系起来。
周王自称为“天子”、即上天的儿子,既是政治上的共主,又是天下的大宗。
其王位由嫡长子继承,世代保持大宗的地位;嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫,对周王而言处于小宗的地位。
诸侯在其封国内又为大宗,其君位也由嫡长子继承;嫡长子的兄弟们再分封为卿大夫,又为各封国的小宗,而卿大夫在其本宗族的各个分支中则又处于大宗的地位。
诸侯在其封国内又为大宗,其君位也由嫡长子继承;嫡长子的兄弟们再分封宗法制度的原始形式,就是原始社会末期产生的以父权家长制大家庭为基础的氏族和宗族组织的制度。
对于宗法制度下的继承,商朝前期实行父死子继与兄终弟继二者并存的继承制度。
到商朝晚期,嫡长子继承制度已牢牢确立。
西周确立宗法制度,严格确定了嫡长子的继承权,从天子、诸侯、卿大夫到士,各级领主的领地和身份只能由正妻(或称嫡妻)所生长子继承。
嫡长子为大宗,其他兄弟相对于嫡长子是小宗。
在财产方面,其余庶子也只能由嫡长子分给,而无所谓“权”。
至于女子,自然也说不上继承“权”,只不过,为了贵族的体面和联络感情,大多给予女子可观的嫁妆,但这同样只是出于父兄的赐与,而不是女子的法定权利。
宗法制的积极意义显而易见。
宗法制旨在通过划分宗族等级来维护贵族统治集团内部的稳定和团结。
为此从宗族的角度对“大宗”和“小宗”做了明确的规定。
大宗与小宗是相对而言的。
周天子是天下的共主,是所有姬姓贵族的大宗;诸侯对周天子而言是小宗,在封国内对卿大夫而言又是大宗;卿大夫对诸侯而言是小宗,在封建内对士而言又成为大宗。
各大宗均称作“宗子”,掌握祭祀与财产,代表贵族统治人民。
大宗与小宗的划分,明确了下级贵族臣服上级贵族、全体贵族服从天子的政治隶属关系。
虽然宗法制适应于同姓宗族内部,但异姓贵族往往与同姓贵族之间有婚姻关系,因而宗法制对异姓贵族也具有一定的约束力。
在宗法制度之下,天子、诸侯、卿大夫、士层层隶属。
这种情况反映在政治上即是下级对上级的服从。
宗法制在各个社会等级之间划分了一道不可逾越的鸿沟,要求各级贵族各安其分,并必须尊奉他们的共同祖先。
由于周天子是直接继承祖宗事业的人,因此,他们在尊奉祖先的同时,也要尊奉周天子。
显然,宗法制把族权、政权和神权紧紧地结合在一起,以尊祖和敬宗为信条,确定了诸侯与王室的关系以及诸侯国的继承规则,形成了一套严密的等级秩序,具有维护政权的作用。
因而宗法制度通过血缘的亲疏,确立起一整套土地、财产和政治地位的分配与继承制度,保障各级贵族能够享受“世卿世禄”的特权。
宗法关系有利于凝聚宗族,防止内部纷争,强化王权,把“国”和“家”密切地结合在一起。
然而宗法制亦有其消极意义。
宗法血缘关系不能从根本上保证中央与地方的隶属关系,血缘关系经几代后就会逐渐疏远,随着家族的延续,周王与诸侯之间血缘关系逐渐淡化,诸侯对周王不再忠心。
宗法制逐渐丧失了它以血缘纽带维系各阶层的作用,反而由于王室和各诸侯国在是否坚持宗法制观念和继承规则的斗争中内乱不断,造成了大宗衰落、小宗崛起的现象,例如,晋国后期的六卿专权、三家分晋。
而以宗法制为血缘支撑的分封制将土地和人民分给诸侯,诸侯势力过强也威胁着周王室的统治,造成了西周后期和东周时期的王室衰微和诸侯争霸、兼并的分裂局面。
时至今日,宗法制已经消亡,但中国传统文化中的宗法思想影响仍然存在。
如“尊宗敬祖”、“认祖归宗”等现象,形成了中华民族“万事孝为先”“不忘宗族”的传统美德。
注重家庭建设,提倡尊老爱幼,也极易形成强大的民族凝聚力。
然而宗法制强调家庭本位,过分重视人情关系,人为地划分远近尊卑,个人的自主意识和平等权利受到约束。
这与现代的平等和法制意识多少有些违背。
以及传宗接代、重男轻女的思想,不同姓氏与不同宗族间的明显阻截与划分,形成任人唯亲、唯上是从的作风也不利于社会发展。
综上所述,西周的宗法制度是适应了当时社会的状况而建立的,它的建立对于加强周天子以至各级奴隶主贵族的专制统治起了重要的作用,然而亦有其消极作用,是造成之后诸侯争霸分裂局面的重要原因。
中国文化基本精神中华民族在悠久的发展历史中,积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。
中华文化的基本精神,表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。
中华文化的核心和精髓,就在于“和合”二字。
(1)和合的字源和理念“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。
和合,就词义本身而言,“和”,指和谐、和平、祥和;“合”是结合、合作、融合。
“和合”是实现“和谐”的途径,“和谐”是“和合”的理想实现,也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。
中国传统文化中贵和持中的和谐意识,表现于两个方面:一是“天人合一”,指人与自然关系的和谐;二是“中庸”,指人际关系,即人与人、人与社会关系的和谐。
“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。
“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度,以避免对立和冲突。
提倡“贵和”、“持中”的和谐意识,有利于处理现代社会各种矛盾,以保持社会的稳定。
在中国,以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。
老子提出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”(《老子》第四十二章),认为道蕴涵阴阳两个相反方面,万物都包含着阴阳,阴阳相互作用而构成和。
这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。
《论语•学而》:“礼之用,和为贵。
”把和作为处事、行礼的最高境界。
其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。
“和合”概念在先秦时期基本形成。
随着“和合”概念的形成,中国的原创文化也经过“百家争鸣”,逐渐“和合”形成儒、道两大显学,并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。
因缘和合论成为佛教的重要理论,在历史上也产生了重要影响。
从此,“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用,并成为其概括本身宗旨的核心概念,同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。
西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要,提出“罢黜百家,独尊儒术”的思想,实则以儒家思想为本位,兼取道、法、阴阳五行说等各家思想,主张把礼治与法治相结合,明显受到燕齐文化的影响。
钱穆先生说:中国人常抱着一个天人合一的大理想,觉得外面一切异样的新鲜的所见所值,都可融会协调,和凝为一。
这是中国文化精神最主要的一个特性:文化中发生冲突,只是一时之变,要求调和,乃是万世之常。
认为西方文化似乎冲突性更大,而中国文化则调和力量更强,中国文化的伟大之处,乃在最能调和,使冲突之各方兼容并包,共存并处,相互调济。
西方人好分,是近他的性之所欲,中国人好合,亦是近他的性之所欲。
注重和合,是中国文化乃至中国人的特性。
(2)天人合一“天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想,其突出特征是:人是自然界的一部分,人服从自然规律,人性即天道,道德原则与自然规律一致,人生理想就是天人谐调。
在古代中国人看来,自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。
这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程,贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。
老子讲“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子•二十五章》),认为宇宙间有四大,人居其一,人以地为法则,地以天为法则,天以道为法则,从一个侧面确立了人与天的相互关联。
庄子提倡“与天为一”,《庄子•达生》云:“弃事则形不劳,遗生则精不亏,夫形全精复,与天为一”。
抛弃世事,忘怀生命,使形体健全,精神饱满,从而达到与天合为一体的自然无为境界。
《周易•文言》明确提出:“与天地合其德,与日月合其时,与四时合其序,与鬼神合其凶吉,先天而天弗违,后天而奉天时”的顺应自然的“与天地合德”的思想。
汉代董仲舒甚至以“人副天数”的观念为基础建立起天人感应的谶纬神学体系。
《春秋繁露•阴阳义》即云:“天亦有喜怒之气,哀乐之心与人相副。
以类合之,天人一也”。
在宋代理学中,“天人合一”思想更趋成熟、精致、完善。
张载直接提出“天人合一”命题;《正蒙•诚明》云:“儒者因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学可以成圣”。
中国医学的经典著作《黄帝内经》则提出“天人相应”的命题,强调人与天地相应,与四时相副,与天地如一。
天人同构,人体的小宇宙与天地的大宇宙相对应。
书中列举了诸如“天圆地方,人头圆足方以应之;天有日月,人有两目;地有九州,人有九窍;天有风雨,人有喜怒”等等。
在美学上,和谐化诗意关联的“天人合一”思想,深刻浸渍了中国古代审美境界论,使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。
其次,“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用,使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。
有人指出,纵观中国古代美学基本特征(如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等)和中国古代审美理想(如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求),无不是“和合”文化在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。
这表明,中国诗性智慧和审美意识与“和合”文化有着一种特殊的亲和性和关联性。
“和合”文化,是中国古代诗性智慧之根。
(3)中庸之道中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则,它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。
“中庸”最早见于《论语》。
孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。
”(《论语•雍也》)他的“五美”之说实际上也是讲中庸:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。
”(《论语•尧曰》)何谓“中庸”?据宋儒说,不偏不倚谓之中,恒常不易为之庸。
儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德,使中国人形成了中庸的思维与行为方式,处事作风和人格境界。
面对现实人生很多具体的两极选择,人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点,并使对立双方归于统一。
在生活实践中,守中、不走极端,成为古代中国人固守的人生信条。
在今日的语境下,“中庸”就是要正确把握度并协调好各种关系,以益于社会的和谐稳定持续进步。
中庸之道的真谛在于:坚守中正,寻求适度,不偏不倚,无过无不及。
协和万邦是和合文化的又一实践。
“以和为贵”、“亲仁善邻”、“协和万邦”这是中华民族与世界各国人民友好相处的传统道德基础。