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中国传统文化对当代社会的影响在当代社会日益发展的今天，中国传统文化对人类的影响越来越受到关注。
中国传统文化源远流长，包括道教、儒教、佛教、文学、艺术、哲学等方面。
中国传统文化中的智慧、价值和人文精神，对当代社会的经济、政治、文化、道德等多个方面都具有深刻而广泛的影响。
1. 传统文化对经济发展的影响中国传统文化对当代社会的经济发展具有重要的作用。
传统中医学、中药等传统医疗文化不仅对健康具有较好的调理作用，而且对经济发展也具有积极的意义。
随着人们对传统医疗文化的重视，中药、针灸等传统医疗技术得到了充分地重视和推广，成为经济发展的一个重要支柱。
此外，中国传统文化对食品、茶叶、文化遗产等领域的传承和保护也具有积极的意义。
文化遗产作为一个地区运动的重要组成部分，可以提升当地经济活力与文化软实力。
2. 文化对政治的影响传统文化对当代社会的政治发展也具有深刻而广泛的影响。
它通过传授传统的政治信仰、观念、思想、理论，培育出一批高素质的人才，这些人才将传统的政治文化注入到现代政治中，形成一个强大的政治人文环境。
同时，传统文化的家族观念、社会道德规范等传统文化观念保护了现代社会的政治生活，提高了社会的稳定性。
3. 文化对文化的影响传统文化对当代社会的文化生活也是极为深刻的。
中国传统文化中的文学、艺术、哲学等方面具有独特的美学意义，成为了现代文化生活中的重要组成部分。
例如，在当代社会，中国传统文化的传统京剧、昆曲、藏戏等传统艺术形式得到了广泛的推广和传承，成为文化交流中的一个重要组成部分。
传统文化中的思想、哲学和人文精神也成为了当代社会很多文化现象的基础和思想引导。
4. 文化对道德的影响当代社会的道德水平日益降低，人们对道德的忽视和漠视越来越多。
传统文化对当代社会的道德建设起着关键的作用。
中国传统文化中的各种道德规范、操行准则等都是当代社会道德建设的重要组成部分。
传统文化亦保留了许多“待人接物”、“孝”、“忠诚”、“友情”、“信誉”等价值观念、道德规范和公德心态，这种文化意识成为现代社会正常秩序运转的一部分。
“人文精神”的两歧单世联“人文精神”是当代中国知识界使用最多的概念之一。
“人文精神”是当代中国知识界使用最多的概念之一。
这一概念的普及极大地利益于1990年代中期有关“人文精神”的讨论。
这是“文革”结束后思想文化论争的重要一环，其起源可以追溯到1980年代初的人道主义思潮。
“马克思主义人道主义”命题的锋芒所向主要是曾给中国人带来深重灾难的种种“政治异化”和“经济异化”，也理所当然地包含着对人的价值和尊严的期待。
马克思主义人道主义的主要倡导者王若水1986年就指出：过去我们“把人看成抽象的…政治‟而忽视了人的物质需要”，这些年纠正了这种篇向，强调了物质鼓励，“但也出现一种偏向，以为物质鼓励是万能的，一切问题都可以靠钱来解决。
这又把人看成片面的…经济人‟，以为他们的行为只受物质的需要考虑支配。
两者都没有看到人是…社会人‟，他们的需要是多层次的，是在社会历史中变化发展的。
两者都没有看到人有自我实现的需要，它不是简单地用物质报酬来满足的，也不是可以用宣传…自我牺牲‟、…毫无怨言‟而加以忽视的。
” 此论实际上已正视到人为物役的现代情境。
随后而来的“文化热”在中/西、古/今的对比语式中批判中国传统文化，鲜明地提出了人性解放、个性实现等文化/政治理想。
进入1990年代后，市场经济的迅速发展在丰富社会物质资源、满足世俗欲望方面显出巨大能量的同时，也使计划体制时代的精神文化的生产和接受方式发生重大变化。
功利目的、交换原则、消费逻辑开始向精神、文化领域的移殖，由此呈现出来的文化的市场化导向，直接催生了“人文精神”的议题。
1、当年论争：“精神”与“人文”“人文精神”的讨论于1993-1995年之间展开。
这是市场经济初潮涌动、社会转型开始呈现的年代，也是知识分子日益边缘化、文化艺术需要重新定义自己的年代。
1980年代新启蒙的乐观声调已经远去，1992年踏上的新路前景诱人而又难以捉摸。
沉默了3年的人文知识界正寻找新的发言时机。
中国传统文化的当代价值——张三学号：2012000000 XX系12级00班中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。
她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。
她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。
她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。
她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。
上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。
除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。
是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。
其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。
教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。
因此，它具有永久的传承性。
第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。
对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。
中华文明的结构和机制已经形成了一套相当成熟的协调模式，它充分体现了古人高度的政治智慧和中华民族深厚的文化底蕴。
孔子思想以“仁”为核心，“仁”是孔子学说的最高范畴、理想和标准。
孔子“和为贵”、“和而不同”的思想，是我们建立团结和睦多民族国家的基石。
时至今日，在我们的生活实践中实施的“民族区域自治”、“一国两制”等政治制度，无不缘于厚重的中华传统文化。
中国节日文化和活动的人文精神中国传统节日是中华民族的重要文化遗产，它们无论是从历史、地域、习俗、文化内涵等方面，都反映出中华民族的独特性和多样性。
春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节、冬至节等节日不仅深深地融入了人们的生活，更体现了丰富的文化内涵和人文精神。
春节是中国传统的重要节日之一，也是全年最重要、最盛大的节日。
每年春节之际，各地会举办花市、灯会、舞龙舞狮、贴春联、放烟火等活动，共同庆祝新春佳节的到来，展示中华民族千年传统文化的魅力。
春节的传统习俗则是对中国文化的精华总结，种种习俗和传统承载了中华民族的智慧与民族精神，例如全家团圆、守岁、祭祖、贺年等等。
在家庭和社区之间，人们开展着一系列的仪式与活动，增进亲情、邻情与友情。
清明节是中国传统的重要节日之一，也是为祭祖的节日。
清明节期间，人们会到墓地扫墓祭祖，祭拜先辈，并向他们表达对他们的思念和尊敬之情。
清明节的习俗和传统则是凝聚着中华民族的人文精神，尊敬祖先和重视家族、家庭的传统道德观念，这些品质在现代社会仍然具有重要的参考价值。
端午节是中国传统的重要节日之一，也是为庆祝屈原而产生的节日。
端午节的民间活动非常丰富，有人划龙舟、吃粽子、挂艾草、赛龙舟、放艾草浴等各种形式的庆祝活动。
端午节的传统文化与艺术是中华民族非常重要的语言资产，它后来逐渐透过民间口耳相传，形成了一种可持续的文化传承方式。
中秋节是中国传统的重要节日之一，也是为庆祝团圆而产生的节日。
中秋节的習俗和传统是中华民族的珍宝，月饼，赏月，玩灯等传统都代表了中华民族的文化味道，而节日的"团圆"则是跨越时空的人心所向，每一个中国人都深深崇拜和渴望着团圆的意义。
在现今时代，中秋节已被标榜为和谐、友爱、亲情、团圆的象征性日子。
中国传统节日文化和活动是一种天然的、民间的文化资源，它涵盖了很多中华民族精神文化传承的重要内容。
在当代中国，传统文化日渐流行，这不仅是因为传统文化对当代中国人所具有的文化自信心，同时也是对中华民族传统文化的完美呈现。
人文精神在现当代文学中的渗透摘要：文章通过人文精神渗透于现当代文学的意义，着重论述人文精神在现当代文学的渗透表现与历程。
关键词：人文精神；现代文学；当代文学；渗透；文学作品一、人文精神在现当代文学中渗透的意义1.有助于更好的教育和启发读者的心灵，提升文学作品的人文价值毋庸多言，“人文精神”体现了人类独特的精神文化，这是其他生物界所不具备的。
换言之，人能成为“万物之灵”的根本原因就在于人类有“人文”。
而人文精神除通过在人类社会生活中外化出来，还可在文学作品中体现和塑造出来。
人文精神渗透到现当代文学创作中，本身就是作者具有人文主义精神和思想的生动表现，同样是人精神方面的事物，读者在仔细品读后，会引发强烈的心灵碰撞，并能了解作者的内心世界和思想情怀，进而增强文学作品的人文性和艺术性。
2.能进一步体现文学创作的时代感和精神气息人文精神可以说是文学的灵魂，众所周知，任何类型和形态的文学均来源于社会实践，但又明显高于实践活动，文学本身就有着浓郁的时代色彩，在作品的行文中掺入人文精神，则时代气息会愈发浓烈，作品会更富有活力与生机，会改变过去程式化的故事叙述和作者评论，在写“人”时，能抓住人的精神、灵魂和心灵，向读者展示“人性”，同样也是对当今人类社会生活的反映与折射。
由此可见，在作品中渗透人文精神能更真切、直观地彰显时代风貌与社会心理。
3.提高了文学作品可读性，净化了读者的思想灵魂有不少读者发现，在阅读近几十年“人情味”重的作品时，仿佛从文学里面的人物角色中发现自己的“影子”，这正好凸显现当代文学的人文精神含量。
人们或者从主人公的经历和人生旅途中发现了生命的真谛；或者在感叹人生命途多舛，要牢牢把握当下，珍惜生命；还或者体会到人间自有真情在，作品里传达出来的人性光辉也深入读者的内心深处。
二、人文精神在现代文学渗透的历程1.五四时期现代文学人文精神的渗透现代文学以1912年中华民国成立、满清封建王朝被推翻为起始时间，尤其以1919年五四爱国运动为“黄金时期”。
当代大学生使命弘扬人文精神传承人类智慧当代大学生作为社会的中坚力量，其使命在于弘扬人文精神和传承人类智慧。
在这个信息爆炸的时代，大学生应当积极发挥自身的价值，将人文精神融入到学习、工作和社会实践中，以传承人类智慧为己任。
本文将从知识传承、社会责任和人文关怀三个方面进行讨论，以探讨当代大学生弘扬人文精神传承人类智慧的重要性和方法。
知识传承是当代大学生使命的重要方面之一。
在全球化的时代，知识的更新速度加快，新技术层出不穷。
大学生作为高等教育的受益者，应当注重将所学知识传承下去，为社会的进步做出贡献。
他们可以通过开展课外讲座、参与学术研究、创办科技创新团队等方式，将所学知识传播给更多的人。
同时，大学生还应注重自身的学习能力培养，不断提高自己的综合素质，为将来更好地传承人类智慧打下坚实的基础。
社会责任是当代大学生使命的另一个重要方面。
大学生作为社会的中坚力量，应当担负起为社会创造价值的责任。
他们可以通过积极参与社会实践、关注社会热点问题、组织公益活动等方式，为社会的发展和进步作出贡献。
例如，大学生可以参与到志愿者活动中，关心贫困地区的教育问题，为弱势群体提供帮助，通过实际行动践行社会责任，推动社会的进步。
人文关怀是当代大学生使命的又一重要方面。
在快节奏的社会中，人与人之间的关系越来越趋于冷漠。
大学生应当积极弘扬人文精神，关心他人、关爱他人。
他们可以通过与同学、朋友的交流互动，营造和谐的人际关系；通过参与社区活动和社团组织，为他人提供帮助；通过关注身边的人和事，传递温暖和关怀。
大学生的人文关怀可以让社会更加温暖，造福更多的人群。
总而言之，当代大学生使命在于弘扬人文精神和传承人类智慧。
他们应注重知识传承，将所学知识传播给更多的人；应承担起社会责任，为社会的发展和进步作出贡献；应注重人文关怀，通过关心他人、关爱他人，传递爱与温情。
大学生要积极投身于学习、工作和社会实践中，用自己的实际行动弘扬人文精神，传承人类智慧，为社会的发展和进步做出积极的贡献。
浅议当代中国传统人文精神的基本内涵2012级汉语言文学班黄亚飞关键词传统文化人文精神天人合一自20世纪90年代以来，人文精神研究一直是学术界特别关注的问题，围绕中国传统文化中的人文精神问题，学术界进行了十分热烈的讨论。
而对中国传统文化是否具有人文精神，学术界的观点不一。
有少部分学者持反对意见，认为中国传统文化没有人文精神。
如王蒙就认为，中国从来就没有人文精神。
在他看来，以“内仁”、“外义”为基本构架的中国传统文化既无感性生命的勃发，又无个体独创的高扬，不是走向整体主义，就是走向禁欲主义，是最缺乏人文向度的。
但大多数学者认为中国传统文化有人文精神。
在主张中国传统文化具有人文精神的学者中，对于中国传统人文精神的基本内涵的理解又很不一样。
张汝伦先生把儒家的“仁义”观念与人文精神等同起来，认为中国传统人文精神的主要内涵是“仁义”。
张斌峰先生认为，博爱即广泛平等地爱一切人是中国传统人文精神的基本内核与规定，其中墨家的“兼爱”思想就是它的突出表现。
李继凯先生则认为，中国传统人文精神的基本内涵是集体主义，其主要表现为家族本位主义、皇权本位主义、国家本位主义；中国人民大学张立文教授则提出，“和合学”是中国传统文化的主要内核，“和合”精神是中国传统人文精神的精髓。
本文在学术界研究成果的基础上，提出了自己对中国传统人文精神的基本内涵的看法，以期对我国现在的人文精神建设有所启发。
一、“天人合一”是中国传统人文精神的基本内容1.“天人合一”思想的形成过程我们的祖先在商周时期就开始了对天人关系的探讨和阐发。
“天人合一”作为一种哲学思想最早反映在《周易》中。
《周易·乾文》提出“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
先天而天弗违，后天而奉天时”，这里讲的“与天地合其德”的思想指的就是将天道与人道、自然与人类相近，合为一体的思想。
这是中国历史上“天人合一”观念的最初源头。
儒家学说的创始人之一孟子则第一次从心性论的角度阐发了“天人合一”思想，他说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。
清明节传统文化的价值与意义在当代社会的体现清明节是中国传统节日之一，也是最重要的祭祀节日之一。
它在我国悠久的历史中扮演着重要的角色，不仅仅是为了追忆先祖和亲人，更体现了丰富的传统文化价值和深刻的意义。
在当代社会，清明节传统文化依然具有重要的价值和意义，不仅能让人们更好地缅怀历史、弘扬传统，还能启迪智慧、促进社会发展。
本文将从几个方面阐述清明节传统文化在当代社会的体现。
首先，清明节传统文化在当代社会体现了对历史文化的重视。
清明节起源于中国古代的祭祖活动，是中华民族传统习俗的重要组成部分。
在当代社会，尽管生活节奏加快、城市化进程不断推进，但人们对历史文化的关注并没有减少。
相反，更多的人开始重视传统节日的庆祝和文化意义的传承。
清明节正是可以提醒人们珍惜历史、传承传统、认识自己文化根源的节日之一。
在清明节这个特殊的日子里，人们回到家乡，扫墓祭拜祖先，表达对逝去亲人的思念之情。
这种传统的延续，让人们更加尊重历史、珍视家庭，并且形成了对传统文化的情感认同。
其次，清明节传统文化在当代社会体现了生态环保的重要性。
清明节期间，人们除了祭拜祖先，还有一个重要习俗——踏青郊外。
踏青郊外的活动不仅可以锻炼身体，更重要的是能使人亲近大自然、感受大自然的美好，增强人们的生态环保意识。
在当代社会，生态环保已经成为全球关注的焦点，而清明节踏青的习俗恰好与之契合。
踏青时，人们不仅可以欣赏春天的美景，还可以学习怎样善待自然、保护环境，为可持续发展贡献自己的力量。
因此，清明节传统文化不仅能帮助人们了解和尊重自然，还有助于推动生态环保工作的开展。
此外，清明节传统文化在当代社会体现了家庭关爱的意义。
清明节作为祭祖活动，是一个重要的家庭聚会时刻。
在这一天，亲人们纷纷归家，一起祭祀祖先、扫墓纪念。
这种亲情和家庭关爱的传递，无疑是当代社会所需要的。
在现代社会，人们的生活节奏加快，工作压力也更大，很多人在生活中忽略了与家人相聚的重要性。
清明节传统文化的弘扬，让人们重新认识到家庭的重要性，并在这个特殊的节日里表达对家人的感激和关爱。
中国传统音乐文化中的人文精神中国传统音乐文化是一种高度纯正的艺术形式，具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。
在中国的传统音乐文化中，存在着丰富多彩的人文精神，这些人文精神充分展示了中国文化中的人性，以及人们对美好生活的向往。
一、传统音乐文化中的人文精神1、勤奋和自我修养：中国传统音乐文化中反映了中国人勤奋和不懈的自我修养，成为了建立一个和谐社会的理念。
在中国的传统音乐中，艺人需要长期的专业训练，而且需要日复一日地坚持练习，对音乐技艺进行不断的飞跃。
艺人的耐性、毅力、意志力、拼搏精神以及自我修养都被深厚的体现在演唱时的精彩表现中。
2、思想性表现：中国传统音乐文化中不仅仅是一种音效表现形式，更重要的是在传递文化和信仰。
中国文化的传承和发展离不开其丰富的思想性表现和宗教性表现，其在遵循自然规律的同时又体现着人性、人情和语言文化，对人们的思想和情感产生深远的影响。
3、崇尚仁爱和和谐：中国传统文化已经深厚而原始地影响着中国人的思维和价值观念，因此，中国传统音乐文化也深深地体现了"仁爱之道"和"和合一道"。
在中国传统音乐的演唱过程中，我们可以感受到演唱者对音乐的精神追求和人际关系之间的平衡。
4、守正和襟怀：中国传统音乐文化以其古老的、传统的、山川的和自然的元素构成，这些元素自然流露出中国文化中襟怀和守正的特质。
在传统的音乐表演中，崇尚的是内外兼备、平衡和谐、大成就像。
这种大成的精神注重了具有教育和启示意义的人性和可贵的感性平衡，是人们对良好生活条件的表达和愿望。
5、自由和创新：中国传统音乐文化最为深刻的特性就是对于自由和创新的崇敬和尊重。
传统音乐艺人所参加的音乐课程中鼓励孩子们发挥自己的天赋和创造力，培养他们的自信和自主性，在音乐创作中展现出自己的特长和才能，让children感受到艺术创作与人类智慧的融合。
二、中国传统音乐文化的意义中国传统音乐文化所凝聚的人文精神对于现代社会有着重要的意义。
共享知识 分享快乐 卑微如蝼蚁、坚强似大象 中华人文精神及其当代价值 郭齐勇
今天，我们确实患有“失语症”。在文明对话中，我们拿什么对话？我们今天的文化中，缺失的是中国自家文化的主体性，因为我们很多文化人只是在重复、模仿、因袭西方的特别是美国的话语，其中有些知识人也并不理解西方，只是以他自认为的西方价值方式要求一切，以为只有他所抽象理解的西方价值才有普遍性，而非西方的特别是中国的价值都是所谓落后的保守的特殊的云云。他们并不认识自家文化的宝藏。“五四”以来，中国几代知识份子的文化主体意识日渐淡泊，对自身文化的理解越来越偏执。今天，我们确实要把这两件事提到议事日程上来：一是保卫中华人文精神，二是保卫汉语的纯洁性。这如同保卫我们的国防与国家安全一样重要。 什么是现代化、现代性呢？为什么说经济全球化是一把双刃剑呢？东方的现代性与东方的传统有什么关系呢？什么是“人文精神”？中西方人文精神有什么不同的特点呢？什么是“传统”与“传统文化”？ 什么是“中华人文精神”？“中华人文精神”是怎么形成的呢？“中华人文精神”有什么特点？为什么说“中华人文精神”不与自然相对立，不与宗教相对立，不与科学相对立？她与自然、宗教、科学有什么关系呢？“中华人文精神”死亡了吗？如果没有死亡，她在当代有什么价值？有什么现实意义？在现代化与经济全球化的背景下，我们应当如何重建“中华人文精神”？ 中国人文精神就是“仁爱”的精神！“仁”是人的内在的道德自觉，是人的道德的自主性。“仁”又是“天、地、人、物、我”之间的生命的感通，是“天下一家，中国一人”的价值理想。这种价值理想以“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”等“忠恕”之道作为主要内涵。这可以推广为人与人之间，乃至国家间、民族间、宗教间、文化间的相接相处之道，乃至人类与动植物、人类与自然的普遍的和谐之道，是“人与天地万物一体”的智慧。
重人生、重道德的中华人文精神在几千年的形成与发展过程中，涵盖并包
融了自然、宗教与科学技术，并不与自然、宗教、科学技术相对立、相排斥。 在物质主义、功利主义的今天出现了“现代病症”。中华人文精神提倡的仁、义、礼、智、信、忠、孝、诚、恕等价值，在剔除其历史附着的负面性效应之后，完全可以提炼、转化、活化其合理因素，渗透到今天的社会生活中去，进而作为正面、积极、健康的力量参与现代化建设，作为价值指导，治疗现代社会的病症，共享知识 分享快乐 卑微如蝼蚁、坚强似大象 恢复人的尊严，重建人的意义世界，重建人与“天、地、人、物、我”的良性互动的关系。 中华五千年文明孕育的人文精神，是我们走向现代化的21世纪的重要精神资源，是炎黄子孙精神生命的源头活水。弘扬中华人文精神，有助于克服当代社会生活的某些困境，尤其有利于当代伦理的重建。
一、“中华人文精神”的产生及其内核 我们中华民族在长期社会实践过程中逐渐形成了独特的精神信念和价值意识。其中，尤以对“天、地、人、物、我”及其关系的反思，特别是对“人”自身的反思最具特色。在中华民族长期融和的历史过程中，儒、释、道三教，特别是儒教，在政教礼俗的各方面影响甚巨。中华各民族及各种思想流派在历史上关于人与天道（天神）、人与自然、人与物、人与人、人与自身之关系的讨论，可以说汗牛充栋，人言言殊，今天我们很难以偏概全。但大体上，我们仍然可以把三千年来，在社会上层与下层中逐渐形成共识的、围绕“人”的若干思考略加总结与概括。 与世界上其它民族一样，中华先民在原始宗教的氛围中，“人”的地位暗而不彰，或者说，人总是与“神”，特别是与自然神灵的“帝”，或有意志的人格神的“天”相联系、相纠缠的。甲骨卜辞和《尚书》中的“帝”或“上帝”，就是殷代人的至上神。甲骨卜辞中“帝其令风”、“帝其令雨”、“帝其降馑”、“帝降食受（授）又（佑）”①的“帝”，多半指自然神灵。而《尚书》、《诗经》中的“帝”，则是自然神灵与祖先神灵崇拜的合一。“帝”或“上帝”是人类群体及其生活的
① 分别见《殷虚文字乙编》和《卜辞通纂》。 共享知识 分享快乐 卑微如蝼蚁、坚强似大象 主宰。周代钟鼎铭文中，“天”字出现的频率很多。“天”“人”两个字的字形十分相近，“人”形上加一圆点即是“天”字。在周代，至上神的称谓由“帝”“天”混用，逐渐变为了“天”的独用。“天”成为了创造生命、万物，并福佑人间的人格神。如：“惟天阴骘下民”，“天乃佑命成汤”，“天乃大命文王殪戎殷”，“天休于宁王，兴我小邦周”，“天生烝民，其命匪谌？”，“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”，等等。①但“天”的人格神权威逐渐下落，变成非人格的最高主宰，甚至变成人们咒骂的对象，这在《诗经》中可以找到很多例证。 周代的礼乐教化，集宗教、伦理、政治于一身，其中表现了中华民族“人”的意识、“人文”的意识的凸显。礼治显然是人的积极有为之治，但从本源上讲，荀子认为，礼的源头是“天地”、“先祖”和“君师”。天地是生命的本元，先祖是族类的本元，君长是政治的本源。所以，礼文，在上方事奉天，在下方事奉地，尊敬先祖，尊重君长。这是安定人民之本。而礼、乐之教，当然还有诗教、易教、书教等等，是用来对统治阶层、知识阶层的人，陶冶身心，端正品行的，继而用来提升百姓的文化素养、人格境界，调节、满足人们的物质与精神需求。所谓“礼以道其志，乐以和其声”②，以礼节民，以乐和民，就是这个道理。 孔子的时代是中国人“人文意识”觉醒的时代。孔子说：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”①孔子把继承了夏商两代文明而又有所创新的丰富繁盛的“周文”，作为我们民族深厚的大传统。“周文”源于且不脱离原始宗教而又强调了礼乐教化。礼使社会秩序化，乐使社会和谐化。孔子点醒了、拯救了周代礼乐文明的活的精神，并把它提扬了起来，这就是“仁”的精神！“仁”是礼乐的内核，没有“仁”的礼乐，只是形式躯壳、虚伪的仪节。
① 分别见《尚书》中的《洪范》、《泰誓》、《康诰》、《大诰》和《诗经·大雅》中的《荡》篇、《烝民》篇。 ② 《礼记·乐记》。 共享知识 分享快乐 卑微如蝼蚁、坚强似大象 中国人文精神其实不是别的，就是孔子“仁学”的精神！“仁”是什么呢？“仁”是人的内在的道德自觉，是人的本质规定性，即孟子所说的人异于禽兽的那么一点点差别。“为仁由己”，“我欲仁，斯仁至矣”②，突显的是人的主体性，特别是道德的自主性。“仁”又是“天、地、人、物、我”之间的生命的感通，又是“天下一家，中国一人”的价值理想。这种价值理想以“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”③等“忠恕”之道作为主要内涵。这可以推广为人与人之间，乃至国家间、民族间、宗教间、文化间的相接相处之道，乃至人类与动植物、人类与自然的普遍的和谐之道。孔子的“仁学”是中华人文精神的内核，是人文主义的价值理想，此不仅是协和万邦、民族共存、文化交流的指导原则，而且也是“人与天地万物一体”的智慧。无怪乎《全球伦理宣言》的起草者孔汉斯先生，把孔子的“己所不欲，勿施于人”作为全球伦理的黄金规则，这是很有见地的。④ 孔子和儒家极大地张扬了人的自强不息、积极有为的创造精神，特别是人在物质文化、制度文化、精神文化诸层面的积极建构，促进文化的发展与繁荣，肯定道德、知识、智慧、文采、典章制度、礼乐教化等等。但孔子和儒家在极大地肯定人的文化创造的同时，并没有陷于人类中心主义和人文至上主义的立场，反而谨慎地处理了人文与自然、人文与宗教、人文与科学的关系。 二、“中华人文精神”的特点⑤ 中国的“人文精神”，不与自然对立，不与宗教对立，不与科学对立。这是中国的，特别是孔子、儒家的人文精神的特点。
① 《论语·八佾》。 ② 《论语》中的《颜渊》、《述而》篇。 ③ 《论语》中的《雍也》、《卫灵公》篇。 ④ 参见孔汉思等：《全球伦理》，台北：雅歌出版社，1996年11月。 ⑤ 本节参考了钱穆：《中华文化十二讲》，台北：东大图书公司1987年三版，第14、83-86页。 共享知识 分享快乐 卑微如蝼蚁、坚强似大象 特点之一：中华人文精神不与宗教相对立。 孔子“不语怪、力、乱、神”，“敬鬼神而远之”①，即对民间小传统的信仰，对鬼神迷信不轻易表态，或采取存而不论的态度。但这并不表示他对当时精英文化大传统的信仰有丝毫的动摇。孔子也运用占卜，强调祭祀的重要和态度的虔诚。孔子特别反复申言对“天”的信仰和对“天命”的敬畏。孔子说：“获罪于天，无所祷也”；“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”；“唯天为大”②。孔子保留了对“天”、“天命”的信仰与敬畏，肯定了“天”的超越性、神秘性。孔子赞美《诗经·大雅·烝民》篇的“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”为“知道”之诗③，肯定天生育了众民，是人的源泉，认为人所秉执的常道是趋向美好的道德，即天赋予了人以善良的天性。孔子肯定个人所具有的宗教性的要求，又进一步把宗教与道德结合起来。孔子和儒家的积极有为的弘道精神、当担意识，超越生死的洒脱态度，朝闻夕死，救民于水火，杀身成仁，舍生取义的品德，均源于这种信仰、信念。或者我们可以说，儒家人文的背后，恰恰是宗教精神信念在支撑着！孔子说：“天生德于予”；“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也”；“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”④儒者的理想能否实现，听之于命运，因为这里有历史条件、客观环境的限制，不必强求，但也不必逃避，主体生命仍然要自觉承担。儒家把这种宗教精神转化为道德精神，儒学即是一种道德的宗教。儒家的“天”，是形而上的“天”，是道德法则的“天”，这个“天”和“天命”转化为人的内在本质，在人的生命内部发出命令。如此，才有千百年来刚健自强的志士仁人们“以天下为己任”的行为和“三军可夺帅也，
① 《论语》中的《述而》、《雍也》篇。 ② 《论语》中的《八佾》、《季氏》、《泰伯》篇。 ③ 参见《孟子·告子上》。 ④ 《论语》中的《述而》、《子罕》、《宪问》篇。
