中国传统文化的民族性与时代性

中国的少数民族与传统文化
中国的少数民族是中国独特的文化资源，他们独特的文化、传统、习俗和风景
使得中国的丰富多彩的文化更加丰富。

中国共有56个民族，其中少数民族占据了15.22%的人口规模，而且分布范围
广泛，自然环境复杂多样。

这种文化和自然环境的复杂性和丰富性，为少数民族文化提供了充足的有益条件，也让多数民族文化呈现出了多样性、独特性、韵味性和时代性。

少数民族和传统文化已经成为了现代生活的一部分。

现代社会的发展对于传统
文化和历史遗产的传承和发扬有着重要的作用。

而少数民族文化和传统文化的保护和传承，与现代社会的发展相辅相成。

少数民族文化和传统文化的发展过程，需要对少数民族的各种传统艺术、文化、语言和日常生活进行保护和传承。

因为一旦这些和传统文化的瑰宝遗失，将很难重新复兴，其文化真正意义上的传承就会遗失在历史的长河之中。

然而，在现实生活中，许多传统文化的奇珍异宝在无形之中会被忽视、破坏和
流失。

例如，藏文化中独具特色的藏族文化和独特的语言，一些人却因为自己的认为，将其遗失在山区中。

对于这样情况的爆发，中国政府不断加强这种情况的防控。

保护和发扬少数民族和传统文化的精华，需要全社会的参与，需要大众的关注
和支持。

因为只有当我们能够意识和严肃地对少数民族和传统文化进行保护和传承时，才能够保证人类文明的长久保存和发展。

维普资讯
２０ ０６拄
安 阳师 范 学 院学 报
１３ ３
武 术 两种 运 动 形 式 的时 代性 与 民族 性
郭 书 贤
（ 河南 财经学 院 体 育部 ， 河南 郑州 ４００ ） ５０２ 【 摘 要］ 武术是一项 民族传统体育文化项 目， 的产生 和发展离 不开中国传统文化 对它 的影 响 。套路 的 民族性 和 它
武术 运动 的两种 运 动形式 发展 到今 天 已确 立
中的体现 必将 蕴含 中 国传 统文 化 。
各 自不可替 代 的地 位Байду номын сангаас。套 路 与散 手 的分 离 ， 造成
了人 们对武 术 套 路 的技 击 性 、 手 的 民族 性 提 出 散 了质疑 ， 人 们 对 武 术产 生 了不 同 的认 识 。通 过 使 研究 认 为 ： 套路 是 武 术 文化 民族性 纵 向发 展 的 产 物 ， 手则 是武 术 文 化 时 代性 横 向 发展 的结 果 。 散 确立 了这两 种 武 术发 展 观 ， 今后 研 究 武 术 运 动 在
散手 的时代性代表着武术文化不 同时代不同的发展方 向和特点 ， 套路是武术文化纵向发展的代表 ， 而散手则是武术文化
和世界体育文化融合 、 交流的产物 ， 是武术文化横 向发 展的结果。
［ 键词】 术文化 ； 关 武 民族 性 ； 代性 时 ［ 图分 类 号 】 ８２ 中 Ｇ ５ ［ 献标识码］ 文 Ａ ［ 章 编 号 】６ １ ３０ ２０ ）２０ ３．３ 文 １７． ３ ｛０６０．１３０ ５
对武 术文 化 的发 展 起 着 至关 重 要 的作 用 ， 武 术 是
文化 民族 性纵 向发 展 的主要途 径 。 １２ 套路 中蕴 含中 国传统 文化 ．

中国传统文化发展的基本过程中国传统文化发展的过程民族性、国度性是文化的重要属性之一。

中国传统文化发展的过程（1840年以前的中国文化）一、中国传统文化的萌发期 (2)1．时间：原始社会时期 (3)2．原始艺术与原始宗教 (3)3．三大民族集团 (5)二、中国传统文化的奠基期（夏商周） (6)三、中国传统文化的定型期 (9)（一）发展期（秦汉——魏晋南北朝） 10（二）成熟期（隋、唐——南宋） (11)（三）衰落期（元、明、1840年前的清朝） (16)四、中国传统文化的转型期 (19)一、中国传统文化的萌发期1．时间：原始社会时期从最早的原始文化算起，中国文化已有200万年的历史。

大约在距今7000年前，人类进入新石器时代。

农业、制陶、石器的磨制与钻孔，是新石器时代三大文明成就。

1954年陕西西安半坡出土的人面鱼纹彩陶盆，距今约6000年。

陶盆内壁上的人面鱼纹图案，线条生动、明快、形象，妙在似与不似之间，开创了中国传统艺术夸张、变形，不求形似而求神似的风格。

原始文化（指精神文化）的成就，主要体现在原始艺术与原始宗教上。

2．原始艺术与原始宗教原始艺术主要有：模仿劳动动作的舞蹈，以及陶塑、陶绘和木雕、骨雕。

原始宗教主要有：自然崇拜、祖先崇拜和图腾崇拜。

自然崇拜：对大自然（如太阳、月亮、大地等）的崇拜。

是最原始的崇拜形式之一。

祖先崇拜：对祖先创造生命的崇拜。

在母系氏族社会，主要供奉女性祖先，到父系社会，男性祖先成为供奉对象。

与祖先崇拜密切相关的是生殖崇拜，生殖崇拜反映原始人对自身繁衍、大地母神和万物生育的虔诚祝愿。

辽河流域红山文化遗址发掘了陶塑孕妇裸体像（高腹丰臀、乳房硕大）。

红山文化陶塑孕妇裸体像图腾崇拜：是一种比较高级的宗教形式。

“图腾”（totem）是印第安语，意为“他的亲族”。

原始人相信每个氏族都与某种动物、植物或无生物有着特殊的亲密关系，此物（多为动物）即成为该氏族的图腾——保护者和象征。

龙、凤就是中华先民崇拜的图腾物，它们是经过抽象概括出来的。

中国当代社会与中华传统文化之间的关系：
中华传统文化是当代中国社会发展的强大的动力。

它体现在三点上，第一是中国传统文化的开放性。

中国传统文化中最重要的是便是儒家文化，它强调“家”的概念，因此使得中华民族的子孙向来都有一种对家庭的责任感正是这种责任感强调个人对社会国家的参与感，而不完全是看重获利的结果，使得中国的千千万万的国民孜孜不倦的辛勤劳动着；第二体现在人生价值上，中国传统文化强调人的精神需求的重要性，古时候当生命道义无法兼得时提倡舍生取义，但当代社会往往缺乏这一种正义之气中华传统文化的精髓无法得到体现。

这促使着我们应该更加着重于精神文化建设，重视教育，能提高全民族的素质修养；第三点体现在精神品质上，传统文化称赞自强不息的精神品质，这十分有利于个人以及社会的建设，中华民族的生生不息也和这种精神品质息息相关。

综上所述，当代中国社会需要中华传统文化的熏染，这能使社会的发展面更加全面，发展的质量水平进一步提高，并且更加持久不息的发展。

反过来，中国当代社会是中华传统文化非常好的传播环境:中国的传统文化是一种理性的文化，当传播的环境中科学水平越发达，人民素质越高，认知能力更强时，越有利于传统文化的传播，更能使传统文化渗透到社会生活的方方面面。

因此这两者之间的关系是相辅相成，互相依赖并互相促进的。

Figure 人物 扎根民族文化的一代宿儒撰文∕常强在中国当代人文社科领域，庞朴堪为极具影响的一位大家。

今天，戴在庞朴头上的光环，每一顶都极具分量，如中国社科院首批荣誉学部委员、“孔子文化奖”获得者、山东大学首批终身教授等等。

作为以中国传统文化为研究志趣的资深学者，庞朴在诸多文化领域都颇有独特建树。

他对中国文化有着深入且广泛的思考，一直坚定地走在推动中国文化传播和普及的大道上。

在与人交往上，如知名学者汤一介所说，庞朴“跟各方面的人都能和谐相处，绝不会盛气凌人”。

他总能在点滴之间展现出一副谦和君子的形象，极具大家气度和风范。

“一分为三”的文化密码按照马克思主义的哲学观点，事物都是一分为二的，任何事物都有正反两个方面。

在辩证法的体系中，“二分法”哲学为人所广泛接受。

在中国传统经典《道德经》中，到处都表达着对立统一的哲学思想。

庞朴立足古典哲学研究，结合中西文化特色及人生阅历，在当代哲学界率先提出了新的方法论——“一分为三”。

“一分为三”是今天广受学界关注的哲学课题，但凡对当代学人有几分了解，便不会不知庞朴的这一思想创建。

在庞朴看来，“任何事情都可以分成两个方面，这不假，但事情到这里还没有完，分成对立的‘两’还是一个不稳定的状态，只有把它变成‘三’以后才是最稳定的。

这跟几何学上说三角形是最稳定的图形是一个道理。

”中国传统文化是以孔孟之道为正统，中庸之道深入人心。

在上世纪60、70年代的那场大动乱时期，庞朴与其他人一样，满脑子都被斗争哲学灌输。

社会的主流意识形态是“以阶级斗争为纲”，自然地，在政治挂帅的当时，大家对你死我活、敌我矛盾、水火不容等对立思想具有切身的体会和感受。

对立、斗争、二分法，这些思想在实践中起着主导性作用。

庞朴认为，光讲斗争是不够的，“一分为二”不够完全，“一分为三”才符合实际。

庞朴认为，和谐社会的理论，同样来自中国古代的中庸观念，“和”就是“和而不同”，就是中庸哲学。

他说，建设和谐社会、和谐社区，就是“执两用中”。

新时代中华优秀传统文化的内涵与特征新时代中华优秀传统文化是指中华民族自古以来所创造和积累的优秀文化遗产，它是中华民族几千年文明发展的历史结晶，是中华民族精神世界的重要组成部分。

这些优秀传统文化包括了中国的儒家文化、道家文化、法家文化、墨家文化、名家文化、兵家文化、性理文化、诸子百家、中医药文化、书法文化、文学艺术、音乐舞蹈、传统节日、习俗民风等等。

一、儒家文化。

儒家文化是中国文化的主流，主要强调仁爱、诚信、孝道、礼仪等，提倡理性、稳健、和谐的处事之道。

儒家思想对塑造中国人的品德和行为习惯具有深远的影响，是中国传统文化的灵魂。

二、道家文化。

道家思想强调自然、无为而治，主张人与自然和谐相处，追求心灵的宁静和超脱，注重修身养性，对中国人的人生观和价值观产生了重要影响。

三、佛家文化。

佛家文化是受到佛教影响的宗教文化，主张解脱生死轮回，追求心灵的解放，注重修行、慈悲和舍己为人，影响了中国人的精神世界和文化情感。

四、文学艺术。

中国古代文学艺术是中华优秀传统文化的瑰宝，包括诗、词、曲、小说、戏剧等形式，以其独特的审美情趣和精湛的艺术技巧，传承了中华民族的精神和智慧。

除了以上的内涵特征之外，新时代中华优秀传统文化还有许多其他特征。

注重家族、亲情和社会责任；尊重长辈、敬重师长；提倡礼貌、谦逊和忍让；注重节俭、勤俭节约和不浪费；崇尚诚信、讲信用和恪守承诺；重视教育、崇尚知识和学问；推崇勤劳、谦和而笃实等等。

这些特征构成了中华民族的道德底线和行为规范，对于维系社会稳定和和谐、促进民族团结和文明进步具有重要意义。

正因为新时代中华优秀传统文化具有如此深厚的内涵和丰富的特征，所以它对于今天的中国人民和中国国家都具有巨大而深远的意义。

它不仅是中华民族自尊自信的重要源泉，更是中国精神文明的核心价值和道德底线。

我们应当在日常生活中更加积极地弘扬和传承这些优秀传统文化，将其内涵和特征体现在我们的言行举止之中，用我们的实际行动诠释和传播中国传统文化的魅力。

屹立于世界文化之林——论中国传统文化的独特优势中国传统文化源远流长、博大精深。

在它的长期发展与演进过程中，由于历代人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐发展成为一种高水平的文化形态，它既具有文明与文化的一般共性，更具有鲜明的中国特质。

今天，要成功地建设有中国特色社会主义的先进文化，就要对中国先进文化的母体一一中国传统文化，有一个正确的认识和把握。

从整个世界文明与文化发展的历史来考察和比较，我们可以发现，在世界文化之林中，中国传统文化具有独特的优势和强处。

这些优势和强处主要表现为以下三个方面：一、具有顽强的生命力与深远的凝聚功能就世界范围而论，中国古代文化虽然是世界上最古老的文化之一，却不是起源最早的。

但在世界所有古老的文化中，只有中华文化是从未间断过的文化类型，它历经数千年内忧外患，一直保存、延续、发扬光大到今天。

在世界文化发展史上，许多优秀的文化形态因为异族的入侵而中断。

在四大文明古国中，印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌，曾一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。

惟有中华文化生生不息、绵延不绝，表现出无与伦比的生命延续力。

中国传统文化之所以具有如此顽强的生命力，其成因是多方面的。

从外部原因上说，这是由于与外界相对隔绝的大陆性地域、自给自足的农业经济格局、宗法社会组织结构的相互影响和制约，形成了一个稳定的生存系统。

但主要的原因则是源于内部，即中国传统文化本身所蕴含的多样性的生机力、统一性的同化力、包容性的融合力、伦理性的亲和力、变易性的创造力和民族历史意识的延续力等，构成了中华文化强大的生命力之源。

中华文化在这强大生命力的延续中，又表现出极强的同化力和凝聚功能。

中国传统文化是伦理类型的文化，伦理性是其基本特征。

这种伦理性固然具有负面的消极影响，但深深地积淀在国人意识中的一些伦理观念，如尊师孝亲、修身自律、务实奋进、勤劳节俭等，无疑在铸造国人灵魂上发挥着积极的作用，并发生着久远的影响。

新时代中华优秀传统文化的内涵与特征中国，是一个拥有着悠久历史和灿烂文化的国家。

中华优秀传统文化是中国民族精神的重要组成部分，它承载着丰富的文化内涵，具有深刻的思想内涵和独特的文化特征。

随着时代的变迁，中华优秀传统文化在新时代得到了充分的传承和发展，展现出新的活力和魅力。

本文将从内涵和特征两个方面对新时代中华优秀传统文化进行探讨，以期更好地理解和传承这一宝贵文化遗产。

一、内涵1.1 尊崇天地，孝道为先中华优秀传统文化的内涵之一便是尊崇天地和孝道，这体现了中华民族的仁义礼智信的核心价值观。

在中华文化中，孝道被视为最崇高的美德，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。

孝敬父母是中国传统文化中的一种美德，也是中华民族的传统美德之一。

尊崇天地，是中国传统文化的基本理念，是古代中国先哲对宇宙的认知，也是中国人对自然界崇敬、感恩之情的体现。

这种尊崇天地的理念贯穿于中国传统文化的各个领域，成为中华文化的独特标志。

1.2 礼仪文化，注重人际关系在中国传统文化中，礼仪文化始终被视为十分重要的一部分。

中国礼仪文化自古以来就深受人们的重视和尊崇，它在中华民族的发展进程中扮演着举足轻重的角色。

礼仪文化包含了对人际关系的理解和处理方式，是中国人对待人际关系的基本准则。

在中国传统文化中，人们注重礼仪，尊重他人，注重言谈举止，尊重长辈，关心他人，平等相待，取得了和睦相处的和谐社会。

1.3 文学艺术，传承博大精深中国传统文化之所以如此博大精深，与中国文学艺术的发展密不可分。

中国文学艺术是中国传统文化的精髓，是中华民族优秀文化传统和民族精神的重要代表。

中国古代文学艺术精深独特，其将艺术与生活结合在一起，融入了人们对生活的感悟和追求。

以《诗经》为代表的中国古代文学作品，以其丰富的内容和优美的诗词为世人所称颂，成为中华文明的瑰宝。

中国传统文学艺术不仅丰富多彩，而且欣赏性和收藏价值极高，对后世的影响深远。

中国传统文化的内涵中，哲学思想是一重要组成部分。

中国传统文化的继承与发展提要：中国传统文化历史悠久，博大精深，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系，才能更好地传承和发展中国传统文化；注重自强不息，不断革故鼎新的理念。

关键词：中国传统文化，博大精深，继承与发展一、中国传统文化的现状随着全球化的不断深入，越来越多国外文化开始入侵中国，随着国外文化的不断入侵，我国传统文化也面临着巨大的挑战和受到了重大的打击。

一项调查表明,超过半数的大学生对京剧或其他各种地方剧种“不感兴趣”，只有25%的小学生知道文房四宝是什么。

福建师大社会历史学院学生不久前在福州某小学和大学城中作了一份关于传统文化的抽样调查发现，大学生中，传统文化观念淡薄，小学生中文化品味比较西洋化。

据悉,师大学生在某所小学发出题为“还有多少中国味”的调查问卷，调查结果发现小学生中文化品味比较西洋化，只有不到二成的小学生吃大餐会选择中餐，只有25%的小学生知道文房四宝是什么。

在关于节日的调查中,除了儿童节，孩子们最喜欢过的是圣诞节，只有33%的孩子喜欢过春节，14%的孩子喜欢过中秋，12%的孩子喜欢过国节。

这一些调查让我们看到了传承了五千年优秀传统文化的脆弱性，而要建设社会主义文化强国，我们不能摒弃这些中国优秀的传统文化。

二、要正确看中国传统文化传统文化是我们繁荣昌盛的根基，一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。

对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。

对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。

传统文化相对稳定性（传统文化相对稳定性和鲜明民族性区分）本篇文章给大家谈谈传统文化相对稳定性，以及传统文化相对稳定性和鲜明民族性区分对应的知识点，希望对各位有所帮助，不要忘了收藏文库喔。

本文目录：1、举例说明传统文化具有相对稳定性2、哪位学霸知道传统文化的相对问稳定性与继承性的区别？3、如何理解传统文化具有相对稳定性？4、如何正确理解传统文化具有相对稳定性举例说明传统文化具有相对稳定性我们现在过年和以前一样，都有团圆和希望来年有个好生活的寓意，但是有些习俗发生了一定的变化，比如以前家家户户放鞭炮，但是现在由于环境问题鞭炮的买卖和使用受到了一定的限制，这就体现出了传统文化的相对稳定性，既在世代相传中保留着基本的特征，其具体内涵又能够因时而变。

再比如中国古代的贵和思想发展到现在又加入了“和谐社会”一层含义哪位学霸知道传统文化的相对问稳定性与继承性的区别？相对稳定性是指传统文化的基本特征不变，但它的内涵又因时而变（与时俱进）。

即有些东西是有变化的，有些东西是没有变得，就是相对稳定性。

继承性是指把某些东西继承下来。

即以前的文化现在也有。

如何理解传统文化具有相对稳定性？传统文化的核心价值观很早就形成，并且一直延续了中华五千年的文化，在有历史记载的三千多年文化中其核心思想精神基本保持不变。

这是稳定性。

但传统文化在漫漫历史长河中不断受到外界的冲击和影响，随着历史的进步和观念的不断发展，传统文化和外来文化逐渐融合变化，所以是相对如何正确理解传统文化具有相对稳定性参考答案：①传统文化具有相对稳定性。

中国优秀的传统文化能够顺应社会生活的，不断满足人们日益增长的精神需求，以自己独特的魅力，推动“中国梦”的实现。

②中国传统文化具有鲜明的民族性。

中国传统文化是维系中华民族生存和发展的精神纽带，能够为中华民族自强于世界民族之林提供有力的精神滋养。

③植根于优秀传统文化中的中华民族精神，是支撑中华民族生存、发展的精神支柱，是推动中华民族走向繁荣、强大的精神动力。

中国传统文化与民族化研究摘要：提倡民族化，并不是走民族主义之路，不是狭隘的闭关锁国，不是抗拒全球化，不是抵制西方化，而是如何积极应对、适应全球化的发展，创作具有中国文化精神的作品。

不论是西方的科学技术还是中国的传统文化精神，我们学习、了解的目的是如何更好地借鉴以发展我们自己的文化优势，弘扬中国文化精神。

关键词：传统文化；民族化；中国精神一、全球化形成的历史背景与现状自1840年以来，中国实际上已经纳入到全球化的历史浪潮中。

经济带动政治与文化的发展。

西方工业革命的广泛成功，奠定了以工业文明为导向的市场经济的形成和发展，使得整个世界进入到一个开放的共融发展模式中。

中国与西方的全球化冲突在于中国是以农业文明为基础的延续性经济体，而西方是以工业文明为发展模式的爆发性经济体，因此，中西方文化发生碰撞时会产生依附与反差。

首先，欧洲工业文明的发展和经济全球化，使得开放的文化思潮渗透到人们的意识里，逐渐形成政治上全球化的格局。

全球化的发展是一把双刃剑。

一方面，它的发展刺激了经济发展，带动了物质文明的高速前进，具体表现在人们物质生活的进步与开放。

但同时，在全球化格局下必然产生发达经济体制约与影响本土文化发展的现象，以致于本土地域文化在全球化的格局下产生同化，或者被打压，面临消失的危机。

改革开放的成功，使中国的经济取得了举世瞩目的成绩。

但是，对于西方文化，当代中国文化却还存有相当程度的依附。

在西方工业文明的刺激下，中国文化地域民族性还不明显，并没有以完全独立的姿态屹立于世界文化之林。

中国文化本体没有建立起良好的沟通模式。

所以，中国当代艺术的发展是在西方文化的影响下，做着自觉或不自觉的迎合，长此以往将逐渐失去对文化的发言权与评判权。

二、西方化的表现形式与中国传统文化的碰撞一方面，西方文化艺术极大地推动了中国现代艺术的产生与发展。

另一方面，也要看到中国文化精神的缺失正成为当下这一时期主要特征。

中国文化精神的缺失主要反映在：（1）在作品语言、作品形式等方面模仿西方。

中国传统文化在现代社会中的传承与发展中国传统文化是中华民族历史长河中的一宗宝贵财富，是中华文明的重要组成部分。

其综合性、包容性、文化内涵深度和广度、文化精神力量等方面都有其独特魅力。

在当今世界端与复杂的社会大背景下，如何传承和发展中国传统文化，既是保持文化自信、弘扬独特文明的需要，也是推进文化创新、促进人类共同进步的必要条件。

一、传承中国传统文化的重要意义1、承传文化的历史使命。

传承中国传统文化是每一个中国人的责任和义务，也是每一代人对历史和文化的传承与发展。

传承中国传统文化，是为了防止文化断层，保持中华民族的文化传统和文化基因。

2、维护中华民族的文化自信。

文化自信是一个民族的强盛之基，也是一个国家繁荣发展之本。

中国自古以来就有悠久的历史和灿烂的文化。

传承和发展这种传统文化，可以加强人们的文化自信和民族自豪感，并且在当今全球化的时代中更好地展示中国的历史和文化特色。

3、推进文化创新创意。

中国传统文化是源远流长、博大精深的文化宝库，其中既有对世界的贡献，也与现代文明之间息息相关。

传承和发展中国传统文化，可以通过对现代文学、艺术、科学等方面的应用，促进文化创新和发展。

二、现代社会中传承中国传统文化存在的困难和挑战1、传统文化的普及程度和接受度。

传承中国传统文化的难度主要在于现代社会对传统文化的普及程度和接受度不高。

与当代最热门的娱乐或时尚文化相比，传统文化缺乏趣味，且缺乏吸引人们注意的手段和平台。

这样就使得传统文化的普及成为了一个困难的问题。

2、传承渠道的狭窄。

现代社会的传承渠道一般都与商业经济密切相关，普及度较高的文化产品往往与数字产品市场存在较高的相关性，这种市场导向方式能够对现代文化提供强劲的推动力。

但是，连接传统文化和现代商业的桥梁很少，使传统文化的传承受阻。

3、传统文化的教育体系不完善。

在当代教育中，传统文化几乎被排除在了教育体系之外。

教学严重依赖于机械式的记忆与理解，而忽略了对传统文化根源的探讨和思考，使得学生习得的传统文化知识由于缺乏深刻的理解而缺乏本质上的意义，传承困难。

中国传统文化的重要性有哪些下面是由分享的传统文化的重要性，希望对你有用。

中国传统文化的重要性1、是经过历时考验的民族文化精华，传统文化之所以城为传统、得到大多数人的认同是经过历史考验的，它们对国人的思想、行动、文化在一定程度上都有指导意义;2、是中华文明区分与其它文明的标志，传统文化是一个民族的民族特色、民族精神的代表;3、传统文化可以让国人找到历时归属感，增强民族自信心;4、传统文化有很高的发展空间和潜力，如果推广成为产业文化，其物质利益和文化利益都是丰厚的;5、传统文化，可以提高世界人民对中国的重视程度，使世界人民加深对中国的了解。

中国传统文化的重要意义一、否定传统文化,也是否定历史文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明.狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品.传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现.传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验.汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用.一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神.人为地割断自己的“根.美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的.可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史.同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶.一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托.所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题.许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定传统文化,必然抹煞民族精神.那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的.从认识论来看,主要是由于以下三方面原因造成：首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识.中国传统文化并非像某些人所说,是一堆毫无价值的垃圾,而是有着多方面的丰富内涵,它的优良部分,是人类宝贵的精神财富,并且是一切新的更高的文明的再生源之一.中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面：一自强不息的奋斗精神.中国文化历来关注现实人生,孔子说：“未知生,焉知死,并说：“天行健,君子以自强不息.正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争.中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼的精神,强调人生幸福靠自己去创造.要实现现代化,这种自信自尊的精神是决不可少的.二、知行合一观.中国儒家文化所讲的“力行近于仁,在一定程度上体现了“行重知轻的认识论思想,这与实践品格具有某种一致性.实践是认识的源泉.实现现代化,当然要努力学习外国的先进的东西,但更重要的是自己的社会主义实践.三、重视人的精神生活.中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界,鄙视那种贪婪与粗俗的物欲.孟子提出“充实之谓美,并认为“宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的.四、有爱国主义精神.爱国主义,就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情,爱国主义,是我们中华民族的优良传统.古人云：天下兴亡,匹夫有责“.在今天,一个国家只有走上现代化,国家才会繁荣富强.而实现现代化,全靠全国人民团结一致,共同奋斗.五、追求真理,勇于奉献的精神.中国传统文化蔑视那种贪生怕死,忘恩负义、追逐名利的小人.古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道,夕死可矣“.宣扬路漫漫其修远兮,吾将上下而求索“的精神.这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力.六、团结互助,尊老爱幼的伦理规范.古人说：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.一个社会只有严于律已,宽以待人,形成团结互助,尊老爱幼的社会风气,社会才能充满温馨与和谐,才能给人带来希望与力量.上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分,仅此就足以体现中国传统文化的博大精深.罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观这是对中国文化的一种深刻认识和概括.其次,是把传统文化与现代化对立起来,传统文化并非一潭死水,而是一个动态系统.人类在自己的社会实践中创造传统文化,并在实践中革新与丰富传统.否则,就不会变为现实的文化传统.所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史而应认识到它同时关系着现在与未来.把发展看成为“反传统,其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来.其实,任何现代化只能从现实传统文化出发,否则便成为无源之水、无本之木.陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者,必须一方面吸收输入外来之学说,一方面不忘本来民族之地位.波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板,然后在它上面画出崭新的社会制度的理论,指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了,这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义,使一切人类价值漠不关心并使之瓦解.而且,一旦毁灭了传统,文明也随之消失.所以对传统文化决不能采取一概否定的态度,而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中加以检验,清除那些过时的东西.再次,从民族文化与世界文明的辩证关系看.世界文明并非是某一个国家民族作用的结果,而是全世界人民共同创造的.当然,由于各方面具体条件的不同,在世界中所起的作用各不同,但这只是作用大小的问题,而不是有无的问题.所以各民族的文化应是平等的,需要相互尊重,相互学习,取长补短,而不应有高人一等的优越感.任何一个国家,作为人类世界组成的一个部分,都不是孤立的,其存在与发展,不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响.中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献.当代西方许多的中国古代文化热,也表明中国传统文化至今仍在发挥作用.因此,只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点,对人类社会作出应有的贡献,世界文明的发展,才会有可靠的保证.相反,一个国家不顾自己民族的特点,一味模仿或照搬别的文化,不仅不会有好的发展,甚至会走上灭亡的道路,世界史上是有这种教训的,其实,西方文化也是一分为二的,既有好的东西,也有糟粕,不可“拣进篮里都是菜“,如拜金主义“之类,即使在西方,也是被批判的.西方文化也并不等于世界先进文化,这是两个不同的概念,世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的.因此,学习与引进外国文化,必须作具体分析,一定要从本国实际出发,一个成功的现代化国家决不是全盘,引进西方文化,而是在自己传统文化的基础上,一面学习外国先进文化,一面对本国文化进行革新,不断提高自己的现代化水平,由于传统文化能否现代化,能否在新的历史条件下得到弘扬,关键在于人们用何种思维方式对待传统文化.二、传统文化是一种巨大的精神力量传统文化作为一种社会精神形态,是一定社会存在的反映,这种传统文化是一种巨大的精神力量,它对社会长期发生作用.另外,中国传统文化有着消极因素,这与现代化发展是不利的,就其传统文化的消极因素表现是：一、缺乏民主精神.中国长期处于封建社会,封建意识对人们影响极深,封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展,另一方面,造成特权思想,直到今天,中国人仍缺乏民主意识.二、法制观念淡薄.中国传统文化不重视法制,实行的是人治,如实行的是皇权至高无上,因而君言就是法.在我国今天社会主义社会里, 人民群众已经成为国家主人,国家的一切法律反映了人民群众的根本利益,但封建特权思想严重,权大于法,情大于法的事,还时有发生.三、商品意识差.中国是个农业国,重农轻商十分严重.过去,经商是被人看不起的,不知商业是产品流通的重要环节,对促进社会生产力的发展,繁荣经济,方便,起着重要的作用,尤其在现代,没有市场经济的高度发展,也就无法走向现代化.四、守旧意识严重.中国的小农经济广大,个体经济,靠天吃饭,“日出而作,日落而息“,很容易满足于现状,非到万不得已,是不会起来造反和自学接受新东西的.三、由传统文化走向现代化,是推动社会主义不断发展的精神动力区分传统文化中的精华与糟粕,抛弃其糟粕,吸收其精华用来为社会主义服务,也就是使传统文化走向现代化,才能更好地为社会报务.传统文化在一定条件下,可以转化为符合时代需要的新型文化,但这种转化需要社会实践,使传统文化与现代化生活相结合,才能使之适应时代发展的要求.而社会主义市场经济是一个根本的结合点.第一发展市场经济经济的需要.过去,实行的是计划经济,这种经济是人治经济,一切由政府统管,政企不分,按长官意志办事,乱放炮抱粗腿界得到合理配置,造成中国经济长期落后.现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段,是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制.因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性,调动广大人民群众的与创造性,成为现代化经济发展的强大动力.一定的经济总是与一定的文化相联系的.经济与文化相互渗透,相互影响,今天的经济,也就是明天的文化;而明天的文化,也将是后天的经济.人是社会活动的主体,任何一项经济活动,都是具有一定观念文化的人去从事的,没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人,就无法胜任,所以,现代经济的发展,一方面将对人们现有的文化观念进行检验,新的取舍,另一方面,促使人们必须努力学习一切先进的东西,不断提高自己的精神素质,才能适应形势发展需要,这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用第二、它是建全社会主义法治的需要.社会主义市场经济是法治经济,法制意味着合法性、权威性、公正性.法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展;二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序;三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利.这些都是现代文明与现代文化的体现,而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷.中国传统文化在法制思想上强调实行人治.法律仅作为治国的某种辅助手段,这种缺乏权利意识的传统文化,在市场经济就难以存在与发展了第三,市场经济是效益经济,市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食把“义与“利对立起来的旧的价值观的否定,从而增强人们的务实精神与进取精神.实际上,人们的实践活动,是离不开利益原则的.要保证市场经济所追求的价值的实现,不仅个人实践活动要符合市场经济规律,学会按法办事,而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率,才能适应形势发展的需要。

中国传统文化在现代社会中的传承与发展中国是一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家。

其中，传统文化是中华民族的重要组成部分，承载着深厚的历史沉淀和民族精神。

在现代社会中，传统文化的传承与发展是中国文化建设中不可或缺的一环。

本文将分别从传承与发展两个方面探讨中国传统文化在现代社会中的重要性。

一、传承从广义上讲，传承是指将某种文化或知识遗产由前辈传给后辈的过程。

而对于传承中国传统文化而言，其实质意义远比传递知识性文化更为深远，它涵盖了其思想、价值观、道德观和审美观等多个方面。

因此，传承中国传统文化是中华民族的重要责任和使命。

在现代社会中，由于物质和经济的快速发展和社会形态的变化，许多传统文化形态正在逐渐消逝。

如果没有及时进行传承，这些文化就将最终消失，难以再传承到后代。

因此，传承中国传统文化成为了我们珍惜和继承祖先智慧财富的重要任务。

那么，如何进行传承中国传统文化呢？首先，要让更多人了解并喜爱中国传统文化。

这不仅包括了文化艺术，更包括了饮食、服饰、民间故事等方方面面。

只有当人们接受了中国传统文化并愿意了解、继承传承时，这种文化才能被广泛传播和沿袭。

其次，要建立并推广相关的社会团体，例如传统文化爱好者协会、传统文化研究会等。

这些团体的目的是为了让那些喜爱和热爱中国传统文化的人们有个交流和学习的平台，促进其对传统文化的传承。

最后，应该在学校教育中加强对中国传统文化的宣传和培养。

尤其是对于小学、初中和高中学生，应该在课堂上让他们了解中华民族的瑰宝，并将这些数据付诸实践，提高对传统文化的认知和理解。

二、发展承传中国传统文化的同时，我们也应该注重其创新与发展。

一个文化的发展才能使其不断活跃和流传，并在现代社会中有更广泛的影响。

中国传统文化是一个可以滋养和陶冶人心灵的资源宝库，在现代社会中如何加以发展和创新呢？首先，要根据现代人的需求和审美观进行适当改良。

例如，在中国传统民族文化中，民乐是一种非常优秀的艺术形式。

在现代社会中，人们形象的受众类型和审美标准已经发生了变化，因此需要对民乐进行一些改良，适当结合当代的音乐元素，以利于吸引现代年轻人的参与和传承。

中国传统文化的重要性中国传统文化是中国人民五千多年的历史文化积淀，包括语言文字、哲学思想、文学艺术、科学技术、礼仪风俗等。

这些都是源远流长的宝贵文化遗产，体现了中国民族深邃的思想精神、优秀的道德伦理和独特的文化气质，对当前和未来都具有重要意义。

一、传统文化的历史价值中国传统文化源远流长，历史悠久，承载了中华五千年文明的精华，这种历史价值无法用言语来详述。

从古至今，中国传统文化有着丰厚的底蕴和深刻的内涵，蕴含着中国民族的语言文字、哲学思想、文学精品、科学发明、古典音乐与舞蹈、戏曲、绘画、建筑等数不完的艺术形式，这样的文化框架，也因此为后代人留下了一份宝贵的、无价值的、体现民族真谛的精神之财。

二、传统文化对应变的启示中国传统文化作为历史文化遗产，也在成为未来文化发展的必经之路上，发挥着可替代的正面影响。

传统文化的多元价值对现代人们的思维模式、行为方式、伦理道德具有深远的启示和教育意义。

传统文化无不呈现出崇德尚义、诚信为本、敦厚待人、公正廉洁、勤奋守业等优秀品质。

它总是能带给人们心灵上奇妙而无法言语的力量，以及让人们深刻领会的独特的文化魅力。

其结果，也为人们更新他们的心态和态度带来无与伦比的价值。

三、传统文化对当代具体困境的应对力量中国很多现实问题尚未解决。

例如，失信问题、道德滑坡、家庭教育问题、贿赂、污染问题、城市规划等等。

文化是非常重要的一个方面，并且是计划债务多还不完的。

如果中国民众能够旗帜鲜明地拥护传统文化、以古为师，原有文化优势和财富将得以保全，而更好地转化为现实社会创意性的运用。

传统文化能够弥补科学技术方法的不足，为当代生态问题和文化建设提供多种策略和解决方案。

四、传统文化对提升国际形象的价值中国传统文化具有较强的辐射力和社会认同感，能够激发外国游客进一步了解中国的文化，提升中华文化在国际上的影响力。

以传统文化为元素的文化产品、文化旅游项目也开始呼之欲出，植入了文化自信与自信、文化自信与社会发展的观念，这样不仅是丰富了我国文化内涵，更是有利于提升我国品牌形象、提升国际形象。

中国现代文化的现代性与传统性中国是一个拥有五千年文化历史的古老国度，这一历史和文化受到全世界的赞叹和尊敬。

在中国历史的长河中，中国文化占有举足轻重的地位，为中国民族建立了独特的文化传统。

而现代中国文化则在这个传统的基础上不断发展和演变，既保持了传统文化的特色，又吸收了现代文化的优势。

因此，中国现代文化历来被认为是传统性与现代性的交融，是中西合璧的文化结晶。

一、传统文化对现代文化的影响中国传统文化本身内含博大精深的哲学思想和道德伦理观念，无论是在艺术、文学、哲学、宗教等领域，都对中国现代文化产生着深远的影响。

中华传统文化注重自然生态，崇尚生命，推崇以和谐为基础的价值观，传达“仁爱、信义、礼让、廉洁”的人文精神。

在这些传统文化的积淀下，中国画、中国音乐、中国文学等以其卓越的文化价值，承载着中国文化的传统和现代性，极富吸引力。

例如，中国传统的文学艺术形式—诗歌，是中国文化的瑰宝和精髓之所在。

现代的写作方式和主题可能与传统诗歌有所不同，但它们无疑从传统文化中获得了灵感，同时，现代语言的精湛运用也为传统的文学形式注入了新的活力，使得古老的文化形式在现代仍然有着广泛的影响力。

二、现代化对传统文化的影响在现代社会的浪潮下，中国文化正在面临着深刻的变革，现代化的影响也在改变着文化的形态与价值观。

随着劳动生产力的提高和现代科学技术的发展，人们对于生活品质的需求增强，而传统文化的某些元素如重视节俭、知足而不满、家庭观念等却与现代人们的追求和现实需求有所冲突。

因此，中国现代文化也需要在保持传统文化的精髓和特色的基础上不断推陈出新，拥抱现代化的浪潮。

在这个背景下，中国的文化新生力量也在快速兴起。

例如，随着新一代消费观念的形成，新兴的网络文化带动了以二次元文化、游戏文化、网文等为代表的新兴文化潮流的发展。

这些文化形态十分注重个性、情感和生活态度，都是由现代生活的新环境与新体验诞生的。

同时，就连中国传统文化中独具特色的京剧、陶艺和书法等文化形态，也在现代社会中焕发出新的生命力。

中国传统文化在现代化社会中的传承与创新一、传统文化在现代化社会中的重要性中国传统文化是中华民族几千年来的文化积淀。

它包括诸如儒家思想、道家思想、佛家思想、文学艺术、文化传统等方面。

作为历史的遗产，中国传统文化承认了中华民族的文化根源，并已在历史进程中显现出它在群体文化、开发智力、培养优秀人才等方面的重要作用。

传统文化的传承是一个过程的连续，不同的领域和层次需要不同的方法。

传统文化不仅包括很多经典著作，还有传统礼俗、音乐舞蹈、戏曲艺术、中国民俗、传统医药等。

在现代化社会中，传统文化的作用和意义更加突出。

一方面，它可以引导人们在快节奏的生活中获取内省和个性化的体验，让人们回归自然并理解人类文化的本质；另一方面，传统文化的存在可以纠正一些现代化社会问题，如道德异常，环境污染，人口失衡等等。

二、传统文化传承创新的实践与方法1. 讲好传统文化的故事《左传》、《史记》、《道德经》等经典著作不仅是文化遗产，也承载着中国传统文化的精髓。

现代化传统文化的传承也要从故事入手。

通过讲述中国传统文化名人的传奇故事，或传统文化与历史事件的有趣对话，可以将传统文化融入当下社会，并使其更容易接受和理解。

2. 教育传统文化在教育领域，传统文化可以从幼儿园到大学阶段普及。

国学教育在一些区域也已开始兴起，包括国学培训机构、参加诵读经典等等，以此帮助孩子们更好地接触并了解传统文化。

此外，各大学校也应该扩大开放、构建国学课程，激发学生们德智体美全面发展的兴趣。

通过这种方式，中国传统文化的精华才能在当代得到更好传承和发扬。

3. 传承与发展传统文化取得了在现代化社会中的传承和发展的很多成果。

例如，中国古老的国画在坚守传统的同时也不断地吸收其他文化的精髓，并进行创新，如国画王先生的绘画艺术便集现代和传统之大成。

传统音乐在现代化社会中也有着很好的发展，其不仅坚持了古典音乐的传统形式，同时也在新的表演方式和新媒介的传播方式方面保持创新。

中国传统的民间艺术形式（例如皮影戏、布袋戏等）也在发展进程中应运而生。