智者乐水仁者乐山智者动仁者静智者乐仁者寿的意思
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谈智德作者:肖群忠来源:《中国德育》2014年第24期对于很多中国人而言,无论其对《论语》的熟悉程度如何,一定会对这句话印象深刻,那就是,“智者乐水,仁者乐山。
智者动,仁者静。
智者乐,仁者寿”。
智者是喜水、快乐、活泼的,而仁者则是爱山、恬静、长寿的。
也就是说,在儒家看来,智与仁共同构筑成儒者的理想人格。
汉代董仲舒明确提出了“五常”:“仁义礼智信”,“仁义礼信”是为人处事的基本原则,“智”则贯穿其中并将这一切联系了起来。
那么,何为智德?智德的道德内涵有哪些?如何在现代社会弘扬智德?这是我今天准备讲的几个问题。
一、智德及其特点何谓智德?不可否认,智德总是与人的认识能力和知识的掌握相关,在甲骨文和青铜器铭文中,智被写成由“矢”和“口”构成的“知”,即象征着一个人像飞矢一样快速地获取知识。
知与智在中国古代往往是通用的。
如果要进一步分别“知”与“智”的差别的话,知的意义要较“智”为宽,“知”可能更多的是指闻见、认知之意,而“智”则是“人事”“道德”之智。
在儒家传统中,把知或智主要看作是一种人事之智或者说是知人之明。
这种知人之明和人事之智主要是“以智辅仁”,这一方面表明儒家的修养论是讲求仁智双修的,另一方面表明智在中国传统道德体系中主要是作为达仁的手段存在的。
这一特点在孟子关于智德的论述中可以清楚地看出来。
《孟子·告子上》:“恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。
”《孟子·离娄上》:“仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也;智之实,知斯二者弗去是也。
”可见,一个人能够有人生和人事之明,有辨别道德善恶之智,就可以说是具有智德的人了。
中西智德思想或智慧观是有一定差别的。
首先,智慧在各自道德体系中的重要性不同。
西方哲学最初是把理性看作人的基本规定性,是道德的基础,如苏格拉底的命题“知识就是美德”,又比如柏拉图在其《理想国》中提出的西方智慧、勇敢、节制、公正的四主德思想,都是以理性和智慧作为其道德的基础和首德,这种传统长期被西方社会所继承。
“智者乐水,仁者乐山”的几种解读【词语】智者乐水,仁者乐山【拼音】zhì zhěyào shuǐ,rén zhěyào shān【出处】子曰:“知者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静;智者乐,仁者寿” (《论语》雍也篇)《论语别裁》子曰:知者乐,水;仁者乐,山。
知者动;仁者静。
知者乐;仁者寿。
这几句话,一般的人说,“知者乐水”的意思是说聪明的人喜欢水,因为水性流动。
“仁者乐山”是说仁慈的人喜欢山。
如果这样解释,问题大了。
套用庄子的口吻来说,“知者乐水”,那么鳗鱼、泥鳅、黄鱼、乌龟都喜欢水,它是聪明的吗?“仁者乐山”,那么猴子、老虎、狮子都是仁慈的吗?这种解释是不对的。
正确的解释是“知者乐,水。
”智者的快乐,就像水一样,悠然安详,永远是活泼的。
“仁者乐,山。
”仁者之乐,像山一样,崇高、伟大、宁静。
这是很自然的道理,不是我故意作此解释的。
为什么不是我故意的?再看下文就知道,他说智者的乐是动性的,像水一样。
仁者的乐是静性的,像山一样。
这不是很明白吗?硬是断章取义,说“智者乐水”是喜欢水,“仁者乐山”是喜欢山,这是不对的。
有些人的学问修养,活泼的,聪明人多半都活坡,所谓“杨柳岸,晓风残月”、“滚滚长江东逝水”就是这么个气魄,这么个气度。
仁慈的人,多半是深厚的,宁静得和山一样。
所以下面的结论:“智者乐”,智者是乐的,人生观、兴趣是多方面的;“仁者寿”,宁静有涵养的人,比较不大容易发脾气,也不容易冲动,看事情冷静,先难而后获,这种人寿命也长一点。
这是连起来的意思,千万不要跟着古人乱解释:聪明的人一定喜欢水,仁慈的人一定喜欢山。
那问题就很大了。
《论语集注》以山水形容仁者智者,形象生动而又深刻。
这正如朱熹在《论语集注》里面的讨论:“没有对仁和智极其深刻的体悟,绝对不能作出这样的形容。
”圣人智仁双全,所以,作此形容的专利权非他莫属。
智者也就是聪明人。
聪明人通达事理,反应敏捷而又思想活跃,性情好动就像水不停地流一样,所以用水来进行比拟。
智者乐水仁者乐山所含道理
智者乐水,仁者乐山”是中国的一句古语,它包含了一些深刻的哲学道理。
智者乐水,是指有智慧的人喜欢水,因为水具有温润、流动、润物无声、适应性强等特点。
智者常常认为自己像水一样,可以在不同的环境中游刃有余地生存和发展。
另外,水也可以象征知识和智慧,智者也喜欢追求知识和智慧。
仁者乐山,是指有仁慈之心的人喜欢山,因为山具有高远、静谧、气势磅礴等特点。
仁者常常认为自己像山一样,可以给予别人力量和安全感,保护他们,帮助他们。
另外,山也可以象征坚定、不屈不挠,仁者也喜欢追求正义和善良。
这句话的深刻之处在于它指出了智慧和仁慈之间的平衡和重要性。
一个有智慧但缺乏仁慈的人,可能会变得自私和冷酷;一个有仁慈但缺乏智慧的人,可能会变得盲目和无能。
因此,我们需要既有智慧又有仁慈的心态,才能更好地面对人生的挑战。
高一叙事作文:仁者乐山智者乐水
仁者乐山智者乐水
“仁者乐山,智者乐水”这句话最早是孔子说的,《论语》中记载道“仁者乐山,智者乐水,仁者静,智者动,仁者寿,智者乐。
”溯其本意即为:仁者追求山一般的崇高、宁静、祥和;而智者追求水一般的快乐、灵动、悠然……
由此可见,不同的人都会追求自己的幸福,而性格不同的人衡量幸福的标准也不同,东晋著名田园诗人陶渊明终日过着采菊东篱下,悠然见南山的生活,倒是好生自在,宁静祥和,与世无争,所以平静的生活是一种幸福;俞伯牙与种子期的故事我们都有所耳闻,而在《吕氏春秋》中记载的‘伯牙摔亲谢知音’的情感诚然令人感动,由此可见,天长地久的友谊也是一种幸福。
不同的人追求的幸福不同,但相同的一点,就是它们都无贵贱之分。
“幸福就是开心”这种思维模式逐渐在我们脑海中根深蒂固,其实也不尽然,追求幸福好比攀登高峰:若只为观赏风景,尽可乘索道上山,一睹风光;也可一步步登上山顶,看到美景的同时,还会有一种征服大自然的成就感,而在攀登的过程中,愈是举步维艰,到达山顶后的成就感变愈是强烈。
同样的道理,若想收获幸福就应有所付出收获幸福的同时一定是开心的,但开心的是未必能表露出幸福。
麻烦的是:有的人曲解了幸福的含义,而在这些人之中,有的以为腰缠万贯的财富就是幸福,所以他们想着法挣钱而忽略了‘钱是挣不够的’这一客观事实,所以欲望从未被满足,以至于年耄垂死时还对他的财产念念不忘,诸如此类的还有许多,无论是高官还是厚禄都不能称得上幸福。
前不久‘走基层’活动中记者了解到大多数人觉得。
仁者乐山为什么要读yao,仁者乐山智者乐水意思智者乐水仁者乐山原文及意思《论语》·雍也篇,子曰:“知者乐(lè)水,仁者乐(lè)山;知者动,仁者静;知者乐(lè),仁者寿。
”译义有多种。
孔子说:“智慧的人以水为乐,仁义的人以山为乐;智慧的人懂得变通,仁义的人心境平和。
智慧的人快乐,仁义的人长寿。
”另一理解为“智者乐,水”——智者之乐,就像流水一样,阅尽世间万物、悠然、淡泊。
“仁者乐,山”——仁者之乐,就像大山一样,岿然矗立、崇高、安宁。
仁者乐山为什么要读yao ,“乐”字应该读作“要”。
《王力古汉语字典》“乐”字中,第三个读音:“yao,五教切,去,效韵,疑。
药部。
”下注云:“喜好,喜爱。
《论语·壅也》:‘知者乐水,仁者乐山。
’”此即读“要”之说。
然而,此“乐”字,真就应该读作“要”吗?案唐代陆德明之《经典释文》云:“乐,音‘岳’,又五孝反,下同。
”稍微解释一下,所谓“五孝反”,是古代的拼音法,“反”指“反切”。
那么《经典释文》中的“五孝反”即同于《王力古汉语字典》里的“五教切”。
《经典释文》意思是,“乐”读音作“岳”,又可读作“五孝反”的音“要”。
“下同”,是指《论语》“知者乐水,仁者乐山”一句中有两个“乐”字,第一个“乐”字读音解释完了,下面第二个“乐”字的读音与第一个相同。
在《经典释文》中,“要”这个读音是作为第二个选择的,而第一读音应为“岳”。
那么,对于这个“要”的读音,应当怎么看呢?明代秦钺之《慈湖家记》云:“音释家‘乐山’、‘乐水’,并五孝反,尤为害道。
”此中即指出,将“乐”读作“五孝反”之“要”音,是“尤为害道”的,即不同意读作“要”。
又清代翟灏之《四书考异》云:“此‘乐’字,或言不应音‘岳’,恐《释文》有讹。
然《礼记》‘乐不可及’、‘敬业乐群’、‘有所好乐’,俱一音‘岳’,则先儒自有此音训。
下‘知者乐’,‘乐’字释文,亦五孝反,确属可疑。
仁者乐山智者乐水的意思“仁者乐山,智者乐水”,这几乎是所有中国人都耳熟能详的一句话。
这句话出自《论语》,孔子当时的原话是这样说的仁者乐山,智者乐水“仁者乐山,智者乐水”这句话出自《论语》卷三“雍也”篇,原文是:“子曰:‘知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。
’”在四川的峨嵋山有一幅化咏这个内涵的楹联:“刚日读史柔日读经,仁者乐山智者乐水。
”(古人把单日称为刚日,双日称为柔日)。
我们把这此话引在一齐来看,就能够更深入的明白这句话,其实这是用一种“道法自然”的方式来解释“仁”和“智”的内涵,就是用有形的方式来表达叙述无形的内涵。
要领会它对我们思维的好处,我们就先来看看山有何特性,水有何秉质。
苏轼有一首很著名的禅意诗:“横看成岭侧成峰,远近高低各不一样。
不识庐山真面目,只缘身在此山中。
”讲了角度的不一样所见不一样,要识认事物的真实全貌,是务必跳出事物本身在看问题。
同学们正因各自的喜好、成长的环境等因素的不一样,即使是看同一座山,也定会有不一样的观感吧?比如说,人们都在说“黄山天下奇,青城天下幽,峨嵋天下秀,华山天下险”,人们游其山,也确实证明了这些特色。
然而,我们此刻要做的,却不是为分别现象所执迷,而是要看共通象并揭示这个共同特质的内涵―――这就是山有什么特性?山是大家寻常见的,但撇开具体的山而论山的特性,就象撇开一个具体的人而论人性一样,我们要把握山这个总的集合的特点,需要我们用心而不是用眼去看了。
山是一个象形字。
对于我们大学同学来说,那怕没有到过名山大川,一提到山,都能在脑海中有很多影子浮现,本来山就不是我们所陌生的。
古人讲格物致知讲,说的意思就是说一切的真理及其内涵,其实天地造化都已经给我们展示在我们的生活环境和境遇里,不一样的是它不是以我们日常看的文字,天地的大道理用的符号是日月星辰、云雾海啸、山川灵秀和生活经验无声的告诉,人在明悟的过程中,发现是“天地有大美而不言”。
古代的圣者正因识贯三才,就能把这个道理用人的语言叙述出来,因此,孔子说自己是:“述而不作,信而好古,窃比于我老彭。
夫巧干者,智谋之所致也。
古之圣贤,无不以其巧干之术,成其伟业。
是以,吾人欲求事功之显赫,必先明巧干之道。
巧干之道,首在审时。
时者,天地之运,万物之变也。
智者观时,如掌中观纹,能察其兴衰,知其得失。
故曰:“天时不如地利,地利不如人和。
”善用之时,则能以小博大,以弱胜强。
若逆时而行,虽智谋百出,亦不免于败。
次在明理。
理者,事之根本,法之准则也。
智者明理,如探囊取物,能知其先后,辨其轻重。
故曰:“理不辩不明,事不决不立。
”明理而行,则能以正胜邪,以和化争。
若不明理,虽巧干亦难成。
再者,巧干之道在于选才。
才者,事之根本,业之基也。
智者选才,如鹰击长空,能识其优劣,辨其长短。
故曰:“用人之道,在于用人所长,避其所短。
”善用其才,则能以众胜寡,以寡胜众。
若不用其才,虽巧干亦无益。
又其次,巧干之道在于节制。
节制者,事之关键,法之要领也。
智者节制,如琴瑟和鸣,能知其缓急,辨其轻重。
故曰:“节制之道,在于知进退,审长短。
”善用节制,则能以静制动,以柔克刚。
若不节制,虽巧干亦易败。
夫巧干之道,非一日之功,非一时之智。
必经年累月,聚精会神,方能得之。
然得之之后,必谨守之,勿使其失。
夫巧干者,乃智谋之结晶,若失之,则前功尽弃。
古有云:“智者乐水,仁者乐山。
智者动,仁者静。
智者乐,仁者寿。
”此言巧干之道,亦适用之。
智者乐水,乐其变通;仁者乐山,乐其稳重。
智者动,动而不失其节;仁者静,静而不失其理。
智者乐,乐其成功;仁者寿,寿其久远。
故吾人欲求事功之显赫,必先明巧干之道。
审时、明理、选才、节制,此四者,巧干之要也。
若能得其道,则无往而不胜,无难而不克。
愿吾人共勉之,以巧干之术,成其不朽之功业。
《论巧干之道》终。
孔子云:“智者乐水,仁者乐山。
智者动,仁者静。
智者乐,仁者寿。
”正是说仁爱之人像山一样平静,一样稳定,不为外在的事物所动摇,他以爱待人待物,像群山一样向万物张开双臂,站得高,看得远,宽容仁厚,不役于物,也不伤于物,不忧不惧,所以能够永恒。
山,性格稳重,志存高远,有其高、深、博、大之质。
他执著挺拔,内含正直,风格简洁。
拔地而起,直视苍穹,书写青松磐石风格。
经年累月,历经苍桑,成就无言谦卑气质,打磨你的刚毅和傲骨。
他临谤不戚,受誉不喜,遭辱不怒,从不昂首天外,居高临下,盛气凌人,目空一切。
他天天看云卷云舒,年年赏花开花落,身高不言高,体厚不称厚,每临大事有静气,任凭风吹浪打而不惧,自岿然不动。
山,厚德载物,心胸宽大。
经受着严寒酷暑,狂风暴雨,雷电交加,与冰雪为侣,与河流作伴,养育着参天大树,名花小草,鸟兽昆虫,孕育了人生的悲与欢,苦与乐。
山是孤独的,但它并不寂寞,因为它拥有一个博大而精深,丰润而宽厚的内心世界。
仁,二人相对为仁。
“仁者爱人”就是说,仁者是友爱别人,不是害别人。
两个人在一块相处,最大的原则是互相友爱,不做对不起对方的事。
仁者不但要爱别人,与人为善,而且要与自然和谐相处,爱山水,不要破坏自然环境。
仁者则平和、稳重、安静,和山一样平静稳定,不为外在的事物所动摇,像山一样向万物张开双臂,宽容仁厚,不役于物,也不伤于物,不忧不惧,长寿永恒,正所谓仁者乐山也。
做人不也是这样吗!水是最柔弱、最平静的东西,却又是最厉害、最可怕的东西。
海的容量、海的能量、海的气势又有谁能比?最坚硬的东西,都可以被水磨平、被水击穿。
山在水面前,只有被缠绕的份儿,山之险,只能衬托水之奇。
水的静,也许比水的动还要可怕,越深的潭,就越平静;这种平静就意味着它深不可测。
居,善地。
与你相容的地方就是善地。
水是随遇而安的,无处不是善地。
心,善渊。
心像深渊那样。
一个人,做到心如止水也许不难,难的是能把天大的事看小,能把巨石像纸片那样抛向天空,能够临危不惧、处变不惊,能够把敌人射来的子弹像小鸟那样抓在手里,听它那动听的歌唱。