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浅析儒家思想与书法的“中和之美摘要：书法艺术体现了中国传统文化的精髓，被称为形象化的哲学。
中国书法长期受到以中庸为主的儒家思想的深刻影响，“中和之美”最终成为艺术的灵魂。
关键词：书法艺术;儒家;中和;中庸一、中和之美在儒家思想中的地位从宏观来看，中国的书法是由黑色的线条和净白的纸面构成，黑白二色便形成了和谐的艺术形象，“中和”、“中庸”思想便在汉字书写过程中无意识的体现出来。
从微观来看，中国的书法从笔法到结体，从形式到风格，从技法到精神各方面都渗透着这种思想。
“中庸”、“中和”是儒家思想的核心内容，他们不仅是儒家所倡导的一种宇宙观、方法论，也是儒家伦理和审美思想的集中体现，同时也代表了中国文化的核心，是形成中国人普遍的思维和审美方式的思想根源之一，并对后世的文艺美学产生了深远的影响。
二、中和之美在书法技法中的体现“中和之美”的要求表现在书法技法上，是要求书法的用笔、结字、章法等形式因素“变化而不杂乱，统一而不单调”，使书法作品整体更和谐统一。
首先，“中和之美”在书法用笔和结字方面的表现有，要求笔笔中锋，要“不欲太肥，肥则形浊，又不欲太瘦，瘦则形枯，不欲多露锋芒，露则意不持重;不欲深藏圭角，藏则体不精神;不欲上大下小，不欲左高右低，不欲前多后少。
”如王羲之的书法，他的字字形平稳，但又有欹侧之势;字构肥瘦适中，宽窄相宜，《兰亭序》、《十七贴》等都体现了端庄雅正的风格。
最后，在用笔、结字、章法三个层次中，也应遵循“固中致和”的法则。
张绅《法书通释》说：“古人写字，正如作文：有字法，有章法，有篇法。
终篇结构：首尾相应，起伏隐显，阴阳向背，皆有意态。
至于用笔、用墨，亦是如意;浓淡枯瘦，皆要相称，行款中间所空素地，亦有法度;疏不至远，如织锦之法，天地之间，须得要耳。
”这就是说，只有每一笔画、每一个字和整幅的章法布局达到相称，即“中”，这三个层次才能达到协调统一，即“和”。
这样，整幅作品便可称为“中和美”。
三、中和之美在书论中的体现此外，“中和之美”在书论中也体现的淋漓尽致。
一、“文质彬彬”说。
孔子“文质彬彬，然后君子”（《雍也》）的话，虽然是论人，但也间接而明显地表达了孔子对文学的内容和形式两者关系的看法。
“思无邪”的思想，是在评价《诗经》的思想内容，也是阐明思想内容对于文艺作品的重要性。
但孔子并不一味强调思想内容，而是认为形式也很重要，也决不可少。
有了好的内容，假若没有好的形式来表现它，那也是一个很大的缺陷。
所以他说：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可为成人矣。
”（《宪问》）要求好的内容（仁义智勇等）应当配以好的形式（礼乐）。
至于说“言之无文，行而不远”（《左传·襄公二十五年》引孔子语）的名言，就更直接地表明文学的形式对于文学的内容的重要性及其自身的价值，表明孔子是内容和形式的统一论者。
孔子还曾提出过“情欲信，辞欲巧”（《礼记·表记》引）的看法，这不仅是要求文学内容和形式的统一，而且是要求“真”与“美”的统一。
二、“中和之美”说。
孔子在《八佾》篇说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。
”《论语集解》引孔安国注曰：“乐而不淫，哀而不伤，言其和也。
”这就是提倡、赞扬中和之美。
孔子的“中和之美”，并不是单指文艺的思想内容而言。
而是要求构成一个艺术品的诸因素和谐地统一在这个艺术品的整体内，任何一个因素不要有“过”与“不及”的毛病。
这是孔子中庸之道的哲学思想（“中庸之为德也，其至矣乎！”《雍也》“过犹不及”《先进》等），在他的文学思想和美学思想上的反映。
从文学的内容与形式的关系看，“中和之美”说，可以视为“文质彬彬”说的具体化。
从美学思想上说，“文质彬彬”说，又可以说是“中和之美”说的一种美学要求。
三、“尽美尽善”说。
据《八佾》篇记载，“子谓《韶》：…尽美矣，又尽善也‟；谓《武》：…尽美矣，未尽善也。
‟”《说文》说：“美，甘也。
从羊从大；羊在六畜，主给膳也。
美与善同意。
”可知美、善二词，古为同意。
但孔子这里使用的美、善二词，显然不是同一个意思。
中和之美作文中和是中国古代较早出现的一个美学范畴。
中，即适中，不前不后，不上不下之意；和，即平和、融合之谓中和这一美学范畴包含着浓厚的政治、道德观念，因此从先秦始，中和的内涵一般既是指美学的，也是指道德的。
在当今全球呼吁和谐社会发展的新的历史阶段，中国的中和思想当发挥应有的作用。
了解“中和”的内涵及其演变，将更有助于当代人运用中国的传统智慧和哲学解决社会发展中的矛盾，达到和谐社会和谐自然的理想追求。
以“和”为贵，过犹不及在中国古代，从对立统一的辩证观点来看，“和”被看成物之生成与发展的动力，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”是绝对无偶的，所以是“一”，但是这个“一”中包含着辩证统一的两面，也即阴阳相和，才能形成具象的万物。
“和”成了生存之力，生命之依。
重“和”，则体现了强大的内聚力、向心力与融合力，不仅天与人的对立可和，阴与阳可和，儒、道、释可和，大至无限，小至具象的一切不同对立均可相和。
在君主专制的奴隶制下，“和”不仅反映在政治上的上下、贵贱等各种关系的谐调，生产关系上人与自然关系的谐调。
从统治术来说，“和”的中心在君。
君之所重在德。
通过君主个人道德的修养，取得心和，才能实现政和；有了政和，才能影响社会和自然，做到“人与天调，然后天下之美生”。
如果说中庸是“和”在政治思想上的集中体现，那么，审美上的中和，则是“和”的思想在创作欣赏中对情感要求的集中体现，而后者的提倡是为了前者。
“中和”，既是儒家美的形态，也是儒家人格的形态。
“温柔敦厚”既是儒家之诗论，也是儒家之人品。
中和是孔子及整个儒家在为人处世方面的总原则。
在儒学体系中，“仁”是总体的道德内容，“礼”是总体的道德规范，两者构成了儒学的总纲，“忠”、“信”、“孝”、“悌”之类是“仁”与“礼”体现在各种不同的人际关系中的要目，而“中和”则是“仁”与“礼”体现在一般为人处世方面的总原则。
比如，治理天下要“允执其中”，个人道德以“中庸”为至，礼的贯彻以“和”为贵。
儒家中和之美的理解
儒家中的"和"，是指一种和谐、平衡和统一的美好状态。
它是
儒家思想的核心理念之一，强调人与人之间、人与自然之间、人与
社会之间的和谐相处和互动。
首先，从人与人之间的和谐来看，儒家强调人际关系中的亲情、友情、师生关系、君臣关系等，都应该建立在和谐的基础上。
儒家
注重人的道德修养和道德规范，鼓励人们以仁爱之心对待他人，以
礼仪之道来维系人际关系，通过互相尊重、关心、理解和包容，实
现人与人之间的和谐相处。
其次，儒家强调人与自然的和谐。
儒家认为人是自然的一部分，应该与自然界保持和谐共生的关系。
儒家注重人与自然的平衡，主
张人类应该尊重自然、顺应自然，与自然界和谐相处，不破坏生态
环境，保护自然资源，实现人与自然的和谐共生。
再次，儒家强调人与社会的和谐。
儒家认为社会秩序的维护和
社会和谐的实现是人类共同的责任。
儒家强调社会的公正与公平，
主张君主应以仁爱之心治国，以德行和智慧来管理社会，让人民享
受安定、公正、和谐的社会环境。
此外，儒家还强调个人内心的和谐。
儒家认为个人内心的和谐是个人修养的关键。
儒家注重个人的道德修养和自我反省，通过修身齐家治国平天下，实现个人内心的和谐与社会的和谐相统一。
总结来说，儒家中的和之美是一个全面的理念，涵盖了人与人之间、人与自然之间、人与社会之间以及个人内心的和谐。
它强调通过仁爱之心、礼仪之道、道德修养和智慧来实现和谐，旨在构建一个和谐、稳定、公正、美好的社会。
孔子的中和美育观新中国成立以来，儒学的思想一直是国家的核心文化，其中孔子的中和美育观更是为后世留下了完整的美德体系，将中国传统文化与儒家思想深入地融合了起来。
因此，学习孔子的教诲，探索他的中和美育观，不仅是追求一个健康的精神状态，更是一种对中国传统文化的探究深入。
孔子从宗教信仰出发，提出万物皆有一定中性，即万物皆具有中和的美育观。
他在《论语》中说道：“万物皆具有中性之美，然而，它的中性之美是有所不同的。
万物有其特质，那么，每种物品也必然具有其特定的区别。
除此之外，每种物品都有它独特的优点，从而形成和谐之美。
”孔子认为，和谐之美可以从社会各种关系中体现出来。
他称之为“仁政”：以仁德为主，仁恕政治，以及谋利避害为基础，以誓履礼仪之美为原则。
学习仁政，须提高道德水准，保持对社会和谐之美的认知；调和社会冲突，维护社会稳定。
孔子的中和美育观不仅仅是一种政治的理论，更是一种自然的思想体系。
他以“孔子原理”：以宽容、善良、恭敬、诚信为核心原则，提出了更加宏观地自然观念，他认为：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。
即任何对大自然的争斗都会失败。
这种以宽容取胜的思想体系，也被称为“原理思想”。
孔子的中和美育观不仅涵盖了政治方面，而且还体现在文学方面。
他以情景体现了和谐之美，如《乌山集》中“古歌九曲，老子奏之，田夫休止而语”，描绘出了一种清新憨厚的美好气氛。
“伤仲永”是孔子的另一篇著名散文，他以伤仲永两兄弟之间的深厚情谊来展示着和谐之美。
在这篇文章中，他描述了两兄弟互相信任、完美和谐的关系，体现出孔子对仁政的认知。
孔子的中和美育观为中国古代文化留下了深远影响。
他的教诲，对推动中国传统文化的发展、推动社会进步，都起到了重要的推动作用。
正是因为孔子的观念，中国历来致力于建立友好的国际关系，追求全球和平与发展。
今天，我们仍然应当弘扬孔子的中和美育观，不仅要学习他的政治观念，还要学习他所追求的和谐之美，从而促进友谊与团结，营造一个和谐的社会氛围。
第一讲孔子及儒家文艺美学思想概述：孔子主“仁”重“礼”，崇“乐”尚“中和之美”。
孔子“思无邪”、“尽善尽美”、“文质彬彬”、“兴观群怨”等文艺观念，对后世文学批评产生了深远影响。
孔子文艺美学思想的核心：中庸（子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
”孔子说：“中庸这种道德，该是最高的了，大家已经是长久地缺乏它了。
”）中庸的内涵：符合“礼”，执其两端。
本节另一重点《礼记·乐记》。
第一部分：孔子的文艺美学思想《论语》节录：子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
”子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。
”（孔子说：“周朝的礼仪制度借鉴于夏、商二代，是多么丰富多彩啊。
我遵从周朝的制度。
”）子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。
子曰：“《关睢》，乐而不淫，哀而不伤。
”（孔子说：“《关睢》这篇诗，快乐而不放荡，忧愁而不哀伤。
”）子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。
”（孔子说：“（人的修养）开始于学《诗》，自立于学礼，完成于学乐。
”）子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（孔子说：“做了人，却不仁，怎样来对待礼仪制度呢？做了人，却不仁，怎样来对待音乐呢？”）子曰：“质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
”（孔子说：“朴实多于文采，就未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮。
文采和朴实，配合适当，这才是个君子。
”）子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（孔子说：“君子广泛地学习文献，再用礼节来加以约束，也就可以不致于离经叛道了。
”）子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’。
何谓也？”子曰：“绘事后素。
”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言诗已矣。
”子夏问孔子：“‘笑得真好看啊，美丽的眼睛真明亮啊，用素粉来打扮啊。
’这几句话是什么意思呢？”孔子说：“这是说先有白底然后画画。
”子夏又问：“那么，是不是说礼也是后起的事呢？”孔子说：“商，你真是能启发我的人，现在可以同你讨论《诗经》了。
儒家诗教中关于中和性情观的美学思想及其影响
儒家诗教中关于中和性情观的美学思想及其影响
儒家文学具有独特的文化内涵，“中和道德情怀”是儒家文学中最重要的精神
内涵。
儒家美学以“中和性情”观念为核心，强调性情调节、求和谐。
其中，张衡《拟古文赋》就是其中一种最具代表性的作品。
“中和性情”作为儒家文学最核心的价值观，主张人们要求调动性情，维护性
情的和谐。
张衡在《拟古文赋》中引用传统典籍作品，以“三气”为基础，形容“中和”的性情，以平衡人性，追求吉凶情内的和谐。
《拟古文赋》的艺术形式引用了诗歌结构，用贴切的寓言式讽及抒发儒家文学思想，其美学思惙以形舞吟歌结尾。
儒家文学中的“中和性情”艺术形式和美学思路，表达了儒家文学所包含的高
尚文化价值，同时也成为了时代文化中最具反映力的观念。
从抒写情感上看，《拟古文赋》的“中和性情”表达了和谐的精神，以平衡的技术来丰富多彩的语言表达，展示出“一和为妙，三和为至”的理念，具有极强的美学和审美价值。
儒家文学的“中和性情”观念也传承至当代。
近代中国作家、思想家郭沫若，
也曾引用“中和”观念，指出“人生的福祉就在和谐之中”，这种美学观念在当代中仍然深入人心。
此外，“中和性情”也在当今的艺术、文学中得到了较广泛运用，通过艺术和文学思想，表达了“协调”与“和谐”的理念，深受读者和观众喜爱。
综上所述，儒家文学以“中和性情”观念为核心，强调性情调节、求和谐，并
在当代文学中得到了广泛的应用，具有重要的审美意义和美学价值。
在抒写情感时，不论是细小精致的语言，还是意味深长的表达，都能够体现出儒家精神的中和性情观。
浅谈儒家“中和”思想的内在特质及其美学表现一、中和观作为儒家哲学的基本思想中和是中国儒家哲学和美学的常用范畴，对后世影响深远，中和的思想出现得比较早，早期中与和分别言之，却又有着内在的联系。
中，《说文解字》云:内也，从口，上下通。
段玉裁注:中者，别于外之辞也。
别于偏之辞也，亦合宜之辞也。
二、儒家中和思想的本质特征儒家中庸和谐的思想，固然是中国文化的基本理念，然而也并不能说为我国独有，西方文化中也很早产生了和谐的思想，这一思想就和我国的儒家中和论多有相通处。
古希腊哲学家毕达哥拉斯就认为音乐的本质体现着数的和谐。
他们首先从数学与声学的观点去研究音乐节奏的和谐，发现声音的差别(如长短、高低、轻重等)都是由发音体方面数量的差别决定的。
例如发音体(如琴弦)长，声音就长，震动速度快，声音就高，震动速度慢，声音就低。
因此，音乐的基本原则在数量的关系，音乐节奏的和谐是由高低、长短、轻重各种不同的音调，按照一定数量上的比例而组成的。
当毕达哥拉斯发现音之高度与弦之长度成为整齐的比例时，他将何等地惊奇感动，觉得宇宙的秘密已在他面前呈露。
(一)关于以诚为本据《中庸》文本，人际的和谐，社会的和谐乃至宇宙万物的和谐都被认为来自于人心的和谐与情感的和谐，但人心的和谐则来自于真诚的心灵，诚是其本源基础，故可称之为诚体。
(二)关于时中儒家典籍中的哲学思想充分反映了时中的观念。
《中庸》言:君子中庸，小人反中庸。
君子之中庸也，君子而时中，小人之中庸也，小人而无忌惮也。
文中明确提出了时中的概念。
《中庸》言:君子素其位而行，不愿乎其外。
素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。
即是此一观念的体现。
关于时中，朱子解释说:君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。
随时以处中，即是根据时代和环境等的不同，而寻找最合适的平衡点，讲究在变化中达到和谐。
《易传》对时中有更详细的发挥，其对时的强调，即体现了时中的原则。
《易传》讲究时与位，处处贯彻时位的思想，而注重时位的目的，是为了求得和谐的平衡点。
儒家中和之美
儒家中和之美是指人与自然、社会之间达到和谐、均衡的境界。
儒家文化强调中和之美，认为“和”是最高的价值理念。
在儒家的世界观中，中和之美贯穿着天地、人伦、道德等各个方面，具有深刻的哲学内涵。
首先，儒家中和之美强调人与自然的和谐。
儒家认为，人性本善，但是在生活中，人们容易受外界环境的影响而变得不和谐。
因此，儒家文化鼓励与自然和谐相处，追求自然之美，把握自然规律，从而达到自我完善的目的。
儒家思想中“天人合一”、“道法自然”等观念，提倡与自然保持互动和谐，促进人与自然的和谐共生。
其次，在儒家文化中，中和之美还具有人伦意义。
儒家思想提出的仁爱和谐观念，强调人与人之间的和谐相处。
在儒家伦理体系中，尊重长者、孝敬父母等维系人伦关系的道德规范就是中和之美的表现。
儒家注重个人修养，强调人际关系互相尊重、互助互爱、和谐共生。
最后，儒家中和之美还体现在道德层面。
儒家强调修身齐家、治国平天下的道德思想，人要做到自我完善，才能协调家庭、社会和谐，使整个社会达到平安稳定。
儒家倡导的忠诚、信义、诚实、良知，是中和之美的具体体现。
这些道德观念使得整个社会在道德层面保持和谐，摒弃诈骗、欺骗等不道德行为，形成了一种高度文明的社会风尚。
综上所述，儒家中和之美，具有广泛的内涵，涵盖了自然、人
伦、道德等诸多层面。
它所表现出的和谐、协调之美，体现了中国传统文化的特色与魅力，对于我们建设和谐社会，实现国家长治久安具有重要的意义。
