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礼记中的礼仪观念与社会和谐稳定礼记是孔子及其弟子收集整理的一部儒家经典，其内容主要关于礼制和礼仪方面的规范。
礼记中的礼仪观念对于社会的和谐稳定起到了重要的作用。
本文将从三个方面探讨礼记中的礼仪观念如何促进社会的和谐稳定。
首先，礼记中强调了礼仪对于个体自我约束的重要性。
在礼记中，孔子强调了个体的行为应该符合社会规范和道德准则。
例如《礼记·大学》中有云：“君子之行，静以修身，俭以养德”。
这句话告诉我们君子的行为应该以修身为本，通过内在的修养和节制来塑造自己的品性。
通过遵守礼仪，个体能够自觉地遵守社会规范，保持公共秩序，从而达到社会和谐的目的。
其次，礼记中的礼仪观念强调了人与人之间的关系。
礼记认为，人与人之间的互动是社会和谐稳定的基础。
《礼记·中庸》中有云：“修身齐家治国平天下”，这句话揭示了一个原则，即个人修身齐家，才能治理好国家，最终实现天下太平。
礼记将礼仪视为维持社会秩序和互动的基本规范。
通过尊重他人、互助合作、宽容包容等礼仪行为，人与人之间的关系得以和谐发展，从而促进社会的稳定与进步。
再次，礼记中的礼仪观念着重强调了家庭关系与社会和谐的重要性。
在礼记中，家庭是一个人与社会相连的重要纽带。
通过遵循家庭礼仪，建立和谐的家庭关系，可以培养出更多品德高尚、有礼仪意识的后代，进而促进社会的和谐稳定。
《礼记·礼运》中有云：“君子之道，独行其家而民不敢不承。
”这句话强调了一个家庭对于社会的影响力，只有在家庭中建立了正确的价值观和良好的亲子关系，才能传承正道，使整个社会更加和谐。
综上所述，礼记中的礼仪观念对于社会的和谐稳定具有重要的促进作用。
通过个体的自我约束、人与人之间的良好关系以及家庭的和睦相处，社会可以达到和谐稳定的状态。
因此，我们应该重视礼记中的礼仪观念，将其运用到现实生活中，不仅可以提高个人素质，还可以为社会的和谐稳定做出贡献。
社会学视野下的儒家和谐社会观社会主义和谐社会的提出，使得“和谐社会”成为众所关注的焦点。
而在中国的历史上，儒家的和谐社会观无疑是一笔宝贵的文化财富，儒家的和谐社会观，强调人际和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐。
丰富的内涵和重要的历史价值，使得从社会学角度来分析儒家的和谐社会观有了更大的意义。
一、儒家和谐社会观的内涵和谐，指的是事物协调生存与发展的状态。
和谐思想是儒家文化的核心和精华，儒家的和谐社会观十分丰富，孔子提出“和为贵”主张，孟子描绘了“老我老以及人之老，幼我幼以及人之幼”的和谐社会。
即使在今天看来，这些观点依然有其重要的借鉴意义。
在内容上，儒家的和谐社会观重视以人为本，倡导人与自然的和谐，设想建立“大同世界”、“小康社会”等和谐的理想社会。
具体来讲，包括以下几个方面：1.“和为贵”———人际和谐。
儒家极为重视人与人之间关系的和谐。
《论语·学而》引有子的话说“: 礼之用，和为贵。
先王之道，斯为美；小大由之。
”把一切礼乐教化的目的归结为人与人关系的和谐。
仁是孔子思想体系的核心。
从字形结构来看，仁从人，从二，其基本意思是指处理人与人之间关系的道德原则。
《论语·颜渊》记载“: 樊迟问仁。
子曰‘: 爱人’”。
儒家认为首先要“仁者爱人”，学会善待他人，把“己所不欲勿施于人”作为人与人相处的一种根本方式。
孔子主张在人际交往中要“温、良、恭、俭、让”，实现人际关系的和谐融洽。
孟子提出“恻隐之心，人皆有之……恻隐之心，仁也”(《孟子·告子上》)，认为“仁”是人心所固有的良知良能，为孔子提出的“爱人”找到了一个人性的根据。
在此基础上，他主张爱人要由爱自己的亲人推广到爱所有人，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。
2.“群己和谐”———人与社会和谐。
在人与社会的关系上，先秦儒家十分强调人与社会的和谐统一，他们认为个人总是生活在社会之中，个人的命运与社会息息相关，只有将个体融入社会之中，实现人与社会的和谐统一，才能达到天下大治的目的。
浅析《礼记》中儒家思想对于当代建设和谐社会的启示一、礼记中儒家思想的含蕴“修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：其一，儒家主张“天下为公”，人们应该共担社会责任。
既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃至国君、天子，都要自覺修身。
其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。
社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。
这与孔子所说“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的价值与意义。
“修身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。
中国文化中的以人为本是强调人的自我管理，是向内的管住自己，不仅要管住感官，更要管住心。
儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结，但应该更加清楚它作为中国传统政治哲学的丰富意涵，了解它对于中华民族数千年和睦和平的巨大意义。
二、儒家思想对于建设和谐社会的启示儒家的道德观为社会主义和谐社会建设提供了道德准则。
儒家经典认为要想实现天下大同，首先要从个体的修身养性做起，并提出了“修身、齐家、治国、平天下”的要求。
这种思想在现代社会需要与时俱进的创新。
社会舆论的导向性作用也与创新氛围的形成密切相关。
在构建社会主义和谐社会的过程中，也要求社会个体遵守道德规范，这是和谐社会的构建基础，可以说儒家大同社会与和谐社会在构建途径上不谋而合。
因此儒家学说中所提倡的道德思想为我国的和谐社会建设提供了道德规范和标准。
首先是“老吾老以及人之老”的孝悌道德思想。
古人也提出要“治国”、“平天下”必然要先“齐家”，因此家庭的和谐是构建社会主义和谐社会的前提。
在中国传统文化中，孝占据着重要地位，家庭社会中的人伦和谐在历代都备受推崇，这也促使了我国社会良好伦理秩序的形成。
先秦儒家的生态和谐思想作者：姜昱子来源：《活力》2013年第08期[关键词]先秦；儒家；生态和谐生态和谐首先意味着人与自然的和谐统一，即人是自然的一部分，人来自于自然，人的生存与生活要遵循“天人合一”的自然要求。
而中国古人自先秦时期开始，即已认识到了“天人合一”。
《诗经》中有“是飨是宜，降福既多”的说法，西周时期提出的“以德配天”的思想，其深刻之处就在于间接表达了“天人合一”的认识。
在出土的《郭店楚简》中，有这样一句话：“易，所以会天道、人道也”，汤一介先生认为，这是中国最早的对“天人合一”思想的表达。
《易·说卦传》认为，圣人之所以制《易》，是为了“顺性命之情”，于是“立天之道曰阴与阳；立地之道，曰刚与柔；立人之道，曰仁与义。
兼三才而两之。
”这意味着天、地、人是一个统和的整体，此整体的三个部分之间是相互贯通的。
《易·文言传》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。
”真正的君子是能够认识到人与天地日月四时以及鬼神是和谐统一的整体，因此，这里虽然没有明确提出天人合一的概念，但明确表达了天人合一的思想。
从孔子开始，儒家即已有了敬畏自然的话语，如孔子就说：“天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）天虽然自己不说话，但是却用四季的变化以及万物的生长来使人认识到她的存在。
儒家认为“仁者以天地万物为一体”，这一天人合一的思维模式，造就了古代中国人对自然的敬畏之心，以及顺应自然，尊重自然规律的观念。
而与此相反的是，西方自古希腊开始即已形成了“天人二分”的思想观念，这一思想观念所带来的则是对自然的征服欲望，近代产生的人类中心主义即是发源于此。
人类中心主义将人认为是整个宇宙的中心，將人看成是宇宙中唯一的价值主体，而将人之外的所有物（包括生物与非生物）视为为了人本身的需要而存在，是工具性的存在，因此，在征服自然以及自我中心主义的驱使下，必然毫无限制与顾忌地开发自然，破坏自然，时至今日，全球性的人与自然之间的紧张关系和生态危机有目共睹。
中国先秦思想家关于和谐社会论述的现代意义摘要：实现社会和谐，建设美好的和谐社会，是人类千百年来一直不变的理想追求。
先秦思想家关于和谐社会的论述，包括人和自然的“天人合一”，人和人关系的“人和”，以及人和社会关系的“和而不同”三个方面。
它的现在意义主要表现在借鉴作用上。
本文从先秦时期的思想家，老子、孔子、墨子、庄子、荀子、韩非子等关于“和谐”、“和谐社会”的论述，来引出其论述对中国构建和谐社会的现代意义。
关键词：先秦思想和谐社会现代意义Abstract:achieving social harmony and building a harmonious society, which is thousands of years has been the same ideals. To achieve this pursuit, this time from the pre-Qin thinkers, Lao Tzu, Confucius, Mo Zi and Zhuang Zi and Xun Zi, Han Feizi, and so on "harmony" and "harmonious society" exposition, to lead its exposition of China to build a harmonious society The modern sense. Pre-Qin thinkers on the exposition of a harmonious society, including natural and "Harmony", and the people "and", as well as human and social relations "and different" three aspects. It is now the major significance on the performance of the reference..Key words:Pre-Qin thought Harmonious society The modern sense中华民族在历史的长河中创造了辉煌的文明，谱写了上下五千年的文化，在构成这些文明和文化的诸多要素中，其中最重要，最能代表中华民族特点的是“和”的理念。
先秦儒家"和谐"伦理观对和谐社会的启示我们所要建设的社会主义和谐社会，是以正义、发展、公平为特点，包含民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处等诸方面和谐的社会。
这种和谐社会既有人类社会理想的共性，也应该有中华民族的特性。
只有把构建和谐社会建立在中国历史文化和中国具体国情的基础之上，才不至于使和谐社会失去坚实的基础。
因此，我们应该充分发掘中国传统文化的精华，为构建社会主义和谐社会提供思想文化资源。
“和谐”是中国古代伦理思想的主要范畴，更是中国传统文化的重要特征和宝贵遗产。
在作为中国传统文化宝贵史料的儒家伦理思想中，不论是从人与自然的关系方面，亦或是个人修行、人际交往的角度，甚至是统治阶级的统治意志里，无不渗透了“和谐”的思想，从一定意义上说，“和谐”已成为整个社会的目的所在。
儒家思想作为中国传统文化的主流思想对中华民族精神的塑造起到了积极作用。
对于今日构建社会主义和谐社会，稳定、发展社会主义社会，当能提供丰富的启迪和借鉴。
本文主要以人与自然的和谐、人际关系的和谐以及个人自我身心的和谐三个角度来梳理儒家“和谐”伦理思想。
一、人与自然的和谐中国文化是以农耕为基础的文化。
在农耕文化的初期阶段，“天”或者说自然的力量对于人类是有重大影响的。
因此，认识自然，认识“天”，与“天时”保持一致，对于人类的生活来说就是至关重要的了。
应该说，古代中国人民对于天和自然的崇拜，对于历法的较早的科学认识，都是与农业生产紧密联系在一起的。
因为农耕生产只有与自然相适应、与四时合序、因时制宜、因地制宜，才可能有好的收获。
这样一种生产实践，极大影响中国的伦理道德观念。
因此，在中国古代文化中，势必出现大量的“天人合一”、“回归自然”、“天人协调”的观点。
（一）儒家认为人是自然的一部分，要热爱自然，热爱生命在中国古代文化中，人与自然的关系首先被表述为“天人关系”，儒家主张“天人合一”。
当然，在儒家思想中，“天”包括了“自然之天”、“社会之天”、“伦理之天”、“人格之天”等多种含义，这里，我们主要从“自然之天”入手，来探讨儒家关于人和自然和谐的观点。
中国古代儒家的“和谐思想”“和谐”是我国古代“和”的思想的延续和升华，“和”的思想源远流长，内涵十分丰富。
最早见于《周易·乾卦·彖传》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁” 。
经查据资料，《周易》诞生的年代最早在周昭王之后, 或西周中晚期,时间为约公元前11世纪到公元前771年。
《周易》治国理论的最高追求目标是‘保合太和’。
‘太和’是最高的和谐，包括人与自然的和谐以及人与人之间的和谐，‘保合太和’即通过人的主观努力，加以保合之功，不断进行调控，使之长久保持，来造就一种符合人所期望的万物繁庶，天下太平的良好局面。
”《周易》之后，“和”的思想不断丰富和发展。
和谐思想在我国最早出现于《国语》。
据《国语·郑语》一书记载，西周太史史伯在与郑桓公谈论“兴衰之故”和“死生之道”时，就首次提出了“和”的概念。
史伯说：“虞幕能听协风，以成乐万物生者也。
夏禹能单平水土，以品处庶类也。
商契能和合五教，以保于百姓者也。
周弃能播殖百谷蔬，以衣食民者也。
”意思就是，虞、夏、商、周各朝代之所以能够成就与天地一样长久的赫赫功业，根本原因就在于其统治者能够在天地和人事之间创造和合关系。
史伯根据和合生意，断定周幽王必将衰败，而衰败的原因就是周幽王“去和取同”。
他说：“夫和实生万物，同则不继。
以他平他谓之和，故能丰长而物归之。
若以同裨同，尽乃弃矣。
故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。
”这段话的大意是：和谐才是创造事物的原则，同一是不能连续不断永远长有的。
把许多不同的东西结合在一起而使它们得到平衡，这叫做和谐，所以能够使物质丰盛而成长起来。
如果以相同的东西加合在一起，便会被抛弃了。
所以，过去的帝王用土和金、木、水、火相互结合造成万物。
儒家的和谐思想。
随着中华文化的发展，“和谐”思想不断丰富和发展。
而系统提出和阐述和谐思想的当是儒家。
儒家的和谐思想包含六层意思：一是自然的和谐，二是人与自然的和谐，三是人与社会的和谐，四是人与人的和谐，五是人与自身的和谐，六是国与国的和谐。
论儒家文化中的和谐思想摘要：儒家文化历史悠久，在中国文化中占有很重要的地位，其中的一些思想至今还为我们现在人所认同和接受，对现代社会有一定的指导意义。
随着我国建设和谐社会口号的提出，儒家文化中的和谐思想也越来越被人们所关注。
进入21世纪后，中共十六大和十六届三中、四中全会，从全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的全局出发，明确提出构建社会主义和谐社会的战略任务，并将其作为加强党的执政能力建设的重要内容。
儒家思想中蕴含许多关于和谐的理念，纵观儒家的和谐思想可以看出它包括了人与自然、人与社会、个人自身的三重和谐统一，借鉴其精华并做出适应时代精神的发挥，将对构建社会主义和谐社会起着不可或缺的重要作用。
关键词：儒家文化和谐一、儒家文化的概述儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国特色的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。
汉以后，通过董仲舒的提出的“罢黜百家，独尊儒术”，儒学取得“国家意识”的合法身份。
在漫长的历史发展中，儒学对中国社会形成产生了巨大而深远的影响。
“仁”是儒家思想的核心，是儒家道德的基础。
孔子所谓的“仁”包括了忠、恕、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等，它几乎包括了做人的全部规范。
仁的核心是仁爱，也即是同情、爱护和帮助人。
仁是德行的根本，体现于万事万物中而使天下人相亲相爱（《原善》下）。
“仁”是爱之源，是道德情感本身，“义”、“礼”、“智”是“仁”的推广和延伸，是道德情感的不同表现。
如仁爱、尚义、和谐、诚信、自律等精神。
二、儒家文化和谐思想的体现在中国文化中，“和”与“谐”同义，而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。
作为古典哲学的核心范畴之一，“和”的思想经历了孕育、萌芽、形成和发展的历史过程，构成了完备而别具特色的理论体系。
礼记礼运篇读后感《礼记•礼运篇》读后感《礼记•礼运篇》是我国古代文化经典之一，对于了解中国传统礼仪文化和社会道德有着重要的价值。
通过阅读该篇，我深深感受到礼仪在文化传承、社会和谐以及个人修养方面的意义。
本文将从不同角度进行论述，为读者分析《礼记•礼运篇》所传达的深刻启示。
首先，《礼记•礼运篇》让我明白了礼仪的核心价值。
作为中国传统文化的重要组成部分，礼仪注重人与人之间的关系和互动。
通过仪式、礼貌和仪态来维系社会秩序和人际关系。
这种强调人际互动的思想体现了尊重和谦虚的精神，使人们能够更好地理解和关爱他人。
这不仅对于个人修养有益，也促进了社会的和谐发展。
其次，《礼记•礼运篇》探讨了礼仪与家庭教育之间的关系。
在传统家庭中，尊敬长辈、孝敬父母被视为最基本的道德要求。
而在礼仪的教育下，人们能够更好地了解家庭之间的责任和义务，从而加强家庭的凝聚力。
家庭教育的理念渗透到了中国传统文化的方方面面，不仅对于个人成长有着积极的影响，也对于社会的稳定与和谐发挥着重要的作用。
再次，《礼记•礼运篇》强调了礼仪与个人修养之间的相辅相成的关系。
在今天这个被追求效益与利益至上的社会中，个人修养的重要性愈发凸显。
而礼仪的实践是培养个人修养的有效途径之一。
只有通过恪守社交规范，修炼个人品德，我们才能在社会中获得尊重并发挥自己的作用。
礼仪教育的实践可以帮助个人建立自信和自律，提高人际交往的能力，为个人的进一步成长奠定坚实的基础。
最后，《礼记•礼运篇》中关于礼仪的论述，透露出中国古代智慧和思想的独特魅力。
礼仪作为一种传统文化的载体，不仅仅是对个人的要求，也体现了智慧和思考。
通过对礼仪的研究和实践，我们能够更好地了解古人的智慧和价值观。
同时，也能够借鉴古代人的思考方式和方法，在当代社会中寻找到适合自己的生活方式。
总结而言，《礼记•礼运篇》是一篇具有深度和智慧的文章，通过对礼仪的探讨，传达了深刻的启示。
它使我深刻认识到礼仪在文化传承、家庭教育和个人修养方面的重要性，引发了我对传统文化的思考和思索。
从《礼记•礼运》篇看先秦儒家 社会和谐的构想作者：晋楠来源：《学术问题研究》2015年第01期摘要：秩序和谐是人类理想社会的重要评判标准。
以孔子为代表的先秦儒家提出了“大同世界”理想，代表了中国古代追求社会和谐的最高境界。
在“大同世界”构想中，孔子以某种“自然秩序”作为社会秩序创建的伦理范式和标准，以“仁爱”为原则，以“忠”“恕”为途径，由近及远、由己及人、层层外推的方式在人与人之间建立起一个关爱彼此的和谐世界，并通过严格论证为这一构想确立了哲学依据。
关键词：先秦儒家；大同世界；秩序；和谐中图分类号：B2222文献标识码：A 文章编号：0000-0129/K（2015）01-0035-05《礼记·礼运》篇中，借孔子之言描绘了一副“天下为公”的“大同世界”理想蓝图，这被认为是先秦儒家对于社会理想的高度概括。
这种理想的建构集中表现为社会秩序的和谐，包括两方面内容：一是礼乐制度重建；二是礼乐制度建构的哲学依据，其中后者为前者提供了伦理基础和理论原则。
一、礼乐制度重建之后的“大同世界”简单的说，礼是调整人们社会行为的规范。
在中国古代，家庭、社会、国家都是一定的共同体，支撑这个共同体的便是礼，《左传》有云：“礼，经国家、定社稷、序民人。
”①从中国传统文化的观点来看，礼是人类进入文明时期的重要标志，是教化民众，提高民众文明素质的重要手段。
同时，通过礼，还可以提高人内心的道德修养，调整社会关系，稳定社会秩序。
此外，礼规定了社会关系中尊卑、上下、贵贱、是非的准则与界限，学礼守礼也就会使人明智地安排或规范自己的行为，从而符合社会的礼法规定。
礼的思想在孔子这里得到了极大的继承和发扬，孔子思想的形成就是源于对上古三代的礼乐文化、特别是对周礼的反思。
他自称：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。
”②从某种意义上来说，孔子没有“创作”新的礼乐制度，他没有①左传·隐公十一年②论语·述而提出一套新的关于社会秩序规范的具体构想，而是将周礼作为完美的形式加以推崇：“周监于二代，郁郁乎文哉。
吾从周”论语·八佾。
然而，孔子并非墨守成规于传统的礼乐规定，而是在积极思考和挖掘礼乐文化的精神实质、以及礼乐制度对于社会、个人所具有的价值和意义的基础上，抽象出礼乐之道的一般原则“仁爱”，创造性地提出“仁礼互用”的思想主张，以仁作为内在的道德精神，以礼作为外在的行为表现，从而奠定了先秦儒学的思想基础。
同时，在对周礼“因革损益”的继承过程中，孔子表现出强烈的人文关怀，树立了实现社会和谐的主张，提出了“大同世界”的理想模本。
这一点在《礼记·礼运》篇中有明确的表述：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。
货，恶其弃于地也，不必藏于己。
力，恶其不出于身也，不必为己。
是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。
故外户而不闭，是谓大同。
”礼记·礼运在上面的描述中，我们可以清楚地发现“大同世界”表现为重建礼乐秩序之后社会所达到的理想的和谐状态。
首先，“大同世界”是一个秩序和谐的社会。
引文中提到的“讲信修睦”，说的就是人与人之间的和谐共处，社会的秩序稳定。
“亲其亲”“子其子”“男有分”“女有归”，所有这些表述无非是说，和谐的社会应该是一个有机体，通过组织结构、尊亲长幼、分工合作凝聚成为一个有序的整体；人们彼此之间和谐友爱，“不独亲其亲”“不独子其子”“老有所终”“壮有所用”“幼有所长”“矜寡、孤独、废疾者皆有所养”。
如此扩展开来，一个国家，乃至整个“天下”也自然是充满仁爱的和谐世界了。
其次，“大同世界”是一个礼治社会，礼是维系社会秩序的纲纪。
虽然在《礼记·礼运》篇的记述中没有明确地提到“礼治”这一点，但仔细分析这一段文字就会发现，对“大同世界”的描述与“礼”密切相关。
所谓“选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归……”就体现出先秦儒家五伦道德关系中的父子、兄弟、夫妇、朋友，而“选贤与能”更是让我们联想到一种理想的、温和的、非强制的君臣关系。
在一个存在结构分工的社会之中，“礼”是家庭关系、社会关系、政治关系的核心，通过“礼”对人们的角色、身份、地位进行澄清和正名，对人与人之间的关系、对人们的行为进行规范和要求。
这就是所谓的“非礼无以辨君臣、上下、长幼之位也，非礼无以别男女、父子、兄弟之亲，昏姻、数疏之交也。
” 礼记·礼运先秦儒家将少昊、颛顼、高辛、尧、舜的五帝之世视为“大同”，“大同世界”代表了先秦儒家最高的社会理想。
邹昌林先生在《中国礼文化》中将五帝之世最重要的时代特征归结为古礼的整合，他说：“五帝时代，经过整合而形成新的古礼系统，与起源阶段相比，明显的不同在于，它形成了以父系血缘为基础的、社会礼仪为中心的新的礼文化系统。
”邹昌林中国礼文化北京：社会科学文献出版社，2000，131而在“大同世界”之后，孔子又提到了次之的“小康”理想，这其中反复强调了“礼”对于维护和稳定国家秩序、人伦关系的重要性。
“今大道既隐，天下为家。
各亲其亲，各子其子，货力为己。
大人世及以为礼，城郭沟池以为固。
礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己，故谋用是作，而兵由此起。
禹汤文武成王周公，由此其选也。
此六君子者，未有不谨于礼者也。
以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。
如有不由此者，在執者去，众以为殃。
是谓小康。
”礼记·礼运由此，我们可以再次推论出“礼”是先秦儒家“大同”理想的集中表现。
在“大同世界”展现的人们和乐融融、关爱彼此的和谐画面中，我们不难发现，人们在认同和遵守“礼”所规定的各种社会关系及行为规范时，并非无奈的屈从，而是一种情感的归服，这也是先秦儒家把秩序重建与礼乐文化联系在一起的原因。
他们尤其重视秩序重建的内在精神价值，特别强调礼乐需以“仁”为精神内涵。
孔子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” 论语·八佾重建礼乐秩序，将外在的规定内化为情感，正是“大同世界”表现为高度规范化的社会外在表现，又是高度人性化的内在秩序的意义所在。
二、“大同”理想的范本自然伦理秩序重建礼乐秩序既关涉社会生活的和谐，又关涉人之内在情感体验的培养。
那么，这种以社会秩序和谐和人们普遍幸福为目的的“礼乐大同”又是通过什么途径构建起来的呢？简单地说，礼乐秩序下理想的和谐社会是通过以“仁爱”为核心原则的社会道德推广构建起来的。
引文中提到，“大同世界”能够存在的根本原因在于“大道之行也”。
孔子曰：“道二，仁与不仁而已矣” 孟子·离娄上。
可见，这里所说的“大道”实际上就是孔子提倡的人伦道德的基本原则“仁爱”。
现在的问题是，以“仁爱”为原则的礼乐规范体系是如何推广流行并最终建构成为稳定和谐的社会秩序的呢？我们说，它是以人类自然的血缘亲情为起点，在赋予其伦理道德价值的基础上加以推广的结果。
“孝”作为一种最原始、最真实的自然情感，来自于个体生命的本身，存在于以血缘亲情构建的伦理关系中。
在宗族内部自然伦理秩序的认识基础上，孔子继承了西周以“孝”为主的宗法道德规范思想。
在孔子看来，“孝”除了作为一种朴素的自然情感之外，更是作为人伦道德原则“仁”的存在的基础与根本。
“君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本与”论语·学而，这句话很明确地表达出自然伦理秩序规定下的父子兄弟之间的血缘情感是孔子伦理思想体系的根本和基础所在，即“仁”的德性的根本是“孝悌”的情感。
“孝乎惟孝，友与兄弟，施与有政。
是亦为政，奚其为为政？”论语·为政，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”论语·学而等论述更是说明，由血缘的自然性构建的家庭伦理，是进行社会伦理政治实践的基础，即行“仁”（道德实践）的根本首先在于“孝悌”的情感体验。
孔子正是以这样一种具有普遍意义的人类情感模式，开启了由近及远、由己及人的社会道德规范的构建之路。
接下来，就是将家庭伦理推向社会伦理的道德扩展。
《里仁》篇中孔子讲到，“参乎，吾道一以贯之。
……曾子曰“夫子之道，忠恕而已矣”论语·里仁。
前面说过，孔子“一以贯之”之“道”是“仁之道”。
可见，“忠恕”就是在生命情感基础之上对“仁”的进一步扩展和深化，是社会道德关系建立的方式。
“尽己之谓忠”论语·里仁。
能否做到自问自省、自反自躬，这是成“仁”的前提。
而“忠所以进徳而徳不止于忠”宋·陈祥道. 论语全解·卷二. 文渊阁四库全书，由此推及别人，对他人也要加以真心实意，摒弃虚佞，这就是“己欲立而立人，己欲达而达人”论语·里仁。
“忠”就是这样一种由内心情感的自然流露上升到社会行为自觉的道德情感。
“推己之谓恕”论语·里仁。
一个人做到了对自己、对他人的“忠”，还希望把自己的思想推及他人行施天下，就要掌握“恕”的原则，那就是“己所不欲，勿施于人”论语·里仁。
唯有以己之心，度人之心，才能由己推人，得人之心。
而一个主体怎样才能被导向“忠恕”这种思考和思维方式？这就需要…能近取譬‟的类比推理。
他人可以譬之于自己，君臣可以譬之于父子，朋友也可以譬之于兄弟，如此等等。
把这一观点加入孔子“忠恕”的道德律令中，我们就得到以下的陈述：己之不欲施于父母兄弟者，勿施于人；欲立己之父母兄弟者，亦立于人。
这样，家庭道德就被推广、扩展成为群体、社会的行为规范，整个国家乃至全“天下”的道德价值与道德戒律也就建立起来了。
“忠恕”作为一种道德规范，是孔子构建和谐社会的内在要求，展现出自然伦理秩序向社会政治层面的深化过程。
由此可见，在先秦儒家看来，生命存在是人类最根本的事实，是人类全部行为存在的基础，因此人类的一切道德原则应当也必须从生命的自然事实本身中寻找依据。
在此认知的基础上，孔子把生命情感的发生与扩散作为个人突破自我，实现与他人情感融合，走向社会，并产生社会情感的动力。
而这一过程就是人的道德活动，从某种程度上创造了所谓的道德责任和道德义务。
同样的，人类社会也应该以某种自然性的秩序作为建立和发展的理想范本，或者说，理想社会的实现在于建立以自然秩序为本质内容的社会秩序的和谐与稳定。
当然，这种自然秩序不仅仅是指自然生态现象和规律，而是自然道德秩序，是作为整体意义上的人类应当遵循的道德规律。
在这样一个道德思考的范围之下，才是人类的个体道德，即通常所说的人际道德。
从这一意义上来看，我们认为以孔子为代表的先秦儒家以建立在自然血缘关系基础上的家庭伦理为起点，转化为社会道德律令进行推广和延伸的构建思路，实际上是以“自然秩序”为伦理范本构建社会秩序的稳定与和谐。
