浅议中国传统文化在人性问题上的缺陷

中华传统文化精髓与文化缺失问题中华文化是世界上最古老、最悠久的文化之一，它蕴含着丰富的思想、道德、美、哲学和艺术等方面的精髓，深深地影响着中华民族的生活和思想。

然而，随着现代化、全球化以及西方文化的影响，中华传统文化面临着日益严重的文化缺失问题。

本文将从几个方面探讨中华传统文化的精髓和文化缺失问题。

一、中华传统文化精髓1.思想家与哲学思想中华文化的哲学思想具有独特的价值观和道德准则。

众所周知，孔子、老子、庄子和墨子都是中国著名的哲学家，他们的思想影响着中国整个文化的历程。

孔子思想的核心是以“仁爱”、“尊重祖先”、“实践至善”等基本价值观为主要体系。

老子和庄子思想强调“自然”，即简单而自然的生活，强调人们应该遵循自然的规律，达到一种最理想的状态。

而墨子思想则强调爱、无私和公正，这些价值观在很大程度上影响了中国哲学和社会思想。

2.文学与艺术中华文化的文学和艺术也经历了漫长的历史，是中华文化的另一个重要方面。

中国古代文学有着悠久的历史和独特的表现形式，如五言诗、七言诗、长篇小说等，在中华文化中占据着非常重要的地位。

中国传统艺术有着丰富多彩的表现形式，如中国画、书法、剪纸、陶瓷等，这些不仅是中国传统文化的重要组成部分，也是中华文化的重要遗产。

二、文化缺失问题在中华传统文化的博大精深之中，却有着许多珍贵的文化宝藏被抛弃，被失传，这样的文化缺失引起了广泛的关注。

中华传统文化缺失问题主要体现在以下几点：1.快餐文化的挤压在当今的快餐文化大行其道的时代，越来越多的人放弃了传统的文化遗产，而更愿意接受短期、快速而简单神速的信息。

这些信息不仅没有深刻的内涵和思考，而且常常是极其片面和浅薄的。

2. 教育体系的变革现代教育体系为了适应市场化的需求和快速发展的时代，造成了很大程度上的文化缺失。

传统的教育体系更注重品德修养和人文素养的培养，现在的教育则更加强调实用性和就业率等方面的问题，这样的教育理念可能会使得中华传统文化的一部分遗失。

中国传统文化的缺失与弥补韩云川摘要本文主要是从思想政治文化的角度来谈中国传统文化的。

我们在看到中国传统文化精华的同时,不能忽视中国传统文化的缺失。

中国传统文化缺失的主要是自由、民主、人权。

这些缺失严重地阻碍了中国社会的发展和进步。

因此,我们在弘扬中国优秀文化传统的同时,要注重弥补中国传统文化的缺失。

只有这样,我们才能吸收人类一切优秀的文明成果,推动中国社会的发展和进步。

关键词传统文化自由民主人权社会主义作者韩云川,中共中央党校科学社会主义教研部教授(北京100091)。

中国有五千年的文明史。

中华民族在漫长的历史发展过程中,形成了独具特色的文化传统。

如何认识中国的传统文化,如何对待中国的传统文化,不仅仅是一个文化建设问题,而且是一个关系到我国现代化建设和社会进步全局的重大问题。

一、中国传统文化的缺失中国传统文化博大精深,有许多精华。

比如,儒家注重教化,反对不教而诛,主张天下为公,选贤与能,“为政以德”,重民爱民。

墨家主张“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“节用”。

道家主张顺其自然,为而不争,返朴归真。

法家主张法治,不别亲疏,不殊贵贱,一断于法,等等。

中国在几千年的发展过程中形成的以人为本的思想,追求事物和谐的思想,强调社会责任的思想,整体意识与大一统的思想以及见利思义的思想等等,对于缓和统治者与人民群众的矛盾,维护社会的和谐与稳定有着重要的作用。

我们应该很好地继承和发扬中国传统文化中这些优秀的成分。

事物总是一分为二的。

由于中国在长达几千年的历史进程中,一直都是专制制度,从未出现过民主共和政体,因此,中国的传统文化总体上说是专制主义文化。

这种文化存在着严重的缺失。

只要我们与古希腊、罗马(请恕我言称希腊、罗马)的政治思想文化比较一下就不难看出这一点。

中国传统文化的缺失主要表现在以下几个方面:一是权利意识的缺失。

人民群众究竟有什么权利?中国的传统文化与古希腊、罗马文化存在着明显的差别。

希腊城邦制形成和发展时期就有共和政体,并出现了一些重要的思想家、改革家和思想派别,如梭伦、伯里克利和智者派等。

浅谈中国文化发展中的缺失现今的中国正朝着文化强国的方向努力前进着，以史为鉴，展望未来，是必不可少的一步。

回顾过去，古代中国的文化何其强盛，看那春秋战国时期，百花齐放，百家争鸣，儒道法墨家家有金玉之言；再看那魏晋南北间，佛道儒三教交汇，竹林七贤和陶渊明等人流芳百世；又看那大唐盛世，诗歌经典之作层出不穷，更有那万国来朝，中外交流频繁。

在这些时代，中国文化强盛的主要原因不外乎是经济发展迅速，民风开放。

再看如今的中国，不论是经济的发展，或是民风的开放程度相较这些朝代而言，都有了长足的发展和进步，由此，我们不禁要问，为什么今天的中国，还是不能达到文化强国的高度！对内而言，中国在发展文化这一方面有着许多不足，虽然国家提出了许多政策来解决这些问题，但这几大问题都已是根深蒂固，需要长时间的改变，才能彻底的解决。

首先，是中国的教育问题。

中国在教育方面不可谓不落后，其中的问题多如繁星。

中国式教育在国外几乎与填鸭式教育相等同，事实也是如此。

想来只要作为一名学生或者教师，都会对教育问题提出许多看法，毕竟“知屋漏者在宇下，知政失者在草野”。

中国的素质教育从1986年我国颁布了《中华人民共和国义务教育法》后开始提出；到了20世纪90年代，党和政府实施“科教兴国”的发展战略，明确提出“把教育摆在优先发展的战略地位”，把九年义务教育作为科教兴国的奠基工程，并要求实施素质教育。

但是素质教育始终没能在中国得到真正的推行，因为考试还在，为了分数，教师不希望有“另类学生”，同样，校长也只看教师的考试成绩来考核教师优劣。

学生只学到了书本知识，而对其他的生活知识甚至于常识都一知半解，也无怪乎中国的创新型人才极度缺乏，青年尚且如此，何况国乎？在历史上延续千年的科举制对中国的影响可谓深远，十年树木，百年树人，要搞素质教育，中国还有很长的路要走。

除此之外，中国教育界的风气对中国教育的困境也有着推波助澜的作用。

高校教育中，市场化、功利化、庸俗化现象盛行，浮躁之风日盛一日。

中国古代文化与思想中的人性思考中国古代文化和思想中，人性一直是一个重要的话题。

从古代的儒家思想到道家思想，再到佛教思想，都强调了对人性的探索和思考。

儒家思想中，人性是一种本质上不同于其他动物的属性。

人有德性，而德性是基于内在心灵的，这种心灵包括良知、人心、天理等。

儒家思想看重德教，强调人的修养和奉献，表达了中国传统文化对于人性的深刻理解。

在道家思想中，人性是一个更加复杂的问题。

道家的基本观点是追求人性的自由，缔造一个自由自在的世界。

他们认为人应该能够追求自己内心的愿望，超越种种界限。

其中，礼教的束缚便扼杀了人性的原罪。

佛教思想中，人性是一个更加严格的问题。

佛教指出，人性的基础是无常、无自性和无实体。

即使是自己的意识和心灵，都应该超越个人的贪欲和嗜好，在涅槃中找到“空性”和“法性”。

佛教最重要的是人性的超越，探索人性的真谛。

除此之外，中国古代文化和思想中，人性的理解和探索还涉及到其他方面。

例如在儒家思想中，性别是一个非常重要的问题。

女性在传统观念中被认为比男性更加柔弱、纤细。

如果一个女性想要超越她的性别，必须要有非常坚强的意志力，勇气和毅力。

在这里，我们可以看到中国古代文化和思想对于人性的关注和理解，深刻体现了中国文化的独特性。

通过对人性的理解，中华文化也在不断地发展和壮大。

今天，中国的文化和历史在世界上广为流传，成为了国际社会的宝贵财富。

总的来说，中国古代文化和思想中的人性探索具有深刻的哲学意义。

对于我们现在来说，了解中国的传统文化和思想，不仅可以帮助我们更好地认识自己，也可以拓宽我们的视野，提升我们的审美水平和人文素养。

希望我们可以通过学习中国的传统文化和思想，更好地认识和理解自己。

中华文化传统的不足和消极方面中华文化传统也有不足和消极之处，这是应该正视而不能回避的问题。

有学者总结出中华文化传统的四大不足：实证能力不足，具体开展能力不足，外向进取性不足，尚武精神不足；也有学者提出“四轻四重”说：轻自然，重人事；轻自由，重人伦；轻理智，重直觉；轻利益，重道德。

中华文化传统中的消极因素的主要表现，概括起来主要有：1．中庸取向价值观和保守倾向“知足常乐”、“安分守己”、“明哲保身”、“不为人先”等保守思想对人产生了消极影响。

传统文化以求同和尊古为基本价值导向，如尊经注经、论资排辈、重义轻利、明哲保身、封闭保守等，是与创新的思想相违背的。

中庸为先、明哲保身的儒家思想，导致人们缺乏勇于冒险、敢于领先的精神，它不利于培养标新立异的创造型人才，不利于积极进取。

2．传统的思维方式和文化观念带有粗糙性和封闭性中国传统思维方式注重直观性、经验性，具有模糊性，忽视思维的理论性、精确性、抽象性，注重笼统的直观的领悟，忽视通过科学实验、理性分析表达来把握事物的本质规律。

儒家思想强调的是“经世致用”，追求知识的实用，知识于是不再是对自然万物的无限认识，而应有所止，它的“止境”就是“德”。

精研事物的规律，理解深微的变化，是为了致用，而致用是为了提高道德。

读书既是为“用”，那么知识只是手段，不是目的。

在这样的价值取向和文化传统下，影响了对自然、对事物本身的真正探索，很难产生求真求美的科学精神，缺乏精确性、准确性。

经学讲究师法、家法，形成墨守成规、自我封闭、不思创新的思维惯性。

重经验概括，不重逻辑推理；重整体功用，不重内部分析。

这与科学的思维方式有很大的距离。

3．重人伦轻自然、重人文轻科技的学术倾向由于儒家传统的影响，中国文化传统表现出一种重人伦轻自然、重人文轻科技的倾向，以人为核心，而忽视了对自然界本身的认识和改造。

在学术研究中，未能把社会与人分开，更未把社会与整个自然界分开，而没有发展起严密逻辑结构的理论，也不重视技术性控制的实验，不重视工艺、技艺。

当今中国文化存在的问题中国作为一个拥有悠久历史的国家，其文化在世界上具有重要影响力。

然而，当今中国文化也不免存在一些问题。

这些问题可能源于社会变迁、全球化以及快速发展等多种因素。

本文将从几个方面探讨当今中国文化存在的问题，并提出一些解决措施。

一、传统文化与现代价值观之间的冲突中国是一个富有传统文化底蕴的国家，它包含着许多优秀的思想和价值观念。

然而，随着社会的进步和全球化的融入，现代生活方式和西方价值观在年轻一代中逐渐流行起来。

这导致了传统文化与现代价值观之间的冲突。

例如，在互联网时代，个人主义和自由思想成为了广大青年的追求，而传统的集体主义和尊老敬老观念则显得过时。

解决这个问题需要既保留传统文化的精髓，又能够适应现代社会发展需求。

我们可以通过加强对传统文化知识的普及教育来增强人们对传统文化的认同感。

同时，也需要在现代教育体系中融入更多的创造性思维和个人发展方面的内容，使传统文化与现代知识体系相互结合。

二、商业化对文化艺术的冲击随着市场经济的快速发展，商业化已渗透到各个领域，包括文化艺术。

一些传统文化艺术形式被商业利益驱动，导致了艺术价值被丧失的情况。

例如，在电影制作领域，商业片占据了主导地位，而传统优秀的艺术片难以获得资源支持。

解决这个问题需要增加对文化艺术的投资，并建立完善的评估体系来保护艺术作品本身的内在价值。

政府可以提供更多资源和政策支持给那些有潜力和独特性质的非商业类作品，并鼓励广大群众参与到文化艺术创作之中。

三、娱乐至上与精神追求不足随着物质生活水平不断提高，人们对娱乐消遣需求也在增加。

然而，在追求娱乐享受的过程中，很容易忽略对精神层面的追求。

这导致了人们在日常生活中缺乏思考和情感表达的空间。

为了改变这种状况，我们需要加强文化教育和精神教育。

学校应该注重培养学生的审美能力、创造力和批判思维，并提供更多与文化艺术相关的课程。

同时，政府也可以鼓励并扶持更多高质量的文化活动和公共设施，让人们有更多机会去欣赏、参与和推广优秀的文化艺术作品。

中国现代文学中的文化批判与反思中国现代文学是一座丰富多彩的文化宝库，其中蕴含着丰富的文化批判与反思。

在这些文学作品中，作家们通过对社会现象、人性弊端以及传统文化的反思，揭示了中国社会的弊病和问题，同时也提出了对于未来发展的思考和期望。

首先，中国现代文学中的文化批判主要集中在社会现象的揭示上。

作家们通过对社会现象的细致观察和深入思考，呈现出一个个社会现象的真实面貌。

例如，鲁迅的《狂人日记》通过对疯狂的社会现象的描绘，批判了当时中国社会的腐败和虚伪。

这个故事中的主人公，一个被社会所逼疯的人，成为了对社会弊病的象征。

通过这个形象化的描写，鲁迅成功地将社会的疯狂暴露在了阳光下，引起了读者的深思。

其次，中国现代文学中的文化批判还涉及到人性的弊端。

作家们通过对人性的深入剖析，揭示了人们内心的黑暗面。

例如，莫言的《红高粱家族》通过对一个家族的历史变迁的描写，展现了人性的贪婪、残忍和欺骗。

小说中的人物形象鲜活而真实，他们的行为和思想暴露出了人性的丑陋。

这种对人性的批判和反思，使读者对自己的行为和思想进行了反思，从而引发了对于人性的深刻思考。

此外，中国现代文学中的文化批判还涉及到对传统文化的反思。

作家们通过对传统文化的重新审视和思考，揭示了其中的弊端和问题。

例如，余华的《活着》通过对一个农民的一生的描写，批判了封建礼教对人性的压迫和摧残。

小说中的主人公在传统文化的束缚下，失去了自由和尊严，最终活成了一个行尸走肉。

这种对传统文化的批判和反思，引发了读者对于传统文化的重新思考和对于自由和尊严的珍视。

然而，中国现代文学中的文化批判与反思并不仅仅是对问题的揭示，更重要的是对未来发展的思考和期望。

作家们通过对问题的批判和反思，提出了对于未来的美好向往和期望。

例如，杨绛的《我们仨》通过对家庭和亲情的描写，呼吁人们重视家庭和亲情的重要性。

小说中的家庭温馨和睦，传递出了对于美好家庭的向往和期望。

这种对未来的思考和期望，使读者对于现实中的问题有了更加积极的态度和行动。

儒家文化的缺陷和不足是什么？儒家文化曾是中华民族的主流文化，客观而言：儒家文化有其合理的一面，也有不足的一面，那么具体有哪些不足之处呢？在我个人看来大致如下：其一迷信个人权威——尽管孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本理念，然而这一理念依然是建构在君主权威的前提之下，儒家强调的是修身养性，将所有希望寄托在圣明之君的身上。

然而客观现实却是社会体系的构建不能单纯依赖看不见摸不着的人性自律，而一定要有一套用来规范人们行为的准则体系，也就是通常所说的法律以及相关的规章制度。

其二盲目的经验主义——儒家的忠孝观念是值得提倡的：即使时至今日爱国主义、孝顺父母依然是当今社会所提倡的主旋律，问题在于儒家的忠孝观发展到一定极致的时候就演变为对祖先经验的盲目崇拜，也就是中国历史上历次变法改革过程中所遭遇的所谓“祖宗之法不可变”的论调。

其三静态的经济思维——在儒家看来：天地所生财货止有定数，所以要辛勤劳作、勤俭节约。

从某种意义上而言：这也是有道理的。

问题在于儒家忽略了一个基本事实：钱不是（至少不完全是）省出来的，而是赚来的。

儒家只思考如何省钱，却对如何将经济蛋糕做大做强缺乏思考。

其四重文轻武——儒家认为：远人不服,则修文德以来之。

从某种意义上而言：这也是有道理的——因为如果没有文化软实力的支撑，而仅仅只是盲目秀肌肉只会令别人都害怕自己，而不会发自真心敬重自己。

问题在于：没有硬实力，哪里来的软实力——没有强大的足以保护自己的能力，一张嘴皮子玩得再溜也没用。

综上所述：其实严格意义上这些都很难说是儒家本身的不足，而是对儒家学说断章取义、盲目崇拜导致的——强调道德自律、提倡忠孝观念、宣扬勤俭节约、弘扬传统文化哪一条是错误的？问题在于我们不能只看到问题的一个方面，否则我们就是在断章取义。

中国传统⽂化的反思近现代以来，随着中国历次对外战争的失败、国势衰微和西学东渐，国⼈对传统⽂化多有质疑，有褒之者，有贬之者，反反复复，因情势不同⽽异。

什么是传统⽂化，传统⽂化到底是好还是不好，好好在那⾥，不好⼜不好在何处，这些问题需要我们冷静思考，不能因情势不同⽽作墙上草任意褒贬，使国⼈⽆所适从。

所谓传统⽂化，⼴义上看应包括中国有史以来的所有⽂化，⾃从盘古开天地，三皇五帝到于今；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道⽂化，特别是宋明以降的程朱理学。

中国传统⽂化实际上从汉武帝始分为前后两个不同的阶段，前期诸⼦并存、百家争鸣，后期⼀儒统天下，虽然也有释道参杂其中，个别时候甚⾄盖过儒术，但总体上是儒家独步天下，⽆有能与争雄。

前期，应该说是积极的，各种思想学术观点相互交流碰撞，在春秋战国时期缘于当时的社会形势达到极盛，开创了中国⽂化发展的⾼峰，⽐肩于欧洲之古罗马和希腊⽂化。

后期，儒家思想成为中国封建社会的主导意识形态，封建国家以政权强⾏推崇，虽然在当时和后来起到了巩固封建统治、强化中央集权的作⽤，但从总体上看⽂化学术被束缚，⼈们思想被禁锢，儒家学说⾃⾝也在皇权的笼罩下不断式微、没落、保守、落后，成为阻碍中国社会发展的官⽅学术。

就儒家⽂化本⾝来讲，也有个发展阶段问题，汉武帝之前⼤致为先秦儒学，武帝⾄宋为汉魏经学，宋以后为程朱理学。

先秦儒学只是当时的⼀个著名学派，在当时诸⼦百家并⽴的情况下，为中国社会⽂化的繁荣起到了积极作⽤，后来的两个发展阶段不断官⽅化、程式化，终于成为钳制⼈们思想、制约社会发展的教条，于明清之际登峰造极。

国⼈现今所⾔之传统⽂化，⼀般即指汉武帝后的以儒家⽂化为核⼼的中国⽂化，特别是程朱理学。

从中国传统⽂化和儒家⽂化的发展脉络，我们不难看出，总体上中国传统⽂化相较于世界近现代⽂化，三纲五常、仁义道德的空洞说教相较于⾃由、民主、⼈权的现代价值观，已经是⼀种落后⽂化、腐朽⽂化，尽管这种⽂化在其总体落后中仍有其合理的成分和精华部分，但作为⼀种⽂化主体，、它显然已不能再适应我们近现代社会的发展，更不能适应当今信息时代的需要，⽤以指导我们的思想和⾏动。