高校开展刺绣课程与非物质文化遗产的有机结合与探析

2021年全国非遗进校园实践案例1. 《苏州刺绣》进校园：苏州市非遗保护中心与一所中学合作，开展了苏州刺绣进校园的实践活动。

学校开设了苏州刺绣课程，邀请刺绣大师进行指导，让学生亲自体验刺绣的魅力，并制作了一批精美的刺绣作品，展示给校内外师生。

2. 《京剧脸谱》进校园：北京京剧院组织剧团成员进入学校，为学生们讲解京剧脸谱的历史、意义和表演技巧。

学生们通过观看演示和实践练习，学习了不同脸谱的特点和不同角色的表演技巧，并在学校文化艺术节上进行了精彩的脸谱表演。

3. 《粤剧八音》进校园：广东省粤剧院邀请了一支粤剧八音团队进入农村学校，向学生们介绍了粤剧八音的发展历程和特点，并进行了实践教学。

学生们通过学习粤剧八音的演奏技巧和乐器制作方法，增加了对传统音乐的了解和兴趣。

4. 《昆曲表演》进校园：江苏省昆剧院组织了昆曲表演团队进入城市中学，进行昆曲表演的实践活动。

学生们观看了专业的昆曲表演，并参与了角色扮演和舞台布景的制作，深入了解了昆曲的表演技巧和舞台艺术。

5. 《陕北民歌》进校园：陕西省非物质文化遗产保护中心组织了陕北民歌团队进入农村学校，开展陕北民歌进校园的实践活动。

学生们学习了陕北民歌的歌曲和唱腔，通过合唱和个人表演，传承了陕北民歌的艺术魅力。

6. 《藏族刺绣》进校园：西藏自治区非遗保护中心与一所藏族学校合作，开展了藏族刺绣进校园的实践活动。

学校邀请了藏族刺绣师傅来校进行刺绣技艺的传授，学生们学习了藏族刺绣的图案和技法，并制作了一批具有藏族特色的刺绣作品。

7. 《彝族古歌》进校园：云南省非遗保护中心组织了彝族古歌团队进入农村学校，开展彝族古歌进校园的实践活动。

学生们通过学习彝族古歌的歌词和演唱方式，了解了彝族的文化和音乐艺术，展示了彝族古歌的魅力。

8. 《川剧变脸》进校园：四川省川剧院邀请了川剧变脸表演团队进入城市中学，进行川剧变脸的实践教学。

学生们学习了川剧变脸的技巧和动作，通过表演和互动，感受了川剧变脸的神奇和艺术魅力。

第1篇一、引言随着我国高等教育的不断发展和美育教育的重视，大学生美育实践成为培养学生审美能力、创新精神和社会责任感的重要途径。

在众多美育实践活动中，羌绣作为一种独特的民族民间艺术，不仅具有深厚的文化底蕴，更蕴含着丰富的审美价值。

本报告旨在通过大学美育实践，对羌绣进行传承与创新，以期提升大学生的审美素养，推动羌绣文化的繁荣发展。

二、羌绣概述羌绣，又称羌族刺绣，是羌族人民世代相传的一种民间刺绣艺术。

羌族是我国古老的民族之一，主要分布在四川、甘肃、青海等地的山区。

羌绣以其独特的工艺、丰富的图案和浓郁的民族特色，被誉为“中国刺绣的一朵奇葩”。

羌绣的工艺精湛，主要以棉线、麻线为材料，采用平绣、挑花、锁绣等技法，绣出的图案栩栩如生，色彩鲜明。

羌绣的图案多以自然景物、动植物和神话传说为主题，具有极高的艺术价值。

三、大学美育实践活动的开展为了传承和弘扬羌绣文化，我们大学开展了系列美育实践活动，具体如下：（一）课程设置与教学1. 开设羌绣课程：将羌绣作为一门选修课程，邀请羌族刺绣大师进行授课，让学生了解羌绣的历史、技艺和审美特点。

2. 实践操作教学：在课程中设置实践环节，让学生亲手体验羌绣的制作过程，掌握基本的刺绣技法。

（二）校园文化活动1. 羌绣展览：举办羌绣展览，展示羌绣精品，让学生近距离感受羌绣的魅力。

2. 羌绣讲座：邀请羌族刺绣大师进行讲座，分享羌绣的传承与创新经验。

3. 羌绣体验活动：组织学生参与羌绣体验活动，让他们亲身体验羌绣的制作过程，感受羌绣文化的独特魅力。

（三）校企合作1. 与羌族刺绣企业合作：邀请羌族刺绣企业进校园，为学生提供实习机会，让他们了解羌绣产业的发展现状。

2. 创作羌绣作品：鼓励学生结合现代审美观念，创作具有羌绣特色的创新作品。

四、实践成果与收获通过大学美育实践活动的开展，我们取得了以下成果：1. 学生对羌绣有了更深入的了解，提高了审美素养。

2. 羌绣的传承与创新得到了进一步发展，为羌绣文化的繁荣做出了贡献。

2020年5月28日，教育部印发的《高等学校课程思政建设指导纲要》（以下简称《纲要》）明确指出：“加强中华优秀传统文化教育，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，教育引导学生深刻理解中华优秀传统文化的思想精华和时代价值，完善大学生的道德品质，培育理想人格，展现中华文化的无穷魅力和时代风采。

[1]”非物质文化遗产（以下简称非遗）是人类文化的重要组成部分。

我国非遗承载着中华民族的辉煌历史，铭刻着中华民族的伟大创造，是弘扬先进传统文化的重要载体。

嘉兴拥有世界级非遗保护2项，国家级非遗13项，省级非遗60项，市级非遗140项，已建成较为健全的非物质文化遗产名录体系。

高职英语教学中融入当地非遗项目，有利于发挥优秀传统文化的外宣作用，扩大优秀文化的影响力，提高学生的文化自信，提升中国文化软实力。

因此，本文以嘉兴非遗项目为例，探索非遗项目融入高职英语教学的有效路径，更好地促进高职英语开展课堂革命，在立德树人背景下，让高职英语教学服务于地方经济发展和优秀传统文化传播。

一、非遗融入高职英语课程的必要性1.课程发展需要非遗融入高职英语课程能丰富教学内容，提升课程温度。

大学英语是一门公共限选课程，覆盖面广，跨度长，影响大，这为大学英语课程思政建设提供了良好的先天条件。

另外，英语学科本身兼具工具性和人文性，这赋予英语学科不仅要传授语言知识，培养语言技能，还要传播文化，提升学生的文化素养，但是多数现存英语教材中英美文化相关知识占比重，中国传统文化知识涉及少，致使英语教学中存在中华文化“缺席”现象，学生无法用英语讲述中国故事，也不会用英语表达中国传统文化，这俨然成了学生知识架构中的“短板”。

在立德树人背景下，英语学科要建设为一门思政教育的隐性课程，依据现有英语教学内容和资源渗入相关思政元素，并建设课堂内外全线贯穿的体验式育人模式[2]。

鉴于高职学生的学情，理论化的传统文化不利于调动学生的学习积极性，也不利于发挥英语的应用性，而非遗是劳动人民的智慧成果，是以传承人的实践活动为主要载体的“活”文化，传播形式生活化，契合高职学生的“动态”学习方式。

针尖指尖——广绣非遗文化美育润心的实践探索摘要：广绣作为我国重要的非遗文化，为中华优秀的艺术史增添了浓重的一笔，将广绣非遗文化渗透到教育教学领域，能够让幼儿在传统艺术的熏陶下茁壮成长，并发挥出对广绣非遗文化的保护和传承作用。

广绣非遗文化与美育教育之间具有较强契合度，值得引起幼儿园的高度重视。

关键词：广绣非遗文化幼儿园教育一、开展广绣主题活动，引导幼儿近距离感受非遗的文化魅力。

广绣流传于广州、南海、番禺、顺德等地，它是民间刺绣工艺，以色彩富富、针法多样、图案饱满而闻名，曾在2006年申请被列入国家级非遗名录。

在上世纪六十年代，广绣行业已经成为黄连经济产业，几乎家家户户都有绣娘，后期由于经济的冲击，大批绣娘都转行，广绣也慢慢从人们的生活中淡出。

为了黄连刺绣的传承，现在建立了黄连刺绣坊，把黄连的绣娘都集中起来，让大家重新拿起针线，继续把黄连刺绣发扬光大。

在幼儿园教育领域，为更好地弘扬中华优秀传统文化，丰富幼儿的校园生活，提高幼儿对广绣非遗文化的认识，明确非遗文化保护的意义，组织幼儿到黄连刺绣坊开展以“广绣非遗文化”为主题的教育活动。

在顺德勒流黄连，有一对姐妹花，她们是佛山市非物质文化遗产项目广绣的代表性传承人曾剑琴和曾剑仑，幼儿园邀请她俩向幼儿讲解与展示绣画，让幼儿近距离感受广绣非遗文化的美，为孩子们营造一个良好的育人氛围。

通过开展主题教育活动，让幼儿了解广绣的历史和创作技法，通过带领幼儿欣赏优秀的广绣作品，让幼儿认识到广绣非遗文化目前正处于转型升级的时期，让幼儿对广绣有一个全面了解，深入感受、了解学习广绣需要具备扎实的基础功底[1]。

通过精彩的非遗文化展示，让广绣艺术真正“活”起来，让幼儿在学习广绣文化的时候，产生一种意犹未尽的感觉，通过将广绣非遗文化与校园文化进行有机结合，让幼儿深入了解我国源远流长的传统文化，感受非物质文化遗产的魅力，让幼儿与非遗有更深的认识，从中提高幼儿的文化底蕴。

通过开展广绣非遗文化主题活动，让幼儿更加直观地认识非遗、了解非遗，提高幼儿保护和传承广绣非遗文化的意识。

荆楚优秀传统文化进高校路径和方法研究——以国家级非遗汉绣传承创新为例学科分类：高等教育课题类别：一般课题关键词：荆楚文化传统文化非物质文化遗产双创预期研究成果：研究报告课题设计论证1.1问题的提出教育部部长陈宝生指出中华优秀传统文化进校园，要贯穿人才培养的全过程。

荆楚文化源远流长，具有鲜明的地域特色和巨大的经济文化开发价值。

非物质文化遗产又是荆楚文化的重要组成部分，如何利用优秀非遗文化提升民族自信，非遗文化如何走进高校是近年来的文化热点。

湖北省应充分发挥在鄂高校及科研单位的优势，深入开展非物质文化遗产研究工作。

2013年，武汉大学、武汉纺织大学等１６所高校设立湖北省非物质文化遗产研究中心。

“建设优秀传统文化传承体系”步伐应该加快，充分发挥非物质文化遗产在高校“立德树人”方面的积极作用，对其路径和方法进行科学研究和探索势在必行。

1.2课题界定非物质文化遗产传承是推动非物质文化遗产活态传承、提升优秀传统文化影响力的重要手段，更是学校进行基础创建工作和全面推进素质教育的重要载体。

非物质文化遗产的传承和创新的根本在于人的积极参与、感知、熟悉、热爱和传习。

通过在校大学生的学习，激发他们对荆楚非物质文化遗产的浓厚兴趣，让其焕发出新的生命力，得以长久流传。

汉绣艺术又是荆楚优秀传统文化的瑰宝，本课题希冀通过对汉绣艺术进高校的路径和方法进行研究，将中华优秀传统文化与学校美育教育相结合，促使学生在学习欣赏、动手实践的过程中，充分感受中华优秀传统文化的博大精深，激发民族自豪感和文化自信心，提高学生审美能力和人文素养，促进学生全面发展。

1.3国内外研究现状述评（1）非遗传承探索不乏，但缺乏精准路径研究湖北省非物质文化如何在高校传承和创新研究方面的资料并不多，江汉大学卢世华2011年《试论高校传承武汉民间艺术之策略》建议重视高校的平台，以高校作为民间艺术传承的重要场所，其对高校传承民间文化的策略设想有四：一与高校里相对应的专业相结合；二民间艺术文化可以成为全校学生的公选课；三指导相关的校园社团活动；四建立民间文化艺术研究所。

基于课程思政，推动特色苗绣产业育人工作的开展特色苗绣作为我国非物质文化遗产之一，具有悠久的历史和独特的艺术魅力，是我国文化宝库中的瑰宝。

为了更好地传承和发扬特色苗绣，我校在课程思政方面积极探索和创新，推动特色苗绣产业育人工作的开展。

首先，我们要将特色苗绣作为传统文化教育的一部分，并纳入课程思政的内容之中。

特色苗绣的产生与苗族文化有着密切的关系，它是苗族人民智慧与勤劳的结晶，代表了苗族民族精神和民族情感。

通过深入教学，学生们可以了解到特色苗绣的历史渊源、文化内涵和独特技艺，增强对传统文化的认同感和自豪感，培养他们对传统文化的传承和发展的责任感和使命感。

其次，注重特色苗绣的实践教学，加强学生的实际操作能力。

特色苗绣的制作需要丰富的手工技巧和细致的耐心，只有通过实践才能真正掌握这些技艺。

因此，在特色苗绣教学中，我们要注重实践操作，让学生亲自动手，体验制作的过程和乐趣，培养他们的实际能力和动手能力。

同时，组织学生参观传统苗绣工坊和展览，了解特色苗绣的制作过程和艺术特点，提高对特色苗绣的鉴赏能力和创作水平。

同时，我们要加强学生对特色苗绣产业的了解和认识，并通过实际参与特色苗绣产业的实践活动，培养他们的创业精神和就业能力。

特色苗绣作为一项传统的手工艺，有着广阔的市场和发展前景。

在苗绣教学中，学校可以与相关的企业和机构合作，让学生参与到特色苗绣的生产和销售中，了解特色苗绣的市场需求和商业运作，培养他们的创新创业精神和实践能力。

同时，学校可以举办特色苗绣设计创意大赛和展览，为学生提供展示自己才华的平台，促进特色苗绣的发展和创新。

此外，通过特色苗绣产业育人工作的开展，我们还可以促进地方文化和旅游业的繁荣发展。

特色苗绣作为苗族文化的代表，在地域特色、文化内涵和艺术价值上都具有独特优势，因此具有很高的旅游和观光价值。

通过开展特色苗绣产业育人工作，我们可以促进特色苗绣产业的发展，推动当地旅游业的繁荣。

学校可以与地方政府和旅游机构合作，共同开发苗绣旅游产品和项目，吸引更多的游客和投资，提升当地的经济效益和社会发展水平。

作为传统手工艺的一种，非遗文化刺绣在幼儿园教育中的传承与教学方案备受关注。

本文将从多个方面深入探讨这一主题。

一、非遗文化刺绣的价值与意义1. 传统手工艺的保护与传承意义在当今快节奏的社会生活中，传统手工艺作为文化遗产承载了丰富的历史与民俗文化，体现了民族文化的独特魅力。

非遗文化刺绣作为中国传统手工艺的重要代表之一，具有丰富的文化内涵和民俗特色。

在幼儿园阶段，通过对非遗文化刺绣的传承与教学，可以在孩子们心中种下对传统文化的热爱与尊重，有利于培养他们的文化自信心和民族自豪感。

2. 刺绣教学的启发与引导作用非遗文化刺绣作为一种独特的艺术形式，不仅具有审美价值，更有助于培养孩子们的动手能力、创造力和耐心。

在刺绣教学中，孩子们需要通过细致的操作和精湛的技巧，体验到艺术创作的乐趣，从而激发他们的艺术美感和创造潜能。

二、非遗文化刺绣在幼儿园教学中的实施方案1. 课程设置与内容安排针对幼儿园的特点和学生的认知水平，可以将非遗文化刺绣教学融入到手工课或美术课中。

从简单的基础绣法开始，逐步引导学生学习并掌握不同的刺绣技法和创作方法。

可以结合非遗文化的相关知识，让孩子们了解刺绣的历史渊源和文化内涵，增强他们对传统文化的认知和理解。

2. 教学方法与实践活动在刺绣教学中，可以采取讲解、示范和实践相结合的教学方法，让学生们通过动手实践来感受刺绣的魅力。

可以组织非遗文化刺绣的实践活动，如刺绣比赛、手工制作等，让孩子们在实际操作中体验到刺绣艺术的乐趣和成就感。

三、非遗文化刺绣教学的评估与展望1. 教学效果评估在非遗文化刺绣教学的过程中，可以通过作品展示、学生作品评比等方式来评估教学效果。

通过评估可以了解学生对刺绣技法和创作方法的掌握程度，同时也可以发现和鼓励学生的优秀作品，激发他们对刺绣艺术的更大兴趣和热情。

2. 展望与建议未来，非遗文化刺绣教学可以与社区资源、博物馆等资源结合，开展更多形式多样的非遗文化刺绣活动，让孩子们在更广阔的平台上展示和交流他们的创作成果，提升他们的艺术综合素养。

非物质文化遗产为高校校园文化建设服务的路径探析随着社会的发展和人们对传统文化的重视，非物质文化遗产逐渐成为高校校园文化建设的重要内容之一。

非物质文化遗产是指人民群众世代相传并不断创造发展的具有独特文化价值的非物质资产，具有浓厚的民族特色和浓厚的时代氛围。

在高校校园文化建设中，积极开展非物质文化遗产传承活动，可以丰富师生的文化生活，引导青年学生热爱传统文化，提高他们的文化素养和创造力。

本文将探究非物质文化遗产服务高校校园文化建设的路径。

高校可以通过开展非物质文化遗产展览来服务校园文化建设。

非物质文化遗产展览是将非物质文化遗产以图文、实物、视频等形式展示给师生，让他们近距离接触和了解非物质文化遗产。

展览可以包括传统技艺的展示、非物质文化遗产的历史背景介绍、传承人的故事分享等内容，通过生动的方式向师生传递非物质文化遗产的价值和意义。

展览还可以吸引大量师生的参与，激发他们对非物质文化遗产的兴趣，培养他们的审美能力和创新精神。

高校可以组织非物质文化遗产传承项目来服务校园文化建设。

传承项目可以围绕某一特定的非物质文化遗产，组织师生进行研究和学习，进行实践和传承活动。

可以组织师生学习传统民族音乐、舞蹈、戏曲等技艺，组织他们进行排练和表演，丰富校园文化生活。

传承项目还可以与社会资源和传统文化组织合作，开展非物质文化遗产的传承和创新研究，为非物质文化遗产的保护和传承贡献力量。

第四，高校可以建设非物质文化遗产研究中心或工作室来服务校园文化建设。

研究中心或工作室可以提供非物质文化遗产的研究和创新平台，组织师生开展非物质文化遗产的研究和调查，挖掘和整理非物质文化遗产的相关资料和资源。

中心或工作室还可以组织学术研讨会和论坛，邀请非物质文化遗产专家和学者来校园进行学术交流和合作。

通过建设研究中心或工作室，高校可以培养非物质文化遗产的研究和传承人才，促进非物质文化遗产的传播和传承。

丝 路 视 野一、课题涉及的主要概念界定刺绣是一种我国古老的传统手工艺，在悠久的历史文化中，凝聚了我们祖先的勤劳和聪明才智，它来源于我们的生活，并美化着我们的生活。

从古至今，心灵手巧的人们展开丰富的想象，创造出许多绚丽精品，使人们得到了美的享受。

刺绣，是中国优秀的民族传统手工工艺品之一。

学校引进传统工艺课程，面对课程教学中遇到的难题，校本课程开发的提出，为课程的发展带来了新的机遇与挑战。

课题小组立足于我校教学文化和育人途径，积极探索符合学校教学特色的刺绣校本教材，把艺术专业的学生特点和学校艺术专业特色作为刺绣校本课程开发的重要内容。

课题小组通过校本教材编著的手段，帮助学生掌握刺绣的相关知识，了解刺绣的手工缝制过程，掌握一些刺绣的创作技法。

在刺绣课程中，体验学习刺绣的乐趣，获得对刺绣创作的持久兴趣，在亲身参与实践的积极体验中获得丰富经验。

形成对自然、社会、自我之内在联系的整体认识，发展对自然的关爱和对社会、对自我的责任感。

二、课题研究进展情况本课程在我校中职各学年段同时开设，每一周三课时。

课程开展对象为艺术类专业学生，有较为扎实的美术专业基础和浓厚的艺术设计氛围，学校开展多项传统工艺课程，并进行教学作品展示，开展传统工艺体验活动等，为实施本课程积累了相关资料。

本课题围绕刺绣传统工艺课收集课程资料，编著针对性的课程教材。

通过对课题内容的研究，平行参照传统的工艺剪纸、泥塑等课程。

高低年级确立不同的教学内容。

低年级段的教学内容是基础针法练习。

高年级的教学内容是整体色彩搭配，图案针法运用。

在教学的过程中，对教学资料小组成员进行了整理与经验总结。

课题小组成员，通过文献研究，搜集、鉴别、整理与传统工艺刺绣有关的书籍和网页资料，为课题研究提供理论支撑。

通过教学实践针对教学方式采用现场教师演示面授、图片步骤参考学习、观看视频演示，对于3个方法进行研究，对课程内容进行收集与整理。

通过学生对刺绣针法的掌握情况，了解学生针对书面知识的理解，修正教学内容的编著。

大学民族刺绣课程设计一、课程目标知识目标：1. 学生能理解并掌握民族刺绣的基本概念、历史背景和文化价值。

2. 学生能识别并描述不同民族刺绣的技法、风格和特点。

3. 学生能了解民族刺绣在现代设计中的应用和发展趋势。

技能目标：1. 学生能熟练运用各种刺绣针法和技巧，创作出具有民族特色的刺绣作品。

2. 学生能运用创意思维，将民族刺绣元素融入现代设计，展现个人风格。

3. 学生能通过实践操作，提高观察力、动手能力和审美鉴赏能力。

情感态度价值观目标：1. 学生能培养对我国传统文化的热爱和尊重，增强民族自豪感。

2. 学生在团队合作中，学会相互尊重、沟通协作，培养良好的团队精神。

3. 学生能通过民族刺绣的学习，培养耐心、细心和专注的品质，提高个人修养。

课程性质：本课程为实践性、综合性课程，注重培养学生的动手能力、创新意识和审美情趣。

学生特点：大学生具备一定的审美素养和手工制作基础，对新鲜事物充满好奇心，具备较强的自主学习能力。

教学要求：结合学生特点，注重理论与实践相结合，强调实践操作，鼓励创新思维，关注学生个体差异，提高教学质量。

通过本课程的学习，使学生能够在掌握民族刺绣知识的基础上，创作出具有个人特色的刺绣作品，弘扬传统文化。

二、教学内容1. 民族刺绣概述- 刺绣历史与发展- 各民族刺绣特点与风格- 民族刺绣的文化价值与应用2. 刺绣技法与材料- 刺绣针法分类与操作- 刺绣材料的选择与处理- 刺绣色彩搭配与图案设计3. 民族刺绣实践操作- 刺绣基础训练- 创意民族刺绣作品设计- 刺绣作品制作与展示4. 民族刺绣与现代设计- 民族刺绣在现代设计中的应用- 创新设计思维与方法- 民族刺绣与现代审美的融合5. 教学案例分析与评价- 著名民族刺绣作品案例分析- 学生作品展示与评价- 教学总结与反思教学内容安排与进度：第一周：民族刺绣概述，了解刺绣历史、各民族特点及文化价值第二周：刺绣技法与材料，学习针法、材料选择及色彩搭配第三周：民族刺绣实践操作，进行基础训练与作品设计第四周：民族刺绣与现代设计，探索创新设计方法与审美融合第五周：教学案例分析与评价，展示作品、总结教学教学内容与课本关联性：本教学内容紧密结合课本，涵盖民族刺绣的基本理论知识、实践操作技巧及创新设计方法，旨在帮助学生全面掌握民族刺绣技艺，提升设计水平。

非物质文化遗产在校园的活动举措非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。

将非物质文化遗产引入校园，不仅能够丰富学生的课余生活，还能培养他们对传统文化的认知和热爱，增强民族自豪感和文化自信。

以下是一些在校园中开展非物质文化遗产活动的有效举措。

一、开设非遗课程学校可以将非物质文化遗产纳入教学体系，开设专门的课程。

这些课程可以涵盖多种非遗项目，如剪纸、刺绣、戏曲、武术等。

课程设置应注重理论与实践相结合，让学生不仅了解非遗的历史渊源、文化内涵，还能亲身体验制作过程或表演技巧。

在教学过程中，可以邀请非遗传承人走进课堂，为学生进行现场演示和讲解。

他们丰富的经验和精湛的技艺能够激发学生的学习兴趣，让学生更直观地感受到非遗的魅力。

同时，还可以利用多媒体资源，如纪录片、教学视频等，帮助学生更好地理解和掌握非遗知识。

二、建立非遗社团鼓励学生成立各种非物质文化遗产社团，如戏曲社、书法社、剪纸社等。

社团可以定期组织活动，如交流分享会、作品展示、校内外演出等。

通过社团活动，学生能够结交志同道合的朋友，共同学习和传承非遗文化。

学校应为社团提供必要的支持，包括活动场地、设备器材、指导教师等。

还可以组织社团之间的竞赛和合作，促进不同非遗项目之间的交流与融合，激发学生的创新意识。

三、举办非遗展览在校园内举办非物质文化遗产展览，展示各种非遗作品和相关资料。

展览可以分为主题展和综合展，主题展可以聚焦于某一种特定的非遗项目，如陶瓷艺术展、木雕艺术展等；综合展则可以涵盖多种不同类型的非遗项目，让学生全面了解非遗的多样性。

在展览中，可以设置互动环节，如让学生亲自尝试制作一些简单的非遗作品，或者设置问答环节，解答学生对非遗的疑问。

此外，还可以利用展板、宣传单页等形式，介绍非遗的历史、特点和传承现状，增强学生对非遗的认识和保护意识。

四、开展非遗主题活动以非物质文化遗产为主题，开展丰富多彩的校园活动。