谈点对“普世价值”的看法
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对“普世价值”问题的几点思考[摘要]社会历史特别是意识形态领域不存在“普世价值”,也没有相对的“普世价值”和共产主义时代的“普世价值”。
“普世价值”被炒热有其社会思想来源和宗教神学来源,而主要是西方特别是美国的鼓吹。
对一定范围内的“共同价值”要全面把握共同点与差异性,并作马克思主义的解释和运用。
[关键词]普世价值;马克思主义;社会主义;资本主义看了有关“普世价值”问题的文章,颇受启发,愿参加讨论并求教于有关专家。
一、“普世价值”究竟有没有?有学者称“普世”一词来自希腊文,原为“整个有人居住的世界”。
有的认为“普世价值”是“普天下的人共同追求的价值”。
如是这样,那它就不同于和“特殊”相对应的“普遍”、和“特适”相对应的“普适”,而是指整个世界;也不同于“多数人”或“绝大多数人”,而是指所有的人。
我国古代的“普天之下,莫非王土”,佛教的“普门”和“普度众生”,基督教的“普适性”和“普世教会运动”,其中的“普”都有这层意思。
现今“普世价值”的宣扬者,一般将“普世价值”说成普遍适用于世上所有地方所有时代所有人的绝对的永恒的价值。
本文的讨论也就从这样的含义入手。
首先,世上有没有绝对的永恒的东西?这个问题,古今中外的人们一直有争论。
有的认为世界的本原是物质,它是绝对的永恒的。
有的认为世界的本原是精神或抽象的原则,它是绝对的永恒的。
由此分成了唯物主义和唯心主义的各种学派。
恩格斯批判杜林的唯心主义先验论哲学及其世界的统一性来源于思维的统一性的世界模式论,指出:“原则不是被应用于自然界和人类历史,而是从它们中抽象出来的;不是自然界和人类去适应原则,而是原则只有在符合自然界和历史的情况下才是正确的。
”杜林却“把事物完全头足倒置了”。
在批判杜林的永恒真理时,恩格斯不是简单地说它有或无,而是区别非生物界、生物界、人类历史和人的思维这四类不同科学,对其中有无永恒真理的问题,作了实事求是的具体的分析。
说宣布二乘二等于四,鸟有喙,或诸如此类的东西为永恒真理的人,是企图从永恒真理的存在得出结论:在人类历史的领域内也存在着永恒真理,永恒道德,永恒正义等。
对普世价值观的看法近年来,“普世价值”一词在中国受到关注。
目前普遍讨论的普世价值,始源于基督教,而之所以在中国日益为人们所关注,则源于2008年5月23日《南方周末》刊登的文章《汶川震痛,痛出一个新中国》,该文并无具体作者,署名“南方周末编辑部”,其中提到“国家正以这样切实的行动,向自己的人民,向全世界兑现自己对于普世价值的承诺。
”并由此引发了对“普世价值”一词含义的争论。
对于普世价值,很多问题都有必要深入讨论,比如,究竟什么是普世价值,存在不存在普世价值?如果存在,又该由谁来认定?普世价值是抽象概念还是具体的历史的?普世价值是否为某一民族某一国家所独创所专有?在中国,对“普世价值”与“反普世价值”的争议,许多学者都提出了不同的意见,在网络上的争论也十分激烈。
普世价值认为价值中许多东西都是美好的,正确的。
例如:民主、自由、博爱、人权,公平、平等、公正、正义,改革、开放、发展、共富,和平、和谐、慈悲、宽容。
所以人们应该站在全世界之上的角度,应该接受普世价值,从而追求全中国全社会全世界自由、民主、公平的“普世价值”。
但是反普世价值认为这些东西中许多东西真正实现则会触动现有体制的根本,如果要绝对接收普世价值,那现有的体制就会发现,自身的许多东西与这些价值之间是矛盾的。
个人认为,在阶级社会中是不存在绝对的普世价值,只存在相对的自由,相对的民主,相对的正义,相对的慈悲与宽容。
从人类发展史看,几乎没有形成从古至今不变的、适用于所有人的普世价值。
那种所谓的适用于所有人所有时间、所有地点,不以任何条件为转移的、必然性的普世价值,事实上是不存在的。
一定时代的人们的价值观,总是植根于当时人们的物质生活条件,受社会历史条件的制约。
人们的物质生活条件变化了,发展了,人们的价值标准和所追求的价值及其构成或早或晚要发生相应的变化。
普世价值只能是一种有限度的价值统一,在不同的历史发展阶段,不同的民族、国家、阶级、阶层,对它们内涵的理解是有很大差异的。
普世的价值观引言普世的价值观是指适用于全人类的普遍认同和接受的价值观念。
它超越了文化、宗教、地域和个人的差异,成为人类共同追求的目标。
普世的价值观涵盖了尊重人权、平等、公正、和平等诸多方面,成为人们共同努力追求的目标。
本文将探讨普世的价值观的重要性,以及这些价值观对人类社会的影响。
普世的价值观的重要性普世的价值观具有重要的意义,原因如下:促进全球和谐与发展普世的价值观可以促进全球社会的和谐与发展。
当人们共同追求普世价值观时,他们会更加注重尊重、平等和公正。
这种追求将推动社会的进步和发展,从而实现更加美好和谐的社会。
彰显人类尊严与个人权利普世的价值观将人类尊严置于首位,强调每个人都有平等的权利和自由。
无论性别、种族、宗教或国籍,每个人都享有尊重和平等的权利。
这种观念的普及,使得人们能够更好地保护自己的权益,并争取自由、公正和平等的社会环境。
促进全球合作与共同发展普世的价值观能够促进全球的合作与共同发展。
当人们以普世价值观为指导,他们会更愿意相互合作,共同应对全球性挑战,如气候变化、贫困等。
这种合作有助于实现全球的可持续发展,同时也增强了全球社会的稳定和繁荣。
普世的价值观对人类社会的影响普世的价值观对人类社会具有重大的影响,以下是其中几个方面的例子:人权保护普世的价值观确保了人权的保护。
在普世价值观的引领下,人们更加注重保护人权,包括言论自由、宗教自由、平等权利等。
这种价值观的推广,使得全球很多国家都制定了相应的法律和政策来保护人权。
同时,也有利于提高人们对人权的意识,要求各国尊重和保护人权。
国际和平与安全普世的价值观对国际和平与安全起着重要的作用。
当世界各国都遵循普世价值观的原则时,他们将更加注重和平解决国际争端,避免战争的发生。
普世价值观的普及,有助于推动国际间的合作与对话,寻求和平解决争端的途径。
全球可持续发展普世价值观对全球的可持续发展具有积极的影响。
这种价值观强调了环境保护、资源可持续利用和减贫等问题的重要性。
知识创造未来
对普世价值观的认识
普世价值观是指一些道德上的原则和准则,在全球范围内被广泛
接受和认可。
这些价值观包括但不限于尊重人的尊严和权利、民主和
法治、公正和平等。
尊重人的尊严和权利是普世价值观的基石。
每个人都应被尊重其
生命和尊严,不得受到歧视或侵犯其个人权利。
这意味着平等、包容
和尊重现实性别、宗教、种族、国籍、性取向、文化背景等方面的差异。
这些差异应被视为丰富多彩的财富,而非阻碍。
民主和法治是普世价值观的另一重要方面。
民主意味着每个人都
有权利参与决策,并为领导人和政府所选举。
法治确保了每个人都受
到公正和平等的对待,在法庭上得到公正审判。
这种制度体系保护了
自由、公正、财产权和公民权。
公正也是普世价值观的核心。
每个人都应平等地获得教育、医疗、就业和其他资源。
重视公正也意味着反对贪污、欺骗和非法行为,建
立因为系统的机会和规则。
最后,普世价值观也强调了和平。
全球每个人都有权利生活在和平、安全和稳定的环境中。
这意味着反对战争、暴力和恐怖主义,倡
导和解、合作和谅解。
总之,普世价值观是人类文明的基石。
如果我们重视这些原则,
就可以建立更加公平、平等和和平的社会。
1 / 1。
普世价值观普世价值观是指可以被广泛认同和接受的一组普遍适用的价值观念。
它超越了个体、文化和国家的差异,被视为全人类应该尊重和追求的基本价值。
普世价值观主张人类应该平等、尊重人权、关心环境、追求和平与公正。
本文将探讨普世价值观的重要性,以及普世价值观在当代社会中的应用。
1. 普世价值观的重要性在全球化的今天,普世价值观的重要性越来越被人们所认识和重视。
首先,普世价值观为全球社会提供了一个共同的基准。
不同的国家、文化和宗教有着各自独特的价值观念和行为规范,但普世价值观作为一种普遍可被接受的价值体系,可以促进人与人之间的相互理解和交流。
其次,普世价值观能够在全球范围内推动社会进步和发展。
普世价值观所崇尚的平等、人权和公正,为人们提供了一个参照点,使得社会可以朝着更加公正和平等的方向发展。
通过推广普世价值观,我们可以减少不平等现象、保障人权和促进社会公正。
最后,普世价值观在跨文化交流中起到了重要的桥梁作用。
不同国家和文化之间的交流和合作变得越来越频繁,而普世价值观则为这种交流提供了共同语言和共同原则。
有了普世价值观的存在,不同文化之间的对话和交流可以更加顺畅地进行,减少误解和冲突。
2. 普世价值观的应用普世价值观的应用可以涵盖各个领域,包括教育、政治、经济和环境保护等。
以下是一些普世价值观在这些领域中的应用案例:教育普世价值观在教育领域中起着重要的引导作用。
学校可以通过教授普世价值观的课程和活动,培养学生的道德观念和社会责任感。
这些课程可以包括关于平等、人权、环境保护和和平等方面的教育,帮助学生建立正确的价值观念,并推动社会进步。
政治普世价值观在政治领域中可以为政府决策提供指导。
政府可以通过制定法律、政策和行为准则,推动平等、公正和人权的实现。
政府还可以通过与其他国家的合作和交流,促进普世价值观在国际上的传播和实践。
经济普世价值观在经济领域中可以引导企业的社会责任行为。
企业可以通过遵守环境法规、保护劳工权益和关注社会公益等方式,实现可持续发展和社会公正。
政治理论课程作业国贸08研姓名:帖鹏飞学号:2008110007谈点对“普世价值”的看法一、何为“普世价值”当下,“普世价值”之说渐见流行。
一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”,或赞颂民主社会主义的“普世价值”,或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。
既然是“普世价值”,似乎就符合世间一切人的利益,凡是世人都应趋而奉之,不会说“不”了。
这就不免使人有些神秘感。
更有趣的是,有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”,一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”.所谓“普世”,其实是一个颇有争议的用语。
“普世的”是拉丁文(oecumenicus)的意译,这个词来源于希腊文,除“普遍”之义外,还含有“根”的意味,是一个富含价值意义的词(这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”)。
而“普适”仅仅涵有“普遍适用”的技术意义。
我们可以说“诚实”、“负责”等是普适价值,但不能说它们是普世价值。
只有作为一切价值基础的价值,才是普世价值,那就是自由。
杜林是一个先验主义者和形而上学者。
他为了鼓吹人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”,先确定了他的道德观和正义观适用于一切世界,认为道德的原则凌驾于“历史之上和现今的民族特性的差别之上”,而且不容许“对这些原则的绝对适用性表示失望”。
他的道德论就是这种普遍适用的“永恒真理”。
如果用今天有的人的语言,这些原则显然也就是“普世价值”了。
对这种“永恒道德”论,恩格斯进行了深入的剖析和批判。
首先,恩格斯指出道德是具有历史性的。
人们的道德观念因历史时代、历史条件的发展变化而变更。
就拿道德领域被认为具有绝对意义的善恶来说,其对立就是“在属于人类历史的领域中运动”,善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害,以致它们常常是互相直接矛盾的。
因此,不存在超历史的适合于一切民族和时代的善恶观念。
所以,恩格斯说:“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图,这种企图的借口是,道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。
我看“普世价值”首先声明我本一凡夫俗子,眼界不高,写此小文的目的只是为了对付我那要上四年级的儿子。
这孩子已经进入了“九臭十难闻”的第一叛逆期,在关于生活和学习目的上有了自己初步的看法,我在这个年纪时还在为追逐雨后院子里积水潭上出现的蜻蜓而疯狂一个下午。
这不知道是我辈享受自然快乐之幸,还是孩子早思、早熟之幸?面对被老师称之为可造之材的孩子,孩子的老师居然在思想政治工作上毫无办法,因为老师给他讲好好学习将来要上个好大学的宏伟目标时,这孩子总是头一歪:“我爸说他不在乎我的考试成绩!”哇,问题出在我身上,这“解铃还须系铃人”,这孩子的思想政治工作还须我来做。
于是这就需要解决学习的目的是什么、生活的目的是什么这两个问题,而要解决学习的目的的问题首先就要解决“生活的目的是什么”这个问题。
“生活的目的是什么”对我们每一个来说就是要在心里回答人为什么要活着,如果多数人的回答都一致,或者对同一答案都认可,我们是不是可以认为这就是所谓的“普世价值”呢?问题是全世界的人由于所处的历史时期不同、生活经历不同、文化背景不同、知识层次不同,往往回答是不相同,既然大家回答不相同,为什么拥有话语权的人说得就是“普世价值”呢?要说这“普世价值”我们不妨翻翻旧帐,不管人类是一个东非的原始夏娃繁衍的,还是多个种群独立发展的。
这人类基因的差异可比人类外观上的差异要小得多的多,不然人类不同人种之间能够相互通婚并产下健康的下一代吗?单从人类生殖繁衍的角度上来讲人和人之间没有多大的差别。
在我们身处用现代文明构建的钢筋水泥堡垒之中时,别忘了我们的祖先来自于自然,我们即使到现在也离不开自然。
所以,克制人类对自然索取的无穷欲望,与自然和谐相处,保持人类的合理繁衍是不是可以列为“普世价值”的第一原则呢?除非你“脑残”地说:“我只要自己现在高兴,哪管将来后代如何过。
”就是那范跑跑还要让自己的女儿要过得好呢。
那我们现在提倡的“保护环境”、“节能减排”是不是在实践着这第一原则呢?那拒绝在普世的“京都议定书”上签字是谁呢?好像带头叫喊“普世价值”可又把世界粮价和油价推得高高的那个国家吧。
中国文化中的普世价值之我的看法
中国文化中的普世价值是指在中国文化中存在的一些普遍适用的价值观,它们可以被认为是中国文化的核心价值。
这些价值观包括“仁义礼智”、“尊老爱幼”、“谦虚谨慎”、“勤奋刻苦”、“诚实守信”等。
首先,“仁义礼智”是中国文化中最重要的普世价值之一。
它指的是以仁慈、义利、礼貌和智慧来处理人际关系,以及在处理事务时要慎重考虑,不能轻易做出决定。
这种价值观可以帮助人们建立良好的人际关系,并且能够更好地处理事务,从而获得更好的结果。
其次,“尊老爱幼”是中国文化中另一个重要的普世价值。
它指的是尊重长辈,爱护年轻一代,以及在处理人际关系时要尊重彼此的感受。
这种价值观可以帮助人们建立良好的家庭关系,并且能够更好地处理人际关系,从而获得更好的结果。
最后,“谦虚谨慎”是中国文化中另一个重要的普世价值。
它指的是在处理事务时要谦虚、谨慎,不能轻易做出决定,要仔细考虑后再行动。
这种价值观可以帮助人们更好地处理事务,从而获得更好的结果。
总之,中国文化中的普世价值是指在中国文化中存在的一些普遍适用的价值观,它们可以被认为是中国文化的核心价值。
这些价值观包括“仁义礼智”、“尊老爱幼”、“谦虚谨慎”、“勤奋刻苦”、“诚实守信”等,它们可以帮助人们建立良好的人际关系,并且能够更好地处理事务,从而获得更好的结果。
关于“普世价值”的思考提要:围绕“普世价值”的问题,国内思想领域掀起了一场争论。
本文简要分析了普世价值存在争议的不同观点,阐述了普世价值的意义。
关键词:普世价值;价值;社会主义核心价值体系近年来,国内掀起一场“普世价值”的争论。
许多学者提出了不同的意见,有观点认为普世价值确实存在,是人类文明发展的必然结果;另一派则持相反的态度,认为普世价值极具虚伪性和迷惑性,是西方“去意识形态化”的阴谋之一。
我们应该正确的分析和科学的看待“普世价值”,为我国社会主义价值体系建设提供有力的参考。
对人性问题的思考需要从存在和价值两个方面进行切入。
人的求生欲望是人得以存在的前提,人首先有求生的本能和各种满足自身需要的生理欲望,生存下去之后才谈得上人及人类社会的一切活动。
然而更重要的是,人是最名副其实的社会动物,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。
人所具有的知、情、意、行及情欲、欲望、意志等能力构成了人类社会主体的精神特质。
价值从来都是具体、历史、阶级的,到底有没有普世价值?有没有一种被所有人都普遍接受的好的或者坏的的东西,除去国籍,不论肤色,去掉差异。
真正的普世价值绝不是某个人,某个国家所宣扬的普世价值,而是全体人类所共有的普世价值。
在马克思主义哲学看来,价值范畴可一般的表述为:价值是客体属性与主体需要的辩证统一。
价值作为一定客体对主体需要的满足关系,对于同一主体来说,某一物对他有没有价值,有什么价值以及价值的大小,不仅取决于这一物本身的属性、功能,而且取决于主体的需要程度。
价值的这种主体性特征,让我们不得不考量,人与人之间是否有共同的、普遍的价值?恩格斯说:“我们驳斥一切想把任何道德教条当做永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图,这种企图的借口是,道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。
相反地,我们断定,一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。
而社会直到现在还是在阶级对立中运动的,所以道德始终是阶级的道德。
关于“普世价值”的几点看法最近几年,“价值哲学”和价值观研究一直是一门显学和热门话题。
原来,中国学术界并不太看重它。
20世纪30年代,张东荪先生曾经撰写和出版过一本《价值哲学》,影响不大。
现在我们研究和批评“普世价值”,得从“价值”一词讲起。
1. 一般“价值”概念——价值意识——价值观的特征价值哲学原先不太受重视,不是完全没有原由的。
因为它不是哲学的基础和核心部分,不是无产阶级革命所要思考和解决的紧迫问题。
其特点有:(1)自明性。
在马克思主义原有理论体系中,经济学之外的“价值”问题,一般的“价值”意义,是一个自明的、不言而喻的问题。
马克思主义经典著作中,尽管含有丰富的“价值”性内容,但他们是通过一般语词,如“需要”、“利益”、“理想”、“目的”、“意图”、“崇高”和“伟大”等用语,而内蕴地和间接地表达出来的,没有正面和系统的论述。
马克思只是在批评瓦格纳经济学著作时写道:“…价值‟这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的”,是“这些物能使人们…满足需要‟这一属性”[1]。
但这显然只是商品“使用价值”概念的直接延伸,还不是哲学的价值概念。
(2)合理性。
非经济学的“价值”问题,的确有存在和发展的一定的理论空间。
人们在正确的客观性的认识与实践行动之间,还有一种中介性的意识:认识和实践主体的一种在“评价”主客体关系和功利关系的基础上形成的认识,其中需要和包含有价值意识。
哲学上称之为包含有“目的”和“意图”在内的、作为实践直接动因的“实践观念”。
由此,我们需要和能够在马克思主义的立场、观点和方法的指导下,形成马克思主义的价值理论或社会价值观——价值哲学。
(3)脆弱性。
价值哲学是近代以来的西方哲学朝主观唯心主义转向的产物。
文德尔班说过:哲学像李尔王把自己财产分给了子女而成为乞丐——只剩下“价值”。
张东荪先生在研究中外哲学历史时,也有类似的看法。
“价值”内容的主观性、主体性很强。
英语的subjectivity,既可以翻译为主体性、又可以翻译为主观性。
“普世价值”的几个认识问题哲学论文关于“普世价值”的几个认识问题哲学论文近年来,“普世价值”已经成为一个新的流行语,频频出现在网络、报刊等媒体上,普世价值问题显然日益为人们所关注。
然而,关于普世价值众说纷纭,很多问题都有必要深入讨论,比如,究竟什么是普世价值,存在不存在普世价值?如果存在,又该由谁来认定?普世价值是抽象概念还是具体的历史的?普世价值是否为某一民族某一国家所独创所专有?等等。
本文试从哲学角度对以上问题做些探讨。
一、有没有普世价值是否存在普世价值,这本身就是有争议的问题。
从哲学意义上说,没有只具有普遍性而无特殊性的绝对概念。
长期以来,似乎并没有人对“普世价值”做出科学而充分的表述。
从这个意义上说,普世价值并不是一个严谨科学的概念。
但我们既然承认事物的普遍性,也就可以从概念上对普世价值加以描述。
要回答和描述什么是普世价值,就要先弄清什么是价值。
从哲学角度看,所谓价值,是客体与一定主体发生了关系时所产生的作用、效果的特定质态。
区别这种质态(正负、好坏及其量的等级)的标准并不在于客体,而在于具体的主体。
因此,当我们谈论任何价值的时候,都不仅要指明是“什么事物的价值”,尤其要指明“对于谁以及哪一方面的价值”。
只有这样,我们才能准确判断某一个具体的价值。
从主客体关系角度来说,所谓普世价值,具有永恒的、普世性的价值,是对所有人都普遍适用的价值。
这有三层意义:第一,这种价值具有普遍适用性,即不仅适用于个别人、少数人甚至大多数人,而且应适用于所有的人;第二,这种价值具有普遍的永恒性,不仅适用于一时一地,而且适用于所有时间、所有地点,不以任何条件为转移;第三,这种价值要以具有普遍必然性的命题来表述。
可以说,这是关于普世价值的绝对和抽象意义上的定义。
按照这个定义,观念形态的东西很难存在真正意义上的普世性。
而且从人类发展史看,几乎没有形成从古至今不变的、适用于所有人的“普世价值”。
因而,目前,大多数学者并不从绝对和抽象意义上来讨论普世价值,而是从相对性或者说现实的角度来理解普世价值:只要具备或者大致具备了上述条件的命题,即可称普世价值命题。
普世价值面临的困境的个人感悟1000字这些年,西方在国际政治中推动实现所谓的“普世价值”,引起巨大争议。
西方一些国家把自己单方面界定的某些价值说成是“普世”的,并通过种种手段进行推销,甚至不惜诉诸武力,造成了世界上许多新的动荡。
从国际政治实践来看,西方推动“普世价值”的结果基本上乏善可陈,甚至是灾难性的。
“普世价值”今天已面临多重困境。
“普世价值”,顾名思义,应该是世界上多数国家和人民都可以接受的价值观念,但恰恰在这个问题上,国际社会从未取得过共识。
西方国家政府和主流媒体经常说,民主、自由、人权是“普世价值”,但人们可以问一个简单的问题:除了民主、自由、人权是西方认定的“普世价值”外,世界上还有什么价值可以是“普世价值”呢?比如,世界上大多数人大概都认同“和平”应该是“普世价值”,但西方主要国家特别是美国不接受。
再比如,中国人高度重视的“和谐”、“仁爱”、“责任”、“消除贫困”等价值,能不能成为“普世价值”?如能,下一步该怎么做?如不能,那是什么原因呢?这里首先涉及一个程序问题:世界上有这么多国家,有如此多元的文化和价值体系,哪些价值可以成为“普世价值”?哪些价值不可以成为“普世价值”?总该有一个大家都能接受的取舍筛选的程序,总该让各国都发表一下自己的看法。
如果这么大的事只能由少数西方国家说了算,那这个世界哪里还有正义和公道可言?换言之,“普世价值”要“普世”,首先要解决“程序合法性”问题:把某种东西说成是“普世”的,说成是所有国家和人民都应该接受的,那就应该通过国际社会普遍接受的某种程序来加以确立,比如召开国际会议来进行讨论乃至谈判,最终形成国际共识,确定哪些价值属于全人类共享的,哪些不属于。
唯有这样,“普世价值”才能令人信服,才能防止少数国家出于自己的政治、经济和战略利益需要,把自己界定的一些价值说成是“普世价值”,然后向全世界强行推销,甚至不惜诉诸武力和战争手段,造成对他国人民利益与福祉的巨大损害。
对普世价值的认识和思考摘要:随着全球经济一体化的出现,中国与世界日益成为一体,普世价值越来越成为人们普遍关注的问题。
人们在价值取向和认识上的差异,造成了大多数人对于普世价值有不同的争论。
价值具有客观的基础,但是从古到今人们对于普世价值的看法和追求各不相同。
什么是普世价值,西方宣传普世价值的目的是什么,马克思主义是不是普世价值,如何正确认识和对待普世价值等内容则是这篇论文所讨论的问题。
关键词:普世价值马克思主义当代意义对普世价值的认识和思考一、什么是普世价值关于什么是普世价值,庸俗唯物主义者认为普世价值是指地球上所有具有宝贵价值的东西,即普遍需要的对象和普世共享的客体。
例如土地、阳光、空气、水等自然资源,以及基本的生活资料、生产资料等社会资源和财富,还包括人类自己创造的精神财富,如知识、科学、技术、真理等等。
另外,还有人认为在当今人类全球化、多元化的背景中,为了摆脱严重冲突与对立,构建和谐发展道路所寻求的一种具有普遍有效性的价值精神,这类价值精神以人道、民主、自由、平等等为基本内容。
而另一种说法认为普世价值就是为普遍适用于一切时代一切人的价值,具有普遍性和永恒性的价值观念。
或者还有人认为普世价值就是人类社会公共的社会准则和道德标准,重点强调把某些价值原则当做必须普遍遵循的行为准则,例如“尊重生命和人权”、“实行民主和法制”、“保护环境和生态"等,就曾先后被国际组织宣布为全球伦理或普世价值的原则。
而在这几者当中,对于普世价值的认识都具有片面性。
例如普世价值就是普遍地适用于一切时代一切人的价值,这种观点并没有科学回答在人类生存发展中的实践意义,也并没有指出在这种客观关系中,普世价值所表现出来的共同基础和共同的价值取向,从而混淆了“价值”和“普世价值”的实质内涵。
中世纪思想家阿奎那认为“不义的政治可以由许多人行施,那就叫做民主政治”;伏尔泰主张“人人自由,人人平等”,但他认为民主政体只适合于非常小的国家;而狄德罗认为一个民族的未来不能掌握在多数人手里,未来只能抓住像他自己一样有教养的人手里,他认为民众是愚昧与迟钝的。
对西方普世价值观的认识
西方普世价值观是指在西方文化体系中形成的一些普遍适用的价值观,其中包括人权、自由、平等、民主、法治、市场经济等。
这些价值观被认为是所有人类共同的追求,应该被普遍尊重和实践。
西方普世价值观的核心是人权,它主张每个人都有受到尊重和保护的基本权利,这些权利包括言论自由、信仰自由、公正司法、平等和不受歧视、隐私等。
这些权利是普世的,无论种族、地域、文化、性别、年龄等都应该受到平等尊重和保护。
此外,西方普世价值观还注重民主、法治和市场经济的实践。
民主体制下,人民有权利选择自己的领导和参与政治决策,政治权利与自由得到了最大限度的发挥。
法治体系下,每个人都应服从法律的约束,法律是公正、不偏不倚的。
市场经济是一种在法治保护下的自由经济活动,人们可以根据自己的意愿,自由买卖商品和服务。
总的来说,西方普世价值观主张人性的尊严和价值,注重人权和自由平等,强调民主、法治、市场经济的实践。
这些价值观既反映了西方国家的历史和文化传统,也受到全球范围内的认同和支持。
对普世价值观的认识一、引言普世价值观是指被广泛认可的、普遍适用的基本价值观念,是人类共同的道德标准和行为规范。
在当今全球化的背景下,普世价值观已成为国际社会共同追求的目标。
本文将从定义、特点、意义、挑战以及发展趋势等方面对普世价值观进行全面分析。
二、定义普世价值观是指被广泛认可的、普遍适用的基本价值观念。
这些基本价值观念包括尊重人权、平等和公正、自由和民主等,这些都是人类共同追求的目标。
三、特点1. 普遍性:普世价值观具有全球性和跨文化性,不受地域和文化差异的限制。
2. 共同性:普世价值观是所有人类共同追求的目标,不分国籍、种族或宗教信仰。
3. 基础性:普世价值观是人类社会发展过程中逐步形成并被广泛接受的基本道德准则。
4. 时代性:随着社会的不断发展,普世价值观也在不断更新和完善。
四、意义1. 促进社会稳定:普世价值观是人类社会发展的基石,有助于维护社会秩序和稳定。
2. 推动文明进步:普世价值观是人类文明进步的标志,有助于推动社会向更加文明、开放、自由和民主的方向发展。
3. 加强国际合作:普世价值观是国际社会共同追求的目标,有助于促进各国之间的交流与合作,推动全球化进程。
4. 保障人权尊严:普世价值观强调尊重人权、平等和公正等基本原则,有助于保障每个人的尊严和权利。
五、挑战1. 文化差异:不同地区和民族之间存在着较大的文化差异,在推广普世价值观时需要考虑到这些差异。
2. 利益冲突:在实践中,不同国家或地区之间存在着利益冲突,这也是推广普世价值观面临的挑战之一。
3. 意识形态:不同的政治和宗教信仰会对普世价值观的认识产生影响,这也是推广普世价值观时需要克服的难题。
六、发展趋势1. 多元化:随着社会的不断发展,普世价值观也在不断多元化和更新。
2. 全球化:在全球化的背景下,普世价值观已成为国际社会共同追求的目标。
3. 科技进步:科技进步为推广普世价值观提供了新的手段和途径。
七、结论普世价值观是人类共同追求的目标,具有重要意义。
对普世价值观的看法
普世价值观是指适用于所有人、无论其文化背景、信仰或个人价值观的一组道德准则。
这些价值观包括尊重人权、尊重他人感受和尊重个人自由等。
本文将对普世价值观的看法进行探讨。
普世价值观中的尊重人权是现代社会的基本价值观之一。
人权是指每个人生来就拥有的一些权利,例如言论自由、宗教自由、财产权和受教育权等。
这些权利应该受到尊重,无论一个人来自哪个文化或国家。
如果一个国家的政府开始侵犯人权,那么这个国家就不应该被认为是一个真正的社会。
普世价值观中的尊重他人感受也是非常重要的。
在这个社会中,我们需要尊重他人的感受和需要。
例如,当我们走在路上时,我们需要尊重行人和车辆的存在。
当我们使用社交媒体时,我们需要尊重他人的隐私和感受。
我们需要意识到,我们的言行举止都会对他人产生影响,因此我们需要尊重他人的感受。
普世价值观中的尊重个人自由也是非常重要的。
个人自由是指个人在不需要任何限制的情况下,有权利自主选择自己的行为和信仰。
例如,每个人都有权利选择自己的宗教信仰,而不必担心遭受宗教迫害。
每个人都有权利决定自己的政治信仰,而不必担心遭受政治歧视。
普世价值观中的和平与友好也是非常重要的。
战争和冲突不仅会破坏人类文明的发展,也会破坏人类尊严和自由。
普世价值观中的和平与友好鼓励人们以和平的方式解决冲突,实现和平与友好。
普世价值观是适用于所有人、无论其文化背景、信仰或个人价值观的一组道德准则。
这些价值观包括尊重人权、尊重他人感受、尊重个人自由和和平与友好。
只有坚持这些价值观,才能够使世界更加美好。
普世价值的理解普世价值是指适用于全人类的普遍道德原则和社会准则。
它们是普遍认可的基本价值观念,跨越文化和宗教差异,具有普遍性、客观性和可持续性。
普世价值是人类共同追求的目标,旨在保护人类的尊严、平等和自由。
普世价值的核心原则包括人权、公正、尊重、自由和平等。
人权是普世价值的基石,强调每个人的尊严和自由应得到保护和尊重。
公正是指社会资源和机会的公平分配,确保每个人都有平等的机会追求幸福和发展。
尊重是指对所有人的权利、信仰、文化和差异的尊重,促进多样性和包容性社会的建设。
自由是指每个人能够自由表达观点、选择自己的生活方式,以及享受公民权利和自由。
平等是指每个人都应该受到平等对待,无论其种族、性别、宗教或社会地位。
普世价值的理解是一种超越个体和特定文化的视角。
它突破了国家和地域的边界,认为每个人都应该享有相同的权利和机会。
普世价值的实现需要社会的共同努力和国际合作。
国际组织和国际法的发展都是为了促进普世价值的实现。
然而,普世价值的理解并不意味着忽视文化差异和多样性。
它并不要求所有国家和社会都采用相同的制度和价值观。
相反,普世价值的实现应该尊重和容纳不同文化和传统,避免文化冲突和文化侵略。
普世价值的理解还需要考虑到不同国家和地区的历史和发展阶段。
不同的社会可能面临不同的挑战和问题,因此在实现普世价值时需要采取灵活的方法。
这可以通过对话、合作和共享经验来实现。
总之,普世价值是全人类共同追求的价值观念和准则。
它强调人权、公正、尊重、自由和平等,旨在建立一个公正、平等和包容的社会。
实现普世价值需要国际合作和跨文化对话,同时尊重和容纳不同的文化和传统。
是否应该推行普世价值观辩论辩题正方观点,应该推行普世价值观。
普世价值观是一种普遍认可的道德准则和行为规范,它们是人类共同的道德底线,是人类社会共同的价值追求。
推行普世价值观有以下几点理由:首先,普世价值观是人类文明的共同积淀。
众多哲学家和思想家都认为,人类的道德观念应该是普世的、共同的。
例如,康德认为人类普遍存在着一种“道德法则”,这种法则是超越个体和文化差异的,是人类共同的道德准则。
因此,推行普世价值观可以促进不同文化之间的理解和交流,有利于构建一个更加和谐、包容的世界。
其次,普世价值观有利于维护社会秩序和稳定。
例如,尊重人权、平等、公正、诚实等普世价值观是现代社会的基本准则,它们是构建和谐社会的基石。
推行普世价值观可以帮助人们树立正确的道德观念,促进社会的公平正义,避免道德沦丧和社会动荡。
最后,普世价值观有利于推动社会进步和发展。
例如,尊重个人尊严、追求自由、追求知识和真理等普世价值观是推动社会进步和科学发展的动力。
推行普世价值观可以激励人们追求更高的目标,促进社会的创新和发展。
综上所述,推行普世价值观是符合人类发展的客观规律的,有利于促进人类社会的和谐发展。
因此,我们应该积极推行普世价值观,让它成为人类社会共同的精神财富。
反方观点,不应该推行普世价值观。
普世价值观是根据西方文化和价值观制定的,它忽视了不同文化、宗教和民族的差异,容易引发文化冲突和文化侵略。
因此,不应该推行普世价值观有以下几点理由:首先,普世价值观存在文化偏见和文化霸权。
例如,西方的自由、平等、民主等价值观是建立在西方文化传统和历史基础上的,它们并不适用于所有的文化和社会。
推行普世价值观容易导致文化冲突和文化侵略,破坏不同文化之间的和谐与共存。
其次,普世价值观忽视了不同文化和民族的特殊性。
不同的文化和民族有着不同的历史、传统和习俗,它们对于道德和价值观念的理解也存在差异。
推行普世价值观容易忽视这些差异,导致文化的同质化和单一化,剥夺了不同文化的发展权利。
政治理论课程作业
国贸08研
姓名:帖鹏飞
学号:2008110007
谈点对“普世价值”的看法
一、何为“普世价值”
当下,“普世价值”之说渐见流行。
一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”,或赞颂民主社会主义的“普世价值”,或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。
既然是“普世价值”,似乎就符合世间一切人的利益,凡是世人都应趋而奉之,不会说“不”了。
这就不免使人有些神秘感。
更有趣的是,有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”,一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”.
所谓“普世”,其实是一个颇有争议的用语。
“普世的”是拉丁文(oecumenicus)的意译,这个词来源于希腊文,除“普遍”之义外,还含有“根”的意味,是一个富含价值意义的词(这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”)。
而“普适”仅仅涵有“普遍适用”的技术意义。
我们可以说“诚实”、“负责”等是普适价值,但不能说它们是普世价值。
只有作为一切价值基础的价值,才是普世价值,那就是自由。
杜林是一个先验主义者和形而上学者。
他为了鼓吹人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”,先确定了他的道德观和正义观适用于一切世界,认为道德的原则凌驾于“历史之上和现今的民族特性的差别之上”,而且不容许“对这些原则的绝对适用性表示失望”。
他的道德论就是这种普遍适用的“永恒真理”。
如果用今天有的人的语言,这些原则显然也就是“普世价值”了。
对这种“永恒道德”论,恩格斯进行了深入的剖析和批判。
首先,恩格斯指出道德是具有历史性的。
人们的道德观念因历史时代、历史条件的发展变化而变更。
就拿道德领域被认为具有绝对意义的善恶来说,其对立就是“在属于人类历史的领域中运动”,善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害,以致它们常常是互相直接矛盾的。
因此,不存在超历史的适合于一切民族和时代的善恶观念。
所以,恩格斯说:“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图,这种企图的借口是,道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。
相反地,我们断定,一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。
而社会直到现在还是在阶级对立中运动的,所以道德始终是阶级的道德。
”他指出,在历史发展中,道德方面“总的说是有过进步的。
但是我们还没有越出阶级道德。
只有在不仅消灭了阶级对立,而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上,超越阶级对立和超越对这种对立的回忆的、真正人的道德才成为可能。
”
二、存不存在“普世价值”
我个人认为在阶级社会中是不存在普世价值的。
2008年7月26日,政协副主席、社科院院长陈奎元在社科院改革座谈会上发表讲话:“过去基督教宣扬其教义是普世价值,现在西方话语权的声音高,把他们主张的‘民主观’‘人权观’以及利伯维尔场经济理论也宣称为普世价值,我国也有一些人如影随形,大讲要与普世价值接轨。
我们研究重大现实问题,涉
及党的路线方针策,在这样重大理论战略问题上要清醒。
”“我们要竖立民族自尊心和自信心,不搞任何盲目崇拜,不能将西方的价值观念尊奉为所谓的普世价值,也就是不把我们党和国家的价值观贬低为另类价值。
这是中国社会科学存在和振兴的内在要求。
”由此可见,在陈奎元看來,不能把所谓西方的“民主观”、“人权观”等“价值观念尊奉为所谓的普世价值”,这也就否定了人类共同认定的价值观。
在阶级社会里,真正的共产党人,是不应该信奉什么超阶级的“普世价值”的。
因为,世界上也根本不存在什么超阶级的“普世价值”。
这也是马克思主义的价值观。
在阶级社会里,作为信仰马克思主义的真正的共产党人,不但应该敢于承认、揭示、正视客观存在着的阶级和阶级矛盾,而且应该勇于反对阶级剥削和阶级压迫,勇于通过斗争逐渐消灭阶级,为实现共产主义远大目标而奋斗的。
真正的共产党人的价值观应当是“全心全意为人民服务”,“发扬救死扶伤的革命人道主义”,“横眉冷对千夫指、俯首甘为孺子牛”。
具体体现在:雷锋同志爱憎分明的阶级立场、言行一致的革命精神、公而忘私的共产主义风格、奋不顾身的无产阶级斗志,白求恩的国际主义精神,张思德的为人民服务思想,愚公移山的拼搏精神。
个人认为,真正的共产党人努力缔造的应当是社会主义的人民民主,即人民当家做主。
这才是真正意义上的民主。
人民民主是在生产资料公有制、人们的经济权利(如管理权、分配权、收益权)基本平等基础上的民主,是经济和政治上的双重民主,经济上的民主是政治上的民主的基础。
人民民主追求的目标是人民经济权利和政治权力(如参政议政、选举被选举、四大五自由等)的平等。
经济权利平等是政治权力平等的基础,没有经济权利的平等,就没有政治权力的平等。
民主决非仅仅是一张选票,选票只是民主的内容之一,且选举制度本来就包含在人民民主的范畴之内。
民主具有阶级性,如人民的敌人在押罪犯就不享有选举和被选举权。
某西方资产阶级国家把自己标榜为民主的化身,但这个国家的资本家工厂里的雇工好像从来就没有管理工厂的权利,其所谓的全民选票制度,也没听说过哪个工人老农被选为国会议员。
个人民主受社会制度、法律、道德、责任的约束,即既有民主又有集中。
如一个人想获得一支枪支杀人,则必会受到法律的制裁。
三、我们需要的是“普世价值”的启蒙
如果一个社会自觉地认可了普世价值,大家认为人是自由主体,形成了社会意识,那么社会就会发生翻天覆地的变化。
比如教育,千百年来打造我们人格的应试教育就不中用了。
一旦我们不再把人当作接受什么的容器,而深信人是自由主体,我们就会把孩子视为成长中的自由主体,教育的目的是呵护他们的自由成长,前辈所能提供的是真实的信息、必要的基础知识、职业技能和文化教养,同时怀着爱心告诉他们,我们这一代经历过的痛苦和快乐、挣扎和奋斗、风险和焦虑、绝望和希望都是些什么,以期他们将来理性成熟了经验丰富了会作出自己的人生抉择。
只要我们尊重他们的天然自由,就不会发生代沟,只有隔代的朋友。
比如学术。
学术是不可能价值中立的。
1960年代兴起的所谓“现代性”批判,
其实是西方一些受益于现代宪政言论自由的知识分子,要求更充分的自由(也就是要求更充分的现代化)而形成的一种思潮。
这是一种具有政治叛逆性的年轻学术,功力不足,难免偏颇,但毕竟是西方思想合乎逻辑的发展,在矫正现代化不足、揭示权力话语以及文本研究方面,有其贡献。
中国的跟从者则由于先天的缺陷,画虎不成,反而以文革“大锅饭”式的“平等理想”来反对“现代性”(市场经济、科学建制和宪政自由)在中国的实现。
凡此皆说明,学术的性质,如同教育的性质,必取决于根本的制度价值的共识,才能适应现代社会的需要。
自由先于法律,自由也先于制度。
自由权利需要制度的庇护,而自由的舆论也会保卫自由的制度。
首先要靠自由的舆论来推动制度的建设,而自由的舆论需要崇尚自由的知识分子来启蒙。
启蒙,在人类历史经验中,是现代化必不可少的第一步,而我们从来没有真正开始过。
我们需要的是普世价值的启蒙。
有朝一日,水到渠成,社会便会平安地转型。
现代社会不是理想的乌托邦,而是实实在在赤裸人性的共同体。
现代化不是一劳永逸地解决了人类问题,而是让人直面长期被掩饰或扭曲的诸种人类问题,以求在充分自由的讨论中,在学会尊重对方和妥协让步中,谋求点点滴滴的解决。
人类不可能达到终极的真理,也不可能达到终极的幸福。
然而认识到你和我和他和她都是有理性有自由意志的主体,可以在犯错和试错中学习改进,就是一个良好的开端。
不管身后有多少暗影,脚下有多少陷阱,前方永有一线光明。
亚里士多德指出,自然的正义不同于约定的正义,前者在任何地方都有效。
西塞罗指出:真正的法乃是合于自然的正确理性,是永恒之法近年来,“普世价值”已经成为一个新的流行语,频频出现在网络、报刊等媒体上,普世价值问题显然日益为人们所关注。
然而,关于普世价值众说纷纭,很多问题都有必要深入讨论,比如,究竟什么是普世价值,存在不存在普世价值?如果存在,又该由谁来认定?世价值是抽象概念还是具体的历史的?普世价值是否为某一民族某一国家所独创所专有等等。
本文试从哲学角度对以上问题做些探讨。
人类的普世价值并不是抽象的浪漫主义幻想,而是关乎人类福祉的具体的行动准则。
一个民族如果有幸在生存竞争中延续下来,就必须创造历史条件,最终告别不自由、不公正、不民主与不和谐的制度,而选择自由、公正、民主与和谐的制度。
一个和人类文明结缘、愿意承担历史责任的政党不能迁就自己特色的消极方面,而应积极创造条件,开掘自己的社会资源,果敢拥抱人类文明的普世价值,以更快的步伐走向文明未来。