关于“普世价值”的几点看法

读完俞征锦同学文章后对“普世价值”的个人理解。

首先我很赞同先前几位同学的观点。

认为并不存在“普世价值”原因在于我个人认为所谓普世价值它大体的意思是西方国家在历史发展过程中凝聚的一套政治意识形态，且自认为这套政治意识形态可以普及到全世界使用。

我在网上搜寻了一下对此的观点有些学者认为西方的“普世价值”首先是基督教宗教观，其次才是所谓的自由、平等、博爱和民主。

并一一揭露了这些口号背后所隐藏的西方利益内核，并揭示出它们与多样战争的关系。

我个人认为西方国家所提出这种“普世价值”其实赤裸的说就是一种思想意识上的绑架和一种思想意识的一种统治。

它完全违背了一切从实际出发、具体问题具体分析的哲学理论。

举一个具体的例子。

不能杀人，也许是全人类最能够接受的普世价值。

但是，人类社会古往今来都制定了可以杀人的条件，这些条件在各个社会、各个历史阶段都不相同。

当今社会谁有能力制定一个可杀、不可杀的统一标准？比方说安乐死之类的杀人许可，在最发达国家也没有被普遍接受；比方说堕胎算不算杀人，在美国也争论不休。

面对生命这样贵重的东西，人类都不能建立绝对的普世价值，何况其他？。

对“普世价值”问题的几点思考[摘要]社会历史特别是意识形态领域不存在“普世价值”，也没有相对的“普世价值”和共产主义时代的“普世价值”。

“普世价值”被炒热有其社会思想来源和宗教神学来源，而主要是西方特别是美国的鼓吹。

对一定范围内的“共同价值”要全面把握共同点与差异性，并作马克思主义的解释和运用。

[关键词]普世价值；马克思主义；社会主义；资本主义看了有关“普世价值”问题的文章，颇受启发，愿参加讨论并求教于有关专家。

一、“普世价值”究竟有没有?有学者称“普世”一词来自希腊文，原为“整个有人居住的世界”。

有的认为“普世价值”是“普天下的人共同追求的价值”。

如是这样，那它就不同于和“特殊”相对应的“普遍”、和“特适”相对应的“普适”，而是指整个世界；也不同于“多数人”或“绝大多数人”，而是指所有的人。

我国古代的“普天之下，莫非王土”，佛教的“普门”和“普度众生”，基督教的“普适性”和“普世教会运动”，其中的“普”都有这层意思。

现今“普世价值”的宣扬者，一般将“普世价值”说成普遍适用于世上所有地方所有时代所有人的绝对的永恒的价值。

本文的讨论也就从这样的含义入手。

首先，世上有没有绝对的永恒的东西?这个问题，古今中外的人们一直有争论。

有的认为世界的本原是物质，它是绝对的永恒的。

有的认为世界的本原是精神或抽象的原则，它是绝对的永恒的。

由此分成了唯物主义和唯心主义的各种学派。

恩格斯批判杜林的唯心主义先验论哲学及其世界的统一性来源于思维的统一性的世界模式论，指出：“原则不是被应用于自然界和人类历史，而是从它们中抽象出来的；不是自然界和人类去适应原则，而是原则只有在符合自然界和历史的情况下才是正确的。

”杜林却“把事物完全头足倒置了”。

在批判杜林的永恒真理时，恩格斯不是简单地说它有或无，而是区别非生物界、生物界、人类历史和人的思维这四类不同科学，对其中有无永恒真理的问题，作了实事求是的具体的分析。

说宣布二乘二等于四，鸟有喙，或诸如此类的东西为永恒真理的人，是企图从永恒真理的存在得出结论：在人类历史的领域内也存在着永恒真理，永恒道德，永恒正义等。

从中国传统文化价值观谈普世价值中国传统文化价值观是源远流长的，蕴含着丰富的智慧和普世的道德观念。

这些价值观对中国人民的生活和行为产生了深远的影响，并且也对世界其他国家和民族的文化产生了一定的影响。

中国传统文化价值观的普世性，主要表现在以下几个方面：1. 尊重生命中国传统文化强调尊重生命，对人类生活的尊严和平等保持高度的关注。

孔子曾说“生而不有，为而不恃，生而不有，为而不恃，长而不宰，成而不立”，这表达了尊重生命的核心思想。

这种尊重生命的理念体现了普世的人道主义观念，与世界其他地区的价值观念有着共通之处。

2. 和谐相处中国传统文化强调和谐相处的理念，提倡人与自然、人与人之间的和谐共处。

这种和谐观念对于人类社会的可持续发展具有重要意义。

在当今世界，环境保护和可持续发展已成为全球性的问题，这与中国传统文化强调的和谐相处是一脉相承的。

3. 孝道孝道是中国传统文化中的重要价值观，是指儿女对父母的敬重和关怀。

在中国传统文化中，孝道被视为一种美德，并被视为家庭和社会的基石。

在当今世界，孝道的普世性在于人们对于家庭关系和爱的重视，这种价值观在世界各地都得到了认可。

4. 仁爱“仁者爱人”，这是儒家思想中的一个重要观念。

中国传统文化强调仁爱之道，提倡人与人之间的互相关爱、关怀和帮助。

这种仁爱观念是普世的，任何文化和宗教都强调人与人之间的善待和共情能力。

5. 中庸中国传统文化倡导中庸之道，即不偏不倚、不过不及的生活态度和行为准则。

这种中庸之道体现了平衡、和谐和理性的思想，是普世价值观的一部分。

以上所提到的中国传统文化的价值观，其实都融合了普世的人本主义理念，具有普世性。

无论在哪个国家，哪个文化里，人们都会尊重生命、追求和谐、重视家庭、体现仁爱、追求平衡，这些都是普世价值观的表现。

尽管中国传统文化价值观具有很强的普世性，但也不可忽视其与中国特色相关的方面。

中国传统文化中的一些价值观在中国历史和文化中形成了独特的地位和作用，这些价值观与中国的历史、社会和生活实践联系紧密，具有一定的特殊性。

对普世价值观的看法近年来，“普世价值”一词在中国受到关注。

目前普遍讨论的普世价值，始源于基督教，而之所以在中国日益为人们所关注，则源于2008年5月23日《南方周末》刊登的文章《汶川震痛，痛出一个新中国》，该文并无具体作者，署名“南方周末编辑部”，其中提到“国家正以这样切实的行动，向自己的人民，向全世界兑现自己对于普世价值的承诺。

”并由此引发了对“普世价值”一词含义的争论。

对于普世价值，很多问题都有必要深入讨论，比如，究竟什么是普世价值，存在不存在普世价值？如果存在，又该由谁来认定？普世价值是抽象概念还是具体的历史的？普世价值是否为某一民族某一国家所独创所专有？在中国，对“普世价值”与“反普世价值”的争议，许多学者都提出了不同的意见，在网络上的争论也十分激烈。

普世价值认为价值中许多东西都是美好的，正确的。

例如：民主、自由、博爱、人权，公平、平等、公正、正义，改革、开放、发展、共富，和平、和谐、慈悲、宽容。

所以人们应该站在全世界之上的角度，应该接受普世价值，从而追求全中国全社会全世界自由、民主、公平的“普世价值”。

但是反普世价值认为这些东西中许多东西真正实现则会触动现有体制的根本，如果要绝对接收普世价值，那现有的体制就会发现，自身的许多东西与这些价值之间是矛盾的。

个人认为，在阶级社会中是不存在绝对的普世价值，只存在相对的自由，相对的民主，相对的正义，相对的慈悲与宽容。

从人类发展史看，几乎没有形成从古至今不变的、适用于所有人的普世价值。

那种所谓的适用于所有人所有时间、所有地点，不以任何条件为转移的、必然性的普世价值，事实上是不存在的。

一定时代的人们的价值观，总是植根于当时人们的物质生活条件，受社会历史条件的制约。

人们的物质生活条件变化了，发展了，人们的价值标准和所追求的价值及其构成或早或晚要发生相应的变化。

普世价值只能是一种有限度的价值统一，在不同的历史发展阶段，不同的民族、国家、阶级、阶层，对它们内涵的理解是有很大差异的。

这就是中国普世价值观后感中国普世价值观的出现，让我对中国社会的发展充满了希望和信心。

中国作为一个具有5000年历史的古老国家，传统文化中包含了许多具有普世价值的思想。

然而，在长期的历史演变中，中国的社会价值观往往受到外来文化的冲击和扭曲，使得一些传统价值观被遗忘或淡化。

随着改革开放的推动，中国社会逐渐开始接受和融入了西方的现代化思潮，这为中国普世价值观的迅速兴起提供了有力的外部条件。

中国普世价值观对于中国社会的发展具有重要意义。

首先，它提倡公正与平等。

中国普世价值观强调每个人的平等权利和机会，让每个人都能够享受到公正的待遇。

这不仅有利于社会的和谐稳定，也能够激发个体的创造力和活力，推动社会的进步和发展。

其次，中国普世价值观注重人文关怀。

传统的中国文化强调家庭观念和人际关系，而中国普世价值观进一步拓展了这一理念，鼓励人们关心他人，并努力为他人的福祉和幸福做出贡献。

这种人文关怀的精神有助于构建和谐的社会关系，减少社会矛盾，并增强人们之间的凝聚力和归属感。

最后，中国普世价值观强调开放与包容。

中国作为一个多民族、多文化的国家，普世价值观的出现使得不同地区、不同背景的人们能够更加宽容和理解彼此。

这不仅有助于促进中国社会的多元发展，也有利于中国与世界其他国家的交流和合作。

然而，中国普世价值观的普及和推广并不是一帆风顺。

在实际操作中，我们还面临着许多挑战和困难。

首先，中国社会的思想观念和文化传统是多样的，不同群体对普世价值观的接受程度和理解水平也不同。

要实现全面普及，我们需要加强教育和宣传，提高人们的意识和理解。

其次，存在着一些与普世价值观相冲突的因素。

中国作为一个中等发展国家，经济社会发展中还存在着一些不足和问题。

在实现现代化的过程中，我们需要平衡各种因素，在维护普世价值观的同时，不失去中国特色。

综上所述，中国普世价值观是中国社会发展的当务之急，也是中国与国际社会融合的重要桥梁。

我们应该积极传承和发扬中国传统的普世价值观，同时也要与时俱进，吸收借鉴国际先进的人文思想和价值观。

知识创造未来
对普世价值观的认识
普世价值观是指一些道德上的原则和准则，在全球范围内被广泛
接受和认可。

这些价值观包括但不限于尊重人的尊严和权利、民主和
法治、公正和平等。

尊重人的尊严和权利是普世价值观的基石。

每个人都应被尊重其
生命和尊严，不得受到歧视或侵犯其个人权利。

这意味着平等、包容
和尊重现实性别、宗教、种族、国籍、性取向、文化背景等方面的差异。

这些差异应被视为丰富多彩的财富，而非阻碍。

民主和法治是普世价值观的另一重要方面。

民主意味着每个人都
有权利参与决策，并为领导人和政府所选举。

法治确保了每个人都受
到公正和平等的对待，在法庭上得到公正审判。

这种制度体系保护了
自由、公正、财产权和公民权。

公正也是普世价值观的核心。

每个人都应平等地获得教育、医疗、就业和其他资源。

重视公正也意味着反对贪污、欺骗和非法行为，建
立因为系统的机会和规则。

最后，普世价值观也强调了和平。

全球每个人都有权利生活在和平、安全和稳定的环境中。

这意味着反对战争、暴力和恐怖主义，倡
导和解、合作和谅解。

总之，普世价值观是人类文明的基石。

如果我们重视这些原则，
就可以建立更加公平、平等和和平的社会。

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政治理论课程作业国贸08研姓名：帖鹏飞学号：2008110007谈点对“普世价值”的看法一、何为“普世价值”当下，“普世价值”之说渐见流行。

一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”，或赞颂民主社会主义的“普世价值”，或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。

既然是“普世价值”，似乎就符合世间一切人的利益，凡是世人都应趋而奉之，不会说“不”了。

这就不免使人有些神秘感。

更有趣的是，有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”，一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”.所谓“普世”，其实是一个颇有争议的用语。

“普世的”是拉丁文（oecumenicus）的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词(这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”)。

而“普适”仅仅涵有“普遍适用”的技术意义。

我们可以说“诚实”、“负责”等是普适价值，但不能说它们是普世价值。

只有作为一切价值基础的价值，才是普世价值，那就是自由。

杜林是一个先验主义者和形而上学者。

他为了鼓吹人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”，先确定了他的道德观和正义观适用于一切世界，认为道德的原则凌驾于“历史之上和现今的民族特性的差别之上”，而且不容许“对这些原则的绝对适用性表示失望”。

他的道德论就是这种普遍适用的“永恒真理”。

如果用今天有的人的语言，这些原则显然也就是“普世价值”了。

对这种“永恒道德”论，恩格斯进行了深入的剖析和批判。

首先，恩格斯指出道德是具有历史性的。

人们的道德观念因历史时代、历史条件的发展变化而变更。

就拿道德领域被认为具有绝对意义的善恶来说，其对立就是“在属于人类历史的领域中运动”，善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害，以致它们常常是互相直接矛盾的。

因此，不存在超历史的适合于一切民族和时代的善恶观念。

所以，恩格斯说：“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图，这种企图的借口是，道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。

普世价值观的评价
普世价值观是指人类普遍认同的共同价值观，涵盖了尊重人权、民主、平等、自由、法治等方面。

其评价如下：
优点：
1. 可以推动人类社会发展：普世价值观是人类社会发展的基石，它倡导的理念和原则能够推动人类社会朝着更加自由、公正和平等的方向发展。

2. 可以促进社会进步：普世价值观能够促进社会进步，包括民主化、科技进步和文化发展等方面。

3. 可以减少冲突和矛盾：普世价值观强调的互相尊重、平等和和谐等概念可以减少冲突和矛盾，提高人类社会的和谐和稳定。

4. 可以实现全球互联：普世价值观可以为全球互联提供共同的价值观依据，加强国际合作，推动全球化进程。

缺点：
1. 普世价值观存在文化多样性问题：普世价值观的推广过程涉及到各种文化、传统和个人信仰差异，如果推广过于猛烈，可能会被视为文化侵略。

2. 普世价值观缺乏全面性：普世价值观往往集中于政治和经济方面，但忽视了生态环境、社会福利和文化传承等问题。

3. 普世价值观存在利益问题：普世价值观的推广往往会涉及到不同国家、不同利益集团之间的利益冲突，从而影响其实施的难度和效果。

4. 普世价值观存在局限性：普世价值观强调的自由、平等、法治等概念往往基于西方文化的历史和传统，可能不适用于其他文化和传统的社会。

关于“普世价值”问题的思考“普世价值”就其历史渊源和词面意义，是指超宗教、超国家、超民族的，任何人、任何社会、任何时代都认同的价值和理念。

当代西方经常挂在嘴边并不遗余力地向世界推销的所谓“普世价值”，具体的讲就是西方的“自由、民主、人权”等等。

近年来，关于“普世价值”的争论成为思想理论领域的一个热点。

各种观点交锋、激荡，有的给人启示，有的发人深思。

揭示西方所谓的“普世价值”的真面目，对于我们坚定信念，深化改革，扩大开放，全面建设小康社会具有重大的政治引导意义。

自由、民主、人权是人类共同的价值追求，也是人类在长期奋斗中共同创造的文明成果，这是毫无意义的。

问题在于，不同的阶级、不同社会地位的人们，对自由、民主、人权的理解和要求是不同的；不同的国家，不同的历史发展阶级，自由、民主、人权的实现形式和途径也各不相同，没有统一的模式。

马克思主义经典作家对资本主义社会金钱之上的本质，曾经给予大量深刻的揭露和批判。

近年发端于美国的国际金融危机，再次暴露了拜金主义、享乐主义、极端个人主义才是资本主义社会的精神内核，而资本主义制度下的自由、民主、人权不过是包裹在这种内核外面，并为其提供条件和保障的抽象话语和法律条文。

抽象的谈论自由、平等、民主、人权等美好的东西，以全人类的代言人自居，这是资产阶级一贯的做法。

然而，一旦具体问题具体分析，正如马克思科学巨著《资本论》从分析商品这个资本主义社会的经济细胞入手，揭开资本剥削劳动的秘密，进而揭示资本主义社会经济运动规律和必然走向灭亡的历史铁律。

民主法治、自由平等、公平正义是社会主义的本质要求。

在当代中国，公有制为主体的基本经济制度、人民代表大会制度、中国共产党领导的多党合作和政治协商制度、民族区域自治制度以及基层群众自治制度，为实现这些本质要求提供了经济基础和根本制度保障。

民主集中制原则、各级领导层实行领导制度、党和政府工作中的群众路线和民主作风、党同人民群众密切联系等，是国家生活中切实管用的民主机制、民主因素是中国式民主的特点和优势。

论述你对普世价值观的认识500字普世价值观是指普遍被认可的、在全球范围内普遍应用的道德、伦理、社会及政治观念，在不同文化之间具有普遍适用性。

普世价值观包括人权、平等、自由、尊重和负责任等基本价值观念，它们与政治、社会、文化、宗教、经济和教育等方面密切相关，并深刻地影响了世界的发展和趋势。

普世价值观的诞生与发展，不仅是人类社会历史进步的必然产物，也是人类文明进步的重要标志。

它旨在建立一个公正、平等、自由的社会，消除歧视、贫穷和压迫，使人类在和平、安全和尊严的基础上享有发展、幸福和快乐的权利。

首先，普世价值观具有世界性的普适性。

它不因任何民族、地域、信仰等因素而受限，可以适用于人类社会的各个领域。

例如，世界上任何一种文化都应该尊重人权，无论任何一个人的身份、信仰或国籍如何，我们都必须认可他们的人权。

尊重人权是一项基本原则，是维护社会和谐、稳定和发展的重要条件。

其次，普世价值观和多元文化之间的关系并非对立。

对普世价值观的认同，并不是要求各个国家都必须接受相同的文化、传统和价值观念，反而提倡在尊重多元文化的基础上，进一步鼓励文化之间的交流和融合。

尊重多元文化不仅可以促进文明的交流和发展，而且可以更好地开展国际合作与交流，进一步促进世界和平与繁荣的发展。

第三，普世价值观的建立和发展必须建立在相互理解和尊重的基础上。

不仅是不同国家之间的文化、传统和价值观念，甚至在同一社会中，也会存在大量不同的特色和价值脉络。

这就需要大家相互欣赏和尊重彼此的文化和价值观念，通过吸收彼此的优点和长处，促进文化交流和发展，使各种社会秩序得到改善。

最后，普世价值观的实现需要具有政治、文化和经济的各方面支持，以及政策层面的鼓励与倡导。

例如，在政治上，各国需建立法律和制度来保障基本的人权和自由；在文化上，以各种文化艺术为手段，来增进各种文化之间的交流和理解；在经济上，促进各国之间的经济全球化和互利合作，加强国际社会整体的发展和稳定。

总之，普世价值观的推广和实现，需要所有人的努力和参与，从而通过共同努力，创造一个和谐、进步、稳定的世界。