《诗经》的哲学意蕴

《诗经》的哲学意蕴作者：刘梁剑来源：《人文杂志》2010年第03期内容提要：《关雎》、《鹤鸣》包含着丰富的哲学意蕴。

《关雎》描述君子对淑女的思慕复杂情感，以匮乏的方式突显以情相感、因感而通、因感通而有人际、天人之际的建立与呵护。

《鹤鸣》中的鹤鸣、游鱼、树木诸景物呈现了一种耐人寻味的乐园经验。

如何由情感见证际，进而在人与物、人与人、人与天的情意绵绵中呵护并守护际，重建生趣盎然的人间乐园，这或许构成了现代世界最为迫切的任务之一。

通过对《诗》的哲学阐释，我们尝试突破现有中国哲学研究范式所划定的界线。

关键词：《诗经》感通乐园中国哲学研究范式[中图分类号]B21[文献标识码]A[文章编号]0447－662X(2010)03－0034－06《诗经》能否作为一个哲学文本进入我们的视野?按照习见的学科分类，《诗经》属于文学而非哲学。

梁启超《中国近三百年学术史》将《诗经》放在“周秦时代之美文”的名下加以讨论。

胡适、尤其是冯友兰的哲学史书写确立了中国哲学学科的现代范式，在标举逻辑分析为主导性的研究方式的同时，也就框定了中国哲学所能、所当处理的题材范围。

题材的界线与研究方式的界线相互匹配。

《诗经》在胡适的《中国哲学大纲》中尚有一席之地：对于公元前八世纪至前七世纪，我们只能从《诗经》考得当时的思潮，如忧时派、厌世派、乐天知命派、纵欲自恣派、愤世派，等等。

《诗经》有此殊荣，大概是因为胡适的哲学史离思想史较近，还不够“纯粹”。

自冯友兰之后，中国哲学史的书写则已经把《诗经》完全排除在外了。

在此情形之下，《诗经》之为哲学文本便是一个有待证成的命题。

这一命题的证成只能诉诸于《诗经》哲学意蕴的阐明。

阐明工作倘若成功，现有中国哲学研究范式所划定的界线就会多少显得可疑了。

我们从《周南·关雎》、《小雅·鹤鸣》人手做一点探索。

一关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右笔之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。

我们熟悉《关雎》，尤其是其中那一句“窈窕淑女，君子好逑”。

窈窕淑女是君子的好配偶。

君子爱上了一位淑女，追求她，睡着醒着都想着她，所谓“寤寐思服”，害了相思病，想象着演奏琴瑟、钟鼓让她快乐的情景。

总起来看，在最直接的层面上，《关雎》全诗描述了一位君子，也就是我们的诗人思慕淑女的种种复杂情感：有渴望与期盼，有惆怅与哀伤，也有愉悦与欢乐。

这些情感分属于三个不同的层次：“关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑”——这是渴望与期盼；“参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧”——这里有惆怅与哀伤；“参差荇莱，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右笔之。

窈窕淑女，钟鼓乐之”——这里则是愉悦与欢乐。

进一步看，这些不同层次的情感还分属于不同的时令。

诗中出现了雎鸠与荇菜。

雎鸠是一种水鸟，荇菜则是一种可以食用的水草。

在《诗经》的时代，它们还不属于养殖场，不属于大棚温室，而是完全属于自然界。

因此，它们能够真实传递时令的消息。

“关关雎鸠”，这是雎鸠在春天的呜叫。

荇菜春天发芽，夏天浮出水面，至秋天方告成熟，可以采摘食用。

“关关关关”，雎鸠在春天的呜叫触发了君子对淑女的渴望与期盼。

渴望与期盼中的淑女形象还只是理想中的形象，未免有点模糊、朦胧、飘渺，它亟待于在现实生活中得到具体落实。

“参差荇莱，左右流之”，荇菜或长或短，美丽的姑娘顺着水流或左或右地寻找。

这是应和秋季的劳作。

这位美丽的姑娘没有想到的是，她劳作的倩影无意中拔动了一位君子的心弦。

闻一多曾说，“《关雎》，女子采荇于河滨，君子见而悦之。

”然而，由“悦”所引发的秋思并非单纯的愉悦幸福，而是充满了惆怅与哀伤。

“悠哉悠哉，辗转反侧”，翻来覆去不得安宁的是诗人的身体，魂牵梦萦不得安宁的则是诗人的心。

我们的诗人一边想象着姑娘继续收集自然界馈赠的身影——“参差荇菜，左右采之／芼之”，荇菜找到之后是采摘，采摘之后是拣择，一边想象着为佳人奏乐的愉悦与欢乐——“窈窕淑女，琴瑟友之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。

”再进一步看，笼罩春秋、在春与秋之间弥漫的诸般情感分属于过去、现在与未来。

君子对采荇女的相思是当下切切实实的实情。

时下的思念回溯过去，因为它发端于春天对爱情的美好憧憬；时下的思念又将未来带到眼前，因为它不可遏制地激发了对将来愿景的想象。

经由思念，现在、过去与未来打成一片。

或者，更确切地说，思念把过去和将来纳入当前，使得过去、现在与将来相续相通并使此种相续相通持存。

思念持存过去，可称为“留”；思念持存将来，可称为“豫”。

就其持存而言，过去、将来与现在“皆其现在”。

“皆其现在”之“现在”，不再是与过去或将来并列的一个时间阶段；它是“现一在”，即，出现、在场、来到、到时。

过去、将来与现在皆其现一在：过去未尝过去，将来已经来到，现在并非刹那。

思念建构了一个过去、现在和将来共同在场的充盈空间。

这种充盈为人所独有，荇菜没有，雎鸠也不会有。

二然而，充盈中仍有某种匮乏。

“悠哉悠哉，辗转反侧”的不安现象正是匮乏的显现。

“窈窕淑女，寤寐求之”，男生对女生的思慕之情，这是人类最本能的感情之一。

男生本能地思慕女生，因为他有一种根本性的匮乏，这种匮乏只有与女生联手才得以弥补。

这恰恰在最基本的层面表明：人不是一个孤零零的个体，人不是生而自足的个体。

人之为人，需要在人际中实现自身的充盈。

何谓人际?“人际”之“际”在这里是一名而三义：相际，分际，交际。

相际是亲密无间的共在，分际标示彼此间的差异与分界，交际则意味着相互作用、彼此交通。

相际、分际、交际，三者相互包含，相互成就。

“窈窕淑女，寤寐求之”，君子对采荇的淑女一。

见钟情，朝思暮想，情郁于中，发而为诗。

然而，他们可能只是在河滨打了个照面，彼此未通姓名，也未有只言片语的交流。

思念对于君子来说固然是刻骨铭心的实情，但我们的淑女是否也受着思念的折磨，是否感觉到了君子的思念?《关雎》对此并无交待。

“窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

”这只是君子对淑女的单相思。

它不同于相思。

只有彼此思念才成其为相思。

相思是双向的、交互的思念，而单相思则只是单向度的思慕，还缺乏男女生之间的沟通、感应与感通。

没有感通，人际——从男女之际一直到宽泛意义上的人人之际——无从建立。

何谓“感”?感字从咸从心：“咸”意味着合、周遍。

张载说，“感即合也，咸也。

”船山注曰：“无所不合，感之周遍者也，故谓之咸。

”“心”意味着：感者，感于心也。

《周易》的《咸》卦专门讨论“感”。

其中九四爻辞日：“憧憧往来，朋从尔思。

”王弼注：“处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。

”王弼认为，九四之爻位犹居“体中…‘股上”，所指者，心神也。

船山也说，“《咸》四当心与物感之位。

”所以感是一件与心相关的事情，也就是说，感离不开关一心。

因为关心，一方可以感知另一方的幸福，并为之开心；也正因为关心，一方可以感知另一方的烦闷，并为之而焦心、揪心或者操心。

人际的确立需要感通，而感通则需要在心的基础之上得以确立。

由于感通的缺失，最初遇见淑女怦然心动的愉悦被忧伤所取代。

于此之际，感通因其缺席而显得特别引人注意，或者说，感通以匮乏的方式突显自身存在的必要性。

“悠哉悠哉”的君子对此无疑有所领会。

他憧憬美好的未来，“窈窕淑女，琴瑟友之”；“窈窕淑女，钟鼓乐之”。

《礼记·乐记》：“金石丝竹，乐之器也。

”琴瑟属丝竹，钟鼓属金石。

君子恰恰是想象着借用琴瑟、钟鼓等乐器的力量来表达情感心迹，并最终实现男女双方的感通和谐。

情动于中，发之为乐，乐表露最真实的心志，《礼记·乐记》云：“唯乐不可以为伪”。

和谐是音乐的本质，不和谐即不成其为音乐。

另一方面，和谐又是音乐所实现的一个重要功效。

音乐可以“格神人”、“和天地”，实现天地人神的感通、相际与亲密性(In－nigkeit)。

《诗经》跟音乐有着密切的关系，因为《诗》原本就是配合着音乐舞蹈演唱的乐歌。

《诗经》中的三类体裁风、雅、颂其实标识了不同的乐调风格。

孔子在《论语·八佾》里曾说，“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。

”这首先是《关雎》这首诗的乐调的风格。

但是，乐为心声，言为心声，《关雎》一诗的乐调、诗句及其情感具有内在的同一性，乐调的风格因此同时为诗句的风格，以及乐调与诗句所传达的情感的特点——以及男女感通的不同程度。

首章，君子怀春，二章，君子偶遇采荇的淑女而怦然心动。

这是男女渴望感通的萌动。

其辞也喜气洋洋，其乐调也想必舒展轻扬。

三章，君子思慕淑女，欲求感通而不得，其辞也低吟浅唱，其乐调也想必迟缓回旋，有淡淡的哀愁笼罩其间。

余二章述两情相悦，男女的感通也步步深入，四章有琴瑟之轻拢慢捻拔复挑，至末章则有钟鼓之声洋洋乎盈耳，全诗和乐的气氛达到高潮。

《论语·泰伯》：“《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。

”《关雎》之乱就是指《关雎》乐的末章。

三“窈窕淑女，寤寐求之。

”我们曾把它理解为男生对女生的思慕之情，并说这是人类最本能的感情之一。

这样的理解还过于粗浅，因为它把君子简单地化约为男生，把淑女简单地化约为女生，从而漏掉或跳过了一些重要的东西。

何谓“君子”?《论语·雍也》：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。

”朴实多于文采，就未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮。

文采和朴实，配合适当，相得益彰，这才是一个君子。

质从内在的德性立说，文从外在的文饰立说，文质彬彬，那是内在德性与外在文饰的完美的结合。

文质彬彬才是名副其实的君子境界。

君子可以用“文质彬彬”来形容，与君子相配的淑女则可以用“窈窕”来形容。

何谓“窈窕”?扬雄《方言》：“善心为窈，善状为窕。

”则“窈窕”本合内外而言。

就外形而言，“窕”的含义也很丰富。

王肃所谓“美容”侧重于长相，扬雄所谓“美状”侧重于身材，而毛传释“窈窕”为“幽闲”则侧重于恬淡从容的气质。

恬淡从容的气质自然是内心和平精神的不自觉流露与展现。

窈而窕，方可称之为淑女。

毛传，“淑，善。

”因此，淑是一个表示赞赏与肯定的价值判断。

对淑女的最好诠释，莫过于《桃夭》。

这首诗用了三个层次以桃树比喻淑女。

第一个层次，“桃之夭夭，灼灼其华。

”孔颖达正义：“天天，言桃之少；灼灼，言花之盛。

……言桃有华之盛者，由桃少故华盛，以喻女少而色盛也。

”这相当于“窕”的层面。

第二个层次，“桃之天天，有黄其实。

”毛传：“黄，实貌。

非但有华色，又有妇德。

”这相当于“窈”的层面。

第三个层次，“桃之天天，其叶蓁蓁。

”毛传：“蓁蓁，至盛貌。

有色有德，形体至盛也。

”这相当于合“窈窕”而言之的“淑”。

有色有德，形体至盛也。

我们不免要问：内在的美德如何形之于外而体之于形?儒家讲修身。