对海德格尔《论真理的本质》的看法

关于海德格尔后期真理与非真理的本质追问《论真理的本质》作为海德格尔在上世纪三十年代完成的一篇重要讲稿，其对于海德格尔前期与后期关于真理思想的阐释皆起到了举足轻重的作用。

将真理的本质归为归为自由这一说法，也与《存在与时间》中海德格尔将真理引回到对于展开状态与揭示之真的说法略显不同。

而从对真理的本质到对非真理的本质的进一步追问，则意味着海德格尔欲从关于存在者之存在的追问，即形而上学的存在问题向着自行遮蔽之澄明的“存有之真理”的转变。

在《存在与时间》中海德格尔对于正确性的真理的回行，乃是经由对此在的生存论分析，以及在对此在的存在论分析工作本身所构成的基础存在论的视域下，将正确性之真理归本于具有此在揭示方式的存在状态。

并切在第44节中，海德格尔就第一部第一篇中真理现象的生存论——存在论阐释得出两个命题：“1.在最源始的意义上，真理乃是此在的展开状态，而此在的展开状态中包含有世内存在者的揭示状态。

2.此在源始的在真理和不真中。

”从以上两个命题中我们可以看出，就真理而言，在存在论生存论的解说下其“最”源始意义上只能抵达“展开状态”并且当达到某一筹划下展开状态也尚足以为存在论上的定理所奠基了。

其次，就第二个命题而言，真与不不真乃是基于此在向来作为被抛的筹划的存在建构，因而此在之于其他诸般存在者之为存在者有着命定的超越性。

而在《论真理的本质》这篇作为1930年写成的演讲稿中，海德格尔将“正确性的真理”与“自由”相勾连，并给出命题“真理的本质是自由”。

与《存在与时间》中的揭示之真略显不同的是，自由的本质在这里作为“让—存在”意味着“并非作为否定性的，以存在者为定向的作用。

而是作为对存有的存在的尊重和照管。

”一、从“揭示”到“自由”——让作为无蔽本性的可解蔽性的运作始终保持在近处通常来说我们是如何理解自由？相信每个看过《肖申克的救赎》的人一定不会忘记由詹姆斯·惠特摩所饰演的“老布”——那个个子矮小，面容和善在监狱里服刑了50年后，最终得以“重获自由”的小老头。

海德格尔《论根据的本质》评析作者：邓晓芒来源：《同济大学学报(社会科学)》2020年第03期根据律是西方形而上学的基本方法，也是西方科学主义的最终原则。

海德格尔要寻求的是根据的本质，于是将它置于存在者和存在之间的“存在论差异”之上。

这种差异导致存在者的否定和向无的敞开性，即以自由的存在为根据。

这种对先验根据的寻求归结为“超越”的可能性，但又必须去掉对超越的主体性理解，它是世界本身的结构。

但只要海德格尔还在追问存在者的根据，他就必然陷入主体的形而上学，他的“克服形而上学”的事业只能搁浅。

因此，后期海德格尔只有放弃追问根据，逃向对语言的倾听。

海德格尔; 《论根据的本质》; 根据律; 形而上学; 无; 自由; 超越B516.54-A-0001-07在海德格尔的论文集《路标》中，《论根据的本质》（1929年）并不能看作是继《形而上学是什么？》之后的又一个“路标”（两篇文章为同时所作），而只能看作是对前一个“路标”在方法上的加固。

在海德格尔1949年为《论根据的本质》所写的《第三版前言》中，他提示了该文与《形而上学是什么？》之主题的联系和区别，即“后者是对无的思索，而前者说的是存在论差异”①。

存在论差异不直接谈“无”（das Nichts），它谈的是存在者与存在之间的“不”（das Nicht），这是与《形而上学是什么？》中谈到的存在者的“不”意义有所不同的，該文还未专门考虑“否定之无”这种意义。

海德格尔明确地说：“无是否定的本源，而不是相反。

”②而在《论根据的本质》中，存在论差异的“不化着的不”（nichtendes Nicht）正是要在“无”的基础上来谈否定，所以是接着上文讲的，即这两篇文章所讲的主题是“共属一体的”（das Selbe，自同者）。

前一篇文章中已经讲到了此在的超越（Transzendenz），即它当下超出存在者整体之外，于是发现“无”才是使存在者的可敞开性成为可能的前提，“没有无的本源的可敞开性，就没有自身存在，也没有自由”③，所以，“无”在这种意义上就可以看作是存在者的“根据”了。

论海德格尔的真理观论海德格尔的真理观[摘要] 海德格尔的真理观是一种比传统的认识论真理观更本源的存在论真理观，这种真理观考虑到了人的理性能力的有限性，揭示了传统认识论真理观可能导致的科学主义以及技术理性的消极后果。

他的真理观有一个发展变化的过程，主要体现在“此在”在真理展开中所居地位的变化上。

[关键词]海德格尔；真理；此在；自由；真理观在西方哲学传统中,“哲学本身被规定为‘真理’的科学”。

尤其是笛卡儿以后的近代哲学，更是把真理作为哲学追求的终极目标。

传统西方哲学关于真理的认识,多种多样，但就真理应是“正确”或“正确性”的这一点，却是各家学说所公认的。

其最经典的表述方式是,真理乃“观念和实在的相符”。

海德格尔从“存在论”出发，提出了建立在“此在”分析基础上的生存论的真理观，对传统的真理观进行匡正，以寻回“存在”的真正意义。

海德格尔对真理的集中论述是在《存在与时间》(1927年)第44节和《论真理的本质》(1930年)这篇演讲论文中。

其实，关于存在和真理的讨论渗透到了他的整个著作中。

一、此在的真理海德格尔的此在真理观可以归纳为一个核心观点：即此在同样原始地在真理和不真中。

在阐述他的真理观之前，海德格尔为他的真理观设定了一个前提：“此在由展开状态加以规定，从而，此在本质上在真理中。

展开状态是此在的一种本质的存在方式。

”换句话说，真理等同于此在的展开。

“唯当此在存在，牛顿定律、矛盾定律才在，论什么真理才在。

此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都将不在。

”从这一前提出发，展开状态是此在在世的存在方式，“只要此在作为展开的此在开展着、揭示着，那么，它本质上就是‘真的’。

此在‘在真理中’”海德格尔解释说，“此在‘在真理中”’这一命题“它不是说，在存在者状态上，此在一向或有那么一次被引进了‘全真境’；而是说，此在的最本己存在的展开状态属于它的生存论机制”。

他从四个方面说明“此在在真理中”这一原理的生存论意义。

对海德格尔《论真理的本质》的看法10经管实验（1）班 Q10500127 盛宇东《论真理的本质》这篇文献的重要性已不必多言，在承认有所谓“海德格尔思想转折”这一前提下，人们公认它是这一转折的关键标志。

众所周知，海德格尔毕生倾力思考存在问题，那么，一篇探讨真理之本质的文献何以能成为其思想转折的关键标志? 那么这就首先迫使我们去追问存在问题与真理问题的内在关联。

德国学者比梅尔曾经指出，海德格尔思想中有着双重核心，即“它既是对存在的探索又是对无蔽的探索。

”鉴于海德格尔曾经长期将“真”思为“无蔽”，则比梅尔的观点事实上是指，“存在”与“真”是海德格尔思想的双重核心。

纵观海德格尔的前后期著作，我们很难见到他只谈“存在”或只论“真理”，这两者始终处于同一个追问之中，毕竟，“哲学自古把真理与存在相提并论”，而“‘存在之意义’与‘存在之真理’说的是一回事情”。

现在我们已经得到一个初步解释，即《论真理的本质》的重要性在于其致力于存在之真理问题。

那么如果海德格尔毕生都在思考存在问题，所谓海德格尔思想之转向究竟意味着什么?当海德格尔将“存在之意义”问题确立为其思想之根本问题之际，“意义”问题就已经被把握为“真”之问题，并且在《存在与时间》中也一再出现了这样的强调：“真理乃是此在的展开状态”，“真理源始地与存在联系着”。

那么，《论真理的本质》究竟在“存在与真理”问题上实现了什么样的“转折”，我们有必要给予《论真理的本质》以整体性的透视。

《论真理的本质》一文结构严谨，共分为九节，前八节为正文，最后一节为注解。

就内容来看，全文结构可以简要分为两部分: 第一节到第七节解释问题，最后两节则阐明宗旨。

为论述方便，我们将把最后两节的探讨并入对本文思想宗旨的探讨中。

首先来看前面七节:第一节以“流俗的真理概念”为标题对传统真理概念进行了分解，真理就是陈述与事情的符合一致。

第二节“符合的内在可能性”追问上述“符合”真理观的依据，得出“符合”依赖于对“正确性”的确立，而行为的开放状态赋予陈述以正确性，但这又激发了另一个问题，即开放的和先行确定标准的行为的内在可能性的根据问题。

从真理观角度看海德格尔现代技术本质随着技术的高度发展,其负面效应日益凸现出来。

在这种情况下,人们不再只是对技术大唱赞歌,而是开始更加深入地思想技术。

在这个方面,海德格尔对技术的讨论为我们提供了榜样。

于是,近年来,关于其技术思想的文章不断出现：或对之进行梳理,或揭示它与海氏哲学的其他部分之间的关系。

它们对我们理解海德格尔的技术思想提供了帮助。

本文意在已有工作的基础上用两个范畴“自主性真理观”和“接受性真理观”,对海氏的技术思想进行深入分析,提出另一种理解,并尝试寻找克服技术所带来危险的方式。

海德格尔突破流行观念揭示出技术的本质,技术是一种解蔽,现代技术也是某种解蔽方式。

但在现代技术这里,技术变成了一种促逼着的解蔽,促逼之聚集形成了座架。

座架在最高意义上是两义的：其一是危险义；其二是救渡义。

笔者从这两层含义出发写作此文。

首先将危险分析为：订造和锁闭。

订造是现代技术中占统治地位的解蔽方式。

在订造占统治地位的地方,其他解蔽方式被排除了,其中包括：海德格尔所指出的更基本的解蔽方式——自然的解蔽方式。

这样,“一种解蔽方式”变成为唯一的解蔽方式,本质的多样性变成为单一性。

事物自身的本质被取消了。

当汀造造成了封闭,人便与真理隔绝了,这就是危险中的锁闭。

我们可以用订造和锁闭来说明海德格尔论述的现代技术的危险,但或许有人会问：海德格尔所揭示的技术之危险和技术实际带来的危险是一回事吗?笔者通过分析其他两位思想家对技术之危险的论述,对此做了些许论证。

现代技术的本质有其真理观上的根源。

笔者根据谢文郁对真理观概念的运用,将真理观分为：自主性真理观和接受性真理观。

前者开始于柏拉图,强调主动地追求,后者来源于基督教,强调一种被动地接受。

希腊化时期的怀疑主义者充分展现了自主性真理观的双重困境：循环论证和无穷后退。

在自主性真理观中,人必然走向封闭。

正是自主性真理观导致了现代技术本质的危险义。

通过分析自主性真理观对现代技术的渗透,以及自主性真理观将导致订造和锁闭之危险,笔者论证了现代技术本质带来的危险,从根本上来自于“自主性真理观”。

论真理的本质海德格尔[德]（孙周兴译）这里要讲的是真理的本质。

真理的本质问题并不关心真理是否向来是一种实际生活经验的真理呢，还是一种经济运算的真理，是一种技术考虑的真理呢，还是政治睿智的真理，特别地，是一种科学研究的真理呢，还是一种艺术造型的真理，甚或，是一种深入沉思的真理呢，还是一种宗教信仰的真理。

这种本质之问撇开所有这一切，而观入那唯一的东西，观入那种标识出任何一般“真理”之为真理的东西。

然则凭着这个本质之问，我们难道没有遁入那窒息一切思想的普遍性之空洞中去么？此种追问的浮夸性难道不是彰明了所有哲学的无根么？而一种有根的、转向现实的思想，必须首先并且开门见山地坚决要求去建立那种在今天给予我们以尺度和标准的现实真理，以防止意见和评判的混淆。

面对现实的需要，这个无视于一切现实的关于真理之本质的（“抽象的”）问题又有何用呢？这种本质之问难道不是我们所能问的最不着边际、最干巴巴的问题么？无人能逃避上述顾虑的明显的确凿性。

无人能轻易忽视这一顾虑的逼人的严肃性。

但谁在这一顾虑中说话呢？是“健全的”人类理智。

它固执于显而易见的利益需求而竭力反对关于存在者之本质的知识，即长期以来被称为“哲学”。

普通的人类理智自有其必然性；它以其特有的武器来维护它的权利。

这就是诉诸于它的要求和思虑的“不言自明性”。

而哲学从来就不能驳倒普通理智，因为后者对于哲学的语言置若罔闻。

哲学甚至不能奢望去驳倒普通理智，因为后者对于那种被哲学置于本质洞察面前的东西熟视无睹。

再者，只消我们以为自己对那些生活经验、行为、研究、造型和信仰的林林总总的“真理”感到确信，则我们本身就还持留在普通理智的明白可解性中。

我们自己就助长了那种以“不言自明性”反对任何置疑要求的拒斥态度。

因此，即便我们必得追问真理，我们也需要回答这样一个问题：我们今天立身于何处？我们要知道我们今天的情形如何。

我们要寻求那个应当在人的历史中并且为这种历史而为人设立起来的目标。

我们要现实的“真理”。

真理的本质海德格尔的学生比梅尔将存在问题与真理问题看作是海德格尔思想的双重主题。

这或许只是一家之言，不一定所有的海德格尔研究者都会认同，因为我们完全可以根据海德格尔关于真理乃“存在之真理”的观点，将两者看作是同一个问题。

不过无论如何有一点是可以肯定的：真理问题的确与存在问题一样贯穿于海德格尔思想之始终。

例如：在前期的《存在与时间》中真理问题就有了不同寻常的意义，海德格尔思想的“转向”是围绕真理问题展开的，后期思想的主题――解蔽与遮蔽――亦与真理问题有关。

如果需要一个比较合理的解释，那么不恰当地说，存在问题是海德格尔唯一的问题，而追问存在问题则始终与真理问题密切相关。

实际上，在古典哲学中，存在问题（本体论）与真理问题（认识论）原本就是密切相关的。

但是在海德格尔这里，这两个问题从问题的问法、层面（维度）到解决问题的思路等等，都与古典哲学大相径庭：存在问题被回溯到了存在论乃至基础存在论中，真理问题亦是作为存在论而不是认识论或本体论的问题来讨论的，这就使海德格尔深入到了问题的本源之中，而所有这一切都与现象学有着千丝万缕的联系。

例如海德格尔将西方哲学中的真理概念追溯到希腊语中的aletheia，亦即“无蔽”或“解蔽”，显然具有现象学的色彩。

全面解读海德格尔的真理学说是一件非常艰难的工作，那需要深入研究海德格尔的全部著作才有可能完成。

我们在此想与诸位讨论的是海德格尔思想“转向”时期的真理学说，而且更多地是提出问题而不是解决问题。

我们之所以选择这个主题，是因为海德格尔前期与后期的转向主要发生在他的真理学说之中，至少从形式上看是这样的：1927年《存在与时间》出版后不久，海德格尔思想就发生了“转向”，在此转向过程中，体现其思想转向的一系列讲演，例如《论真理的本质》、《柏拉图的真理学说》和《艺术作品的本源》等等，都与真理问题有关。

在这一系列讲演之中，给人突出印象的是“非真理”概念的提法和内涵的变化。

近年来研读海德格尔的著作，至多有了一点点皮毛之见，对胡塞尔的现象学则只是知道一些基本的原则而已。

论海德格尔对艺术本质的存在之思彭立勋【期刊名称】《《艺术百家》》【年(卷),期】2019(000)003【总页数】6页(P15-20)【关键词】艺术理论; 存在; 真理; 艺术本质; 创作; 保存; 诗意【作者】彭立勋【作者单位】深圳市社会科学院广东深圳518028【正文语种】中文【中图分类】J0-02海德格尔作于上世纪30年代的《艺术作品的本源》(1950年收入《林中路》正式出版)，是他美学思想的代表作，集中而完整地表达了他对艺术本质问题的看法。

他在这部著作的开头说：“对艺术作品之本源的追问就是追问艺术作品的本质之源。

” [1]1这是海德格尔美学思想的主题。

通过对艺术本质的追问去思考和认识艺术之谜，是他在这部著作中所要达到的目的。

海德格尔对艺术问题的思考是从他的存在论哲学和真理观出发的，他探讨艺术本质问题的思维方式迥异于西方传统美学，所提出的艺术本质的理论几乎前所未有，可以说为艺术理论研究开辟了一种新的思路和新的视野，因而在20世纪以来的西方美学和艺术学发展史上，受到高度关注和重视。

但是，他的艺术本质论本身的片面性和论述的内在矛盾，也让人产生了诸多理论困惑。

从美学和艺术学学科建设和历史研究看，对海德格尔的艺术本质论进行认真审视和深入研究是十分必要的。

一、异于传统美学的艺术探索路径海德格尔为什么要探讨艺术问题？他对艺术本质的追问基本思路是什么?他探讨艺术问题的路径和传统美学有什么根本区别？要了解这些问题，必须首先了解海德格尔的基础存在论哲学以及后期哲学思想的转向。

海德格尔在其前期哲学代表著作《存在与时间》中建立了基础存在论。

他认为西方传统形而上学仅仅将目光聚焦于存在者，而遗忘了存在是什么，致使存在的意义仍然隐藏在晦暗中。

而存在论的基本任务，就是要澄清存在的意义。

它不是追问存在者是什么，而是追问存在者怎样存在。

如何去掇取存在的意义呢？海德格尔认为必须从“此在”出发。

“此在”是海德格尔哲学的独特的、关键的术语，它其实就是指人这种存在者。

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但它也可以表示:真理是知对物(事情)的适合。

”⑤可以说符合论是传统真理观的立足点和根本特征。

1、亚里士多德的真理观:真理与事实相符合是亚里士多德的基本观点，其所得出的命题即是:“灵魂的‘体验’，‘表象’，是物的肖似”。

⑥这里的肖似表明我们的认识是对物的描绘，我们的心灵生来只是一块白板，心灵天生潜在地与万物的本质形式同一，是对物体的相应与符合。

自此，由亚里士多德开始，人们关于真理的本质形成了知与物的肖似这样一种公式。

2、康德的真理观:真理是人的统觉能动性与感性材料进行整理，把先验的主观范畴形式赋予感性材料。

人的认识活动就是用先天的认识能力去整理后天的感觉经验形成具有普遍性和必然性的科学知识。

因此，在康德看来，要获得真理，就必须结合感性与理性，这对于真理的理论探索来说是一个巨大的飞跃。

3、黑格尔的真理观:真理是理念运动所实现的主观与客观的统一。

他说，“如果说真理在主观意义上是观念和对象的一致，那么在客观意义上真实的东西则意味着客体、事物同其自身的一致，意味着客体和事物的实在性符合于它们的概念。

”0在黑格尔的逻辑学中，真理就是“逻辑学”的最后范畴即绝对理念，真理是具体的，其本质上是一个过程，更重要的是真理是理论的和实践的理念的统一。