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中国传统文化的价值中国传统文化博大精深，源远流长，对于中华民族的历史和文化积淀有着深远的影响。
它包含了丰富多彩的内容，涵盖了文字、哲学、宗教、伦理道德、艺术、建筑、服饰、饮食等各个方面。
中国传统文化不仅仅是一种文化形态，更是一种精神追求和道德准则。
通过对中国传统文化的学习和传承，可以使人们更好地理解和把握自己的身份认同，进而传承和弘扬这些宝贵的文化遗产。
一、家庭观念中国传统文化非常重视家庭观念，认为家庭是社会的基本单位，家庭和睦是社会和谐的基础。
传统中国人提倡孝顺父母、尊重长辈，传统的婚姻伦理也强调忠诚和责任。
这种家庭观念的传承和弘扬，有利于培养人们的家国情怀和责任感，维护社会稳定，建设美好家园。
二、礼仪之道中国传统文化注重礼仪，礼节之道贯穿于日常生活的方方面面。
尊重师长、友善待人、尊卑有序、讲究仪式等传统礼仪习俗，都体现了中国传统文化的礼仪之道。
通过学习和遵循这些礼仪之道，人们可以培养出优雅的仪态和从容的风度，增强社交能力和人格魅力。
三、思想文化中国传统文化在思想文化方面也有着独特的价值。
儒家思想强调仁爱、义理、忠孝、礼仪等核心价值观，道家思想注重虚心谨慎、超然物外、自然至上，佛家思想倡导慈悲、般若、禅宗等修行方式。
这些思想文化对于塑造人们的品德修养和世界观价值观具有重要的启迪和指导作用。
四、艺术传统中国传统文化的艺术传统包罗万象，涵盖了书法、绘画、音乐、舞蹈、戏曲、雕塑、建筑等各个领域。
如中国书法追求笔墨情致、指法腕力；中国绘画讲究意境气韵、笔墨浓淡；中国音乐舞蹈重视旋律韵律、动静结合。
这些艺术传统通过审美的方式，传递出中国人对于美好生活的向往和追求，丰富了人们的精神世界。
五、道德伦理中国传统文化强调伦理道德，提倡诚信守约、忠信正直、敬贤礼义。
传统文化的伦理道德观念在日常生活中被传承和弘扬，为人们树立了正确的道德标杆和价值取向。
通过学习尊崇的伦理道德，可以使人们保持良好的品行和行为规范，促进社会和谐与进步。
中国传统文化概论〔复习资料〕第一章绪论1.文化的核心问题是人。
2.文化的三层次说：广义，狭义，专义的文化〔1〕广义的文化又称大文化，即主文化是涵盖人类所有文明成果的大文化观。
〔2〕狭义的文化又称小文化，主要指人类精神文化方面的创造性成果，不包括物质生产及其器物性，实体性成果。
〔3〕专义的文化是指沿袭传统和现实生活中人们对文化的直观理解，即将文化理解为文学，艺术，音乐，戏剧，舞蹈等为主的艺术文化。
3.文化的本质是自然的人化或人化自然。
具体包括：（1）文化的核心问题是人。
（2）自然包括两个局部：A.人之外的自然。
即不依赖于人存在的自然界；"无机身体〞B.人自身的自然。
即人的"有机身体〞〔3〕自然的人化包括两个方面：A.人类对外在自然的能动的现实的改造。
B.人自身躯体的全部的感觉〔在自然〕发生属人的变化。
说到底，文化就是人类主体通过社会实践活动，适应，利用，改造自然界实体而逐步满足自身需要〔包括肉体和精神需要〕的过程。
4.文化的一般特征〔1〕从文化的形成上来看，文化具有超生理性和超个人性。
〔2〕从文化的容构成上来说，文化具有复合性。
〔3〕从文化的表现上来说，文化具有象征性。
〔4〕从文化的影响来说，文化具有传递性。
5.文化的功能定义：文化的功能是指文化系统在人们的社会生活实践中，能适应和满足个人与社会多种需要的重要作用。
〔1〕记录功能：口头语言，文字，物质型文化〔2〕认知功能：人类总是不断地通过文化来认识自然，社会，自身，世界。
〔3〕传播功能：言语和文字，实物〔4〕教化功能：文化不仅自觉地教化人，而且更多时候是潜移默化的教化人，使之社会化。
〔5〕凝聚功能：在民族群体中表现的尤为明显。
中华民族文化的凝聚功能主要表现为爱国主义；文化层次不同，文化凝聚围，程度，层次也不同。
〔6〕调控功能：主要依靠精神型文化和制度行为文化来实现。
6.文化形态学角度将广义文化分为四个层次：〔1〕物态文化；是指人的物质生产活动方式和产品的总和〔2〕制度文化；是人类在社会实践中建立起来的各种社会规的总和。
略论中国传统文化的价值取向陈艳玲【摘要】中国传统文化以道德价值取向为核心,在整个文化价值系统中向外衍射,形成了"天人合德"的自然价值观、"德本财末"的经济价值观、"人禽之别"的人生价值观、"尽心知天"的知识价值观和"美善统一"的审美价值观,等等.总之,人们的思想和行动都因此打上了伦理道德的印记.【期刊名称】《辽宁经济职业技术学院·辽宁经济管理干部学院学报》【年(卷),期】2011(000)002【总页数】2页(P43-44)【关键词】中国传统文化;价值取向;价值系统;道德观【作者】陈艳玲【作者单位】辽宁现代服务职业技术学院,辽宁沈阳110164【正文语种】中文【中图分类】G129在一个民族的文化系统中，价值判断系统往往对整个文化系统的发展轨迹和方向起着调控、制约的作用。
这种调控、制约，就是文化的价值取向。
中国传统文化价值取向的基本倾向，是以道德原则作为价值尺度，统摄着全部文化系统的运作。
中国传统文化的这一特征，西方思想家早有察觉，孟德斯鸠曾说过：“中国人把整个青年时代用在学习这种礼教上，并把一生用在实践这种礼教上。
”（《论法的精神》中译本卷三十九章）黑格尔也指出：“在中国人那里，道德义务本身就是法律、规律、命令的规定，……这种道德包含有臣对君的义务，子对父、父对子的义务，以及兄弟姐妹间的义务。
”（《哲学史讲演录·中国哲学》）当然，这些论述只是从一个侧面表明了道德价值取向在中国传统文化中所占的地位。
本文拟从整个中国传统文化的价值系统中，以道德价值取向为核心并由它向外衍射、影响、扩及的子系统进行阐发。
中国文化对天地自然有一套独特的看法，认为天生万物都是为了人，即所谓“天生之，地养之，人成之”。
把自然看成是大化流行的有机整体，它有着高尚的道德情感，并可以与人发生感应共鸣，表现了一种“天人合德”的自然价值观。
中国传统文化的价值取向毛素文通常认为，中国传统文化表现出重人伦而轻自然、重群体而轻个体、重义轻利、重道轻器的特点，这主要是就儒家的价值取向而言。
如果对中国传统文化做一整体系统分析，我们不难发现，在中国思想文化发展史上，还存在大量独立于儒家文化之外的文化内容。
这些内容不同、类型相异的思想文化相互激荡吸收，所体现出来的价值观念相拒而又交融，相反而又互补，形成了中国传统文化内涵丰富的价值系统。
一、修身、齐家、治国、平天下中国的传统文化，无论是个人还是社会，从总体上看，都非常推崇修身、齐家、治国、平天下的价值取向。
从中国历史来看，中国历代知识分子大多忧国忧民，以天下为己任，以修身、齐家、治国、平天下的人生理想来自我约束，自我激励和自我塑造。
《左传·襄公二十四年》中记载了范宣子和叔孙豹讨论“不朽”问题的对话，对话中范宣子把家族的兴旺看作是不朽，而叔孙豹则把“立德、立功、立言”看作是三不朽，认为“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。
这成为修身、齐家、治国、平天下的重要理论来源。
而直接提出此价值观的是《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
”以“格物”为起点，层层递进，把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”作为“修身、齐家、治国、平天下”的基础，加强自我道德完善，然后由己及人，从“格物”到“修身”都是为了实现“治国、平天下”的人生理想。
“修身、齐家、治国、平天下”作为一种价值取向，它体现了中国传统知识分子对人生的积极进取精神，是一种积极有为的人生哲学。
而当儒家这种积极的人格理想与价值目标受到挫折而无法实现时，他们继而转向道家思想中去寻找寄托。
这就是“达则兼济天下，穷则独善其身”的精神内核。
一方面以天下为己任，忧国忧民，有着很强的社会责任感；另一方面注重内在修养，即人格和道德的自我完善。
