中国传统价值观视野中的平等
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【历史学】“天下观”视野中的中国战略文化传统杜永吉(南京政治学院科研部,江苏南京210003) 摘 要:在中华文化的发展历程中形成了一种融世界观、政治观和文化观于一体的“天下观”,它崇尚礼、德、仁等文化价值观念,希望构建一个“协和万邦”的天下秩序。
在“天下观”的指导下,中国注重运用政治、文化手段处理与周边国家的关系,对军事与经济目标则较少重视,从而形成了以求和平、重防御、谋统一为基本价值取向的战略文化传统。
关键词:天下观;协和万邦;对外战略;战略文化传统 中图分类号:K20 文献标识码:A 文章编号:1007-8444(2006)01-0096-05收稿日期:2005-10-18作者简介:杜永吉(1974-),男,江苏邳州人,讲师,军事学博士,主要从事文化研究。
在近代中西方文明相互撞击之前,中华文明已经发展成为一个独立而又成熟的文化体系,成为东亚文明的核心区。
“这一文明的政治结构即东亚体系:核心地区与半边缘地区通过文化和经济交往形成一个同心圆状的东亚社会。
随着文化的扩散,周边国家开始学习汉人的礼仪、儒家的文化,在政治军事制度上更是竭力效法。
”[1]28中华文化不但对周边国家和少数民族的政治制度、社会生活和文化心理产生了深远影响,在东亚体系的形成中也起到了重要作用。
其中,融世界观、政治观和文化观于一体的“天下观”,不仅影响着中国人对世界秩序的根本看法,也决定了他们对东亚秩序的价值追求。
在“天下观”的指导下,中国一直试图与周边国家共同构建一个和谐共处的天下秩序。
在此过程中,孕育了中国求和平、谋统一、重防御的战略文化传统,至今还潜移默化地规范着中国的对外战略行为。
一、中华“天下观”的形成及其秩序追求 “天下观”既是中国古代的地理观、世界观,也是中国古代的文化观、价值观。
从中华“天下观”的形成及其内容来看,崇尚礼、德、仁等价值观念是其文化核心。
它体现了在高度发达的农业文明熏陶下的中国先人对自己文化所产生的高度自信。
中西方视野中的社会公德社会公德是社会道德关系的重要组成部分,是社会主义核心价值观的重要内容之一。
作为人类文明的重要构成之一,社会公德在中西方历史与文化中都占有重要地位。
在中西方视野中,社会公德的内涵和外延都有所不同,下面将会从中西方两个不同的视角出发,探讨社会公德的内涵和实践。
中式社会公德中式社会公德是指以儒家思想为主流的中国传统道德思想中所包含的社会公德观念。
在中式社会公德中,个人的行为不仅要严格遵守个人道德规范,还应该以这些规范为基础,共同构建起整个社会的道德基石。
具体而言,中式社会公德包括以下几个方面:1.尊重他人。
尊重他人是中式社会公德中最核心的部分,因为在尊重他人的基础上,整个社会才能够形成和谐有序的同伦关系。
尊重他人的行为表现在各方面均有所体现,包括语言、行动以及思想等。
在交流中,应该尊重对方的感受,注意言辞和行为举止,发扬尊重他人、有礼有节的传统。
2.爱护环境。
作为人类生存的基础,环境的健康与否直接关系到整个社会的生产和生活秩序。
而在中式社会公德中,爱护环境被看作是社会道德的重要内容,因为这不仅代表着个人的责任意识,还直接体现了对整个社会、人类世界的情感联系。
因此,个人应该为环境保护尽自己的一份力量,在行动上秉持节约用水、节约能源的原则,为社会建设和保护做贡献。
3.敬业乐群。
在中式社会公德中,敬业乐群被视为一种良好的职业精神和社会道德观念,强调个人对社会的贡献和义务。
敬业的人应该对自己的职业负责,勤奋努力,不断提升自己的专业能力。
同时,乐群的人则注重维护同事之间的关系,积极参与团队合作,在关键时刻挺身而出,为团队的目标和共同利益贡献心力。
西式社会公德西式社会公德则是指在西方现代社会中所形成的社会公德观念和实践,包括了基于法制、公民意识和对人权的尊重等多个方面。
相较于中式社会公德,西式社会公德更加注重个人权利和自由,强调个体的自主性和独立思考,但也需要在文化、法律和社会规则的范围内行使。
传统文化视野下的生命价值观及其现代建构人类文明是由一系列古老的传统文化构成的,这些传统文化给人类带来了深厚的文化底蕴与深刻的思想观念。
在这些传统文化中,对生命的价值观念是贯穿其中的关键因素。
以中国传统文化为例,“仁义礼智”(renyi li zhi)和“天命”(tian ming)等观念一直被认为是中国传统文化的核心概念。
它们都给人们带来了对生命的尊重与关怀,同时也有助于促进人们对生命的平等、和谐和可持续的发展。
首先,在传统视野中,“仁义礼智”是每个人行为表现的最高要求,仁义礼智是人们在仁慈、正义、礼貌和智慧方面的表达,而这些表达需要在生活中得到特殊的练习与践行。
仁义礼智的实践是对生命的尊重,它要求人们尊重他人,尊重自然,尊重自身,最终实现对生命的尊重。
其次,“天命”是中国传统文化中一种哲学观念,它指出大自然的智慧和自我约束的能力,以及自然规律的无常性和神秘性的存在。
受到“天命”的影响,人们会更加重视生命的宝贵性,希望自己能够充分利用生命,以及与大自然和谐共处。
此外,在现代社会发展中,对生命价值观也发生了重大变化。
现代人类已经觉醒,已经拥有了更多的价值取向。
现代人类社会的价值观念包括自我认同、自由追求自我发展、关心他人、珍惜精神关系、理解多样性以及参与公共生活等。
现代人类社会重视个体的发展,原因是现代人类认识到要获得更完整的幸福,必须培养另一种健全的角度,即社会贡献性的视角,从而使人们能够充分发挥其社会责任、增加自身修养和熟练度。
最后,虽然传统文化中对生命的价值观念发生了变化,但传统观念仍然是影响着现代人类思维、行为和价值体系的根本力量。
传统文化认为对生命的价值观念应该包括人与自然的平衡和充满活力和积极性。
因此,要保持生命的价值有其自身的要求,即“仁义礼智”与“天命”,但也应该结合现代价值观,如关注社会现实和自身发展,坚持自我认同、自由追求自我发展、关心他人、珍惜精神关系、理解多样性以及参与公共生活等原则,以全面提升自身价值观念,实现生命的尊重、和谐与可持续发展。
德育在多元文化背景下的实践在当今全球化的时代,多元文化相互交融、碰撞,给德育带来了新的机遇与挑战。
不同文化的价值观、道德观念在社会中交织,使得德育工作越发复杂而重要。
多元文化背景为德育提供了丰富的资源和广阔的视野。
各种文化都蕴含着独特的道德智慧和价值观念,例如,中国传统文化中的“仁爱”“诚信”“孝道”,西方文化中的“平等”“自由”“公正”等。
通过对多元文化的了解和学习,我们能够拓展德育的内容和范畴,让学生接触到更广泛的道德观念和行为准则,培养他们的全球视野和跨文化交流能力。
然而,多元文化背景也给德育带来了一些困扰和难题。
不同文化之间的价值观差异可能导致道德观念的冲突。
例如,在某些文化中,个人主义被高度重视,而在另一些文化中,集体主义则占据主导地位。
这种差异可能使学生在面对道德抉择时感到困惑和迷茫。
此外,多元文化环境中的信息传播迅速且多样,一些不良的文化观念和价值取向可能会对学生产生负面影响。
例如,过度追求物质享受、功利主义、道德相对主义等观念,可能会削弱学生对传统道德价值的认同和坚守。
在多元文化背景下,德育实践需要采取一系列策略和方法。
首先,教育者应当培养学生的文化敏感性和批判性思维能力。
让学生了解不同文化之间的差异和共同点,学会尊重和欣赏其他文化,同时能够批判性地分析和判断各种文化现象所蕴含的道德价值。
通过引导学生进行思考和讨论,帮助他们形成自己独立的道德判断和价值观。
其次,要将多元文化融入德育课程和教学活动中。
在教材编写和课程设置上,可以引入不同文化中的道德故事、案例和经典著作,让学生在学习中感受多元文化的魅力和道德力量。
同时,开展丰富多彩的文化交流活动,如国际文化节、主题班会等,为学生提供亲身体验和交流不同文化的机会。
再者,家庭和社会在德育中也扮演着重要的角色。
家长要言传身教,传递正确的道德观念和价值取向,营造良好的家庭文化氛围。
社会各界应共同努力,弘扬主流价值观,净化社会文化环境,为青少年的成长提供积极健康的文化土壤。
马克思主义视野下中国传统文化“自由”思想的研究路径【摘要】本文从马克思主义视角出发,探讨了中国传统文化中“自由”思想的研究路径。
首先分析了西方自由观念对中国传统文化的影响,接着解读了马克思主义对中国传统文化中“自由”思想的理解。
深入探讨了中国传统文化中“自由”思想的内涵和特点,以及马克思主义视角下这一思想的当代意义。
探讨了中国传统文化中“自由”思想与社会主义核心价值观的融合。
通过这些分析,本文旨在为读者提供一个新的研究视角,探讨中国传统文化中“自由”思想的深层内涵及其与当代价值体系的关系,从而进一步推动中国传统文化的传承与发展。
【关键词】马克思主义、中国传统文化、自由思想、西方自由观念、社会主义核心价值观、当代意义、融合、研究路径1. 引言1.1 马克思主义视野下中国传统文化“自由”思想的研究路径根据马克思主义视野下中国传统文化“自由”思想的研究路径,我们将深入探讨中国传统文化中关于“自由”的思想内涵和当代意义。
通过分析西方自由观念对中国传统文化的影响,我们可以更准确地理解中国“自由”观念的形成过程和发展轨迹。
马克思主义探讨中国传统文化中“自由”思想的解读,将为我们提供一种具有批判性和历史性的视角。
探讨中国传统文化中“自由”思想与社会主义核心价值观的融合,有助于我们深化对中国传统文化在当代社会发展中的价值和作用的认识。
在这个研究路径中,我们将通过马克思主义的视角,揭示中国传统文化中“自由”思想的多维度内涵,探讨其在当代社会中的现实意义,并为构建中国特色社会主义文化提供理论支撑和实践指导。
2. 正文2.1 西方自由观念对中国传统文化影响的分析西方自由观念对中国传统文化的影响是一个复杂而深远的议题。
自由作为西方文明的核心理念,自由主义思想自18世纪启蒙运动兴起后,逐渐传入中国并在一定程度上改变了中国传统文化的价值取向。
西方自由观念的传入激发了中国人对自由的向往与追求。
现代化进程中的思想启蒙运动和民主化运动,不断呼吁个体权利和自由,使中国传统文化中关注集体和权威的价值观受到挑战和冲击。
培育社会主义核心价值观中中华优秀传统文化的作用作者:朱美玲来源:《时代青年·视点》2018年第04期摘要:文化是一个民族的核心内容,任何一个民族都要通过这种独特的方式留存下去,而文化问题的核心内容就是价值观。
中华优秀传统文化一直以来都是我国孕育社会主义核心价值观的圣神摇篮,其为社会主义核心价值观提供了大量的思想理念,为社会主义核心价值观的总结和提出奠定了坚实基础,由此可见,中华优秀传统文化对培育社会主义核心价值观有着十分重要意义。
关键词:社会主义核心价值观;中华优秀传统文化;作用价值观是文化的核心内容,社会主义核心价值观倡导:富强,民主,文明,和谐,自由,平等,公正,法制,爱国,敬业,诚信,友善。
我国广大人民群众的诉求体现在具有高度凝聚力的价值观上。
在培育社会主义核心价值观的过程中,我国优秀的传统文化起到了难以代替的重要作用。
本文作者就当前我国社会主义核心价值观的培育现状为研究基础,探讨了中华优秀传统文化在培育社会主义核心价值观过程中的作用,旨在促进我国社会主义核心价值观更好、更快发展。
一、中华优秀传统文化是培育社会主义核心价值观的神圣摇篮第一,众所周知,任何文化都离不开其特定的生长环境,任何文化的背后都隐喻着独特的价值理念,忽略实际情况一味地追寻结果,枉顾实际规律,结果必定事与愿违。
中华优秀传统文化有着极其丰富的内涵,积淀了浓厚的民族精髓,涵盖了中华民族几千年来最根本的民族基因,是社会主义核心价值观的根本来源。
毛泽东同志认为:当今的中国是由历史发展演变而来的,人民是马克思主义的历史主义者,我们不应该,也不能割裂这段历史。
这一点,我们从历史上可以得到很好地启发。
从古至今,我国出现的众多品质优秀的先贤都向我们传递了其优秀的价值理念,如“中和”、“以民为本”、“注重德行”、“强调爱国”、“大同小异”等。
这些价值理念的出现为现今社会主义核心价值观的提出作出了很好的铺垫。
第二,社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的提升和超越。
浅谈社会主义核心价值观在中国传统文化中的溯源-社会主义核心价值观体现着人们的道德水平和精神境界,如何发展和丰富其内容需要立足于中华优秀传统文化。
老子思想作为中华文化精髓之一蕴含着丰富的思想资源。
一、富强、民主、文明、和谐的核心价值观(一)富强即强大而富裕物质资料生产是人类生活和社会生活的基本条件,任何人都不可脱离物质而单独存在。
老子曰:甘其食,美其服,安其居,乐其俗。
(《老子》第八十章以下只出现章节)正是体现了老子对富足生活的诠释。
(二)民主思想主要内容包括主权在民、权力制约思想民主表达的是一种权力诉求,它的核心是主权在民。
老子曰:道生一,一生二,二生三,三生万物。
(第四十二章):道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德(第五十一章)老子思想的可贵之处在于超越封建政治制度的即有框架,从根本上论述权力的基础是道,道反映在政治上即民心,只有民心成为政权基础的前提下,以百姓心为心(第四十九章)其它的治理之道才不是无源之水,无本之木。
是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争(第六十六章)不争就是民主,这非常明确地提到民主选举的概念,与现代选举制相比,只有技术层面的差异,而无本质差别。
(三)追求文明、和谐是老子思想中的核心概念之一谈到文明、和谐在老子这里与自然、无为是不可分割的。
或者说,道法自然、无为而治是对老子思想的宇宙观、思维方式和价值倾向的最简洁表达。
老子认为,和谐是天地万物的常态,不和谐是暂时的,社会的不和谐以及人与自然的不和谐主要是人的不当行为造成的,老子说:知和曰常,知常曰明。
(第五十五章)就是说,和是物与物之间的常态,充分认识到和谐是事物之间的常态,就是明事达理。
目前人类面临共同的全球性社会危机,如全球变暖、全球传染病、食品与水短缺、环境破坏、人口爆炸、国际恐怖主义等等,这些问题都是人类自己不明事理制造的。
所有这些危机,都是现代文明的个人主义、个人至上、个人利益天经地义的价值观的逻辑导致。
社会主义核心价值观24字基本内容手抄报内容社会主义核心价值观24字基本内容手抄报内容社会主义核心价值观富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、法治,爱国、敬业、诚信、友善。
富强、民主、文明、和谐,是国家层面的价值目标;自由、平等、公正、法治,是社会层面的价值取向;爱国、敬业、诚信、友善,是公民个人层面的价值准则。
社会主义核心价值听起来好像很深奥、很玄妙。
其实,它的内容很明确、很具体,就体现在社会成员的具体行为中,体现在现实生活里,和我们每个人息息相关。
社会主义核心价值观,是指人们对社会主义价值的性质、构成、标准和评价的根本看法和态度,是人们从主体的需要和个体能否满意主体的需要以及如何满足主体需要的角度,考察和评价各种物质的、精神的景象及主体的行为对个人、无产阶级阶级、社会主义社会的意义。
社会主义核心价值观,可以凝结人心。
必须树立中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。
我们是满怀理想,充满活力与激情的群体,轻易接受社会和谐必须共同遵守的价值目标和行为规范,不易全面了解和谐社会就是通过对各种利益关系、社会矛盾的调整和处理来实现社会和谐与融洽。
而我们要做的,是牢记“八荣八耻”,明白什么该做,什么不该做,这有利于更好地形成社会的文明道德风尚,构建社会主义和谐社会。
我们是理想远大、信念坚定的新一代;品得高尚、意志顽强的新一代;视野开阔、知识丰富的新一代。
现在,正是国家需要我们的时候,我们要努力学习,为中华之崛起而读书。
“不抛弃、不放弃”,坚持共产主义信念,社会主义核心价值观。
目标明确了,肩上的责任更重了,我们要在建设的舞台上奋力挥铲,让祖国的未来洒满阳光!弘扬爱国主义是前提与核心列宁认为,爱国主义是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情。
这里所爱之国指的是作为祖国的国家。
爱国,也就是对祖国之爱。
爱国主义是中华民族的优良传统和宝贵的精神财富,是千百年来一直动员和鼓舞中国人民团结奋斗、抵御外敌的一面旗帜,是中华民族生生不息的生命之源,是各族人民共同的精神支柱,在维护祖国统一和民族团结、抵御外来侵略以及推动社会进步方面发挥了重人作用。
核心价值观简报1.【社会主义核心价值观个人层面作文600字】社会主义核心价值观,是指人们对社会主义价值的性质、构成、标准和评价的根本看法和态度.不同的国家、不同的民族、不同的社会,有着不同的核心价值观.新中国的社会主义核心价值观包括了理想信念、民主法制、忠诚爱国、以人为本、公平正义、和谐文明、敬业奉献、团结互助、诚实守信、宽厚兼容、求真务实、改革创新十二个方面.任何价值观都存在于社会之中,体现在社会之中.在古代的中国,国民以忠君爱民为本,历史上出现了家喻户晓的岳飞、包拯、文天祥等人物.他们忠诚爱国、公平正义的精神值得我们学习.革命时期,为了新中国的成立,革命战士浴血奋战,不怕牺牲、保家卫国的英雄主义让我感动.“风暴海燕”徐特立、“砍头不要紧,只要主义真”的夏明翰、“为了可爱的中国”的方志敏,这些都是我们耳熟能详的烈士.新中国成立后,由于连年的战争,百废待兴,人民当家做了主人,全国人民热血沸腾,投入了轰轰烈烈的大生产和大建设中.袁隆平用“一粒种子改变世界”,李四光“打破中国贫油论”.随着社会的发展,改革创新成了社会发展的必然趋势.小岗村“冒天下之大不韪”的举动无意间成为中国改革开放的序幕,中国因此创造了用世界上7%的土地养活世界上22%的人口的奇迹.天下第一村的华西村大胆探索,大胆实践,使农民奔小康的热情空前高涨.经过了几十年的辛苦建设,我国现在已经成为了文明、民主、独立,自强的社会主义国家.随着社会的变革,我们的价值观也在不断地发生变化.不同时期有着不同的价值观.在我国经济体制的变革中,一些不容忽视的负面影响也出现了.理想信念模糊、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏,这些都反映了某些人的价值观取向,我们是新中国的阳光少年,我们要努力学习,确立远大的理想,树立正确的人观、价值观,我们应该不断探索,勇于发现,不辞劳苦,不畏艰险,团结协作,为共产主义理想而努力学习,努力奋斗.。
2.如何培育和践行社会主义核心价值观简报倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。
中国的社会主义核心价值观社会主义核心价值观是中国特色社会主义的重要组成部分,是国家意识形态的基本内容,也是指导人们行为准则的重要依据。
它是在中国共产党的领导下,依靠全体人民共同创造和传承的,凝聚着多个历史时期中国人民智慧结晶的精华,具有鲜明的时代特征和中国特色。
一、富强民主文明和谐富强民主文明和谐,是社会主义核心价值观的首要价值。
富强指的是国家富强,经济的发展和国力的强盛。
民主体现在政治体制的民主化和人民的民主权利的保障。
文明则是对传统文化的传承和创新,是对多元文化的包容和尊重。
和谐强调的是社会的和谐稳定,个人与社会、人类与自然之间的和谐关系。
二、自由平等公正法治自由平等公正法治是社会主义核心价值观的基本原则之一。
自由体现在人民的言论、信仰、行动自由受到法律保护。
平等体现在人民在法律面前一律平等,机会平等和社会公平。
公正则要求司法公正,人们的权益得到公正保护。
法治是保障人民权益和社会和谐的法制保障。
三、爱国敬业诚信友善爱国敬业诚信友善是社会主义核心价值观的民族精神内涵。
爱国是对自己祖国的热爱,是对国家利益的无私奉献。
敬业是对工作的责任心和执着追求,是对职业精神的践行。
诚信是信守承诺,诚实守信的道德要求。
友善体现了人们互助友爱,和谐相处的文明风尚。
四、中华优秀传统文化中华优秀传统文化是社会主义核心价值观中的重要组成部分。
它包括儒家文化、道家文化、佛教文化以及中国特色的传统文化。
优秀传统文化是中华民族的根本与灵魂,是中华民族精神的重要体现。
传承和弘扬中华优秀传统文化对于培育社会主义核心价值观有着重要意义。
五、构建人类命运共同体构建人类命运共同体是社会主义核心价值观的国际视野。
面对世界多极化、经济全球化、信息社会化的挑战,构建人类命运共同体成为时代赋予我们的重要任务。
这意味着我们要坚持和平发展、合作共赢的原则,积极参与国际事务,践行和平、发展、合作、赢利的精神,推动构建人类命运共同体的实现。
总之,中国的社会主义核心价值观是多个方面的统一体。
中国传统价值观视野中的平等作者:翟文忠来源:《法制与社会》2016年第22期摘要在我国,人们很早就意识到并关注平等问题。
形成于先秦时期的作为中国传统文化代表的儒家、道家、墨家、法家等学派都对平等问题给予了一定的关注,提出了各具特色的平等观念,集中反映了中国古代社会对平等问题的认识。
古人的这些平等观念虽然比较粗浅和朴素,但作为中国传统文化的重要内容,对于我们弘扬社会主义核心价值观,切实推进社会公平正义有着不可忽视的作用。
关键词传统价值观平等基金项目:国家社科基金《社会主义价值观基本范畴研究》(11BKS062)。
作者简介:翟文忠,法学博士,中国人民大学期刊社副研究员,研究方向:马克思主义中国化及期刊管理。
中图分类号:B20 文献标识码:A DOI:10.19387/ki.1009-0592.2016.08.008平等是人类的理想。
在中国,我们的祖先很早就意识到并关注平等问题。
《诗经·魏风·伐檀》中有这样的诗句:“不稼不穑,胡取禾三百廛兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有悬狟兮?彼君子兮,不素餐兮。
”它表达了当时劳动者对一些人不劳而获者的不满,包含着不劳者不得食的朦胧的平等要求。
此后,形成于先秦时期的作为中国传统文化代表的儒家、道家、墨家、法家等学派都对平等问题给予了一定的关注,提出了各具特色的平等观念,集中反映了中国古代社会对平等问题的认识。
在此需要提出的是,尽管平等问题很早就受到中国先哲们的关注,但他们一开始没有使用“平等”一词,而更多的是使用“均平”、“均等”等词。
如孔子曾提倡“忠恕、均平、仁义”观念,其中“均平”即平等,也即公平。
“平等”一词在中国古代出现,源自早期佛教经典传入中国时译者以“平等”一词解释“三世”及“六道”轮回众生无差别的理念,即人与人之间、有情众生之间、有情众生与无情众生之间法性平等、际遇平等、地位平等。
《金刚经·净心行善分》说:“是法平等,无有高下。
”《楞严经》卷八说:“妙圆平等,获大安隐。
”平等是中国特色社会主义的核心价值,是中国共产党和中国人民的价值理想与政治追求,也是当前我国社会主义建设面临的一项艰巨任务。
认真学习了解中国传统文化中关于平等的思想资源,充分汲取其中有益的养分,对于我们今天坚持和发展马克思主义平等观,弘扬社会主义核心价值观,切实推进社会公平正义的显然有着重要的意义。
一、儒家的平等观儒家长期在中国封建社会的思想领域中占据主导地位,其核心思想虽然是建立在以宗法等级观念基础之上的,甚至把贵贱上下、人天生的不平等视为天经地义,但其中一些代表人物也对平等进行过探讨,提出了一些关于平等观念。
(一)主张人的德性平等在孔子看来,人“性相近”。
他要求人们“己所不欲,勿施于人”,也即自己不愿做,就不要要求别人这样做。
显然,做到这一点的前提是人们之间的相互尊重、相互平等。
孟子从人与禽兽的差异中形成了关于人的同类意识。
“凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?” “口之于味也,有同耆;耳至于声,有同听焉;目之于色也,有同美焉。
至于心,独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也,义也。
圣人先得我心之所同然耳。
”“圣人与我同类”,“尧舜与人同耳。
” 他还认为,人之所以为人,在于人有“四端”,有对仁义礼智的追求;不论身份等级,只要努力“人皆可以为尧舜”。
这就明确了表明了人的德性、精神上的平等。
(二)主张财富分配上的均等孔子认识到财富的不平均所引起的社会矛盾与严重危害,为维护君主制的统治秩序,他反对两极分化,主张在财富分配上实行均等。
他说“丘也闻,有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安,盖均无贫,和无寡,安无倾”。
孔子“博施济众,老少安怀”的思想也是以经济平等为根基的。
《礼记·礼运》在论及“大同”时,也是以财富分配上的均等为前提和基础的。
孔子的均平思想在后世有很大的影响。
北宋的理学家张载曾提出:“井田亦无他术,但先以天下之地棋布画定,使人受一方,则自是均。
”“治天下不由井田地,终无由得平。
周道止是均平。
”显然,张载把行井田视为治天下、求均平的关键。
他讲的井田实质就是均田,就是实现经济平等。
(三)主张公正即平等,也即认为等级制是合理的、公平的儒家思想是以尊卑等级的仁为核心的思想体系,在儒家的思想家看来,宗法等级制度以及以维护这种等级制度为宗旨的礼制不仅理所当然的,而且是非常公平合理的。
《荀子》对儒家的这种公正平等观有一个最好的概括。
《荀子·荣辱篇》说:“制礼仪以分之,使有贵贱之等、长幼之差知贤愚能不能之分,皆是人载其事,而各得其位……是之谓至平。
”儒家的这种公正平等观,经过封建统治者及其知识分子长期的宣传与教化,不仅在中国古代社会被绝大多数人所认同与接受,而且至今在一些民众中仍然有着一定的影响。
(四)提出了建立公正平等社会的理想大同社会是儒家思想所形成的最高理想社会或人类社会发展的最高阶段。
《礼记》说,“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废弃者,皆有所养。
男有分,女有归……。
是故,谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是为大同”。
这充分体现了一种最根本和最彻底的平等观。
在这样的社会中,每个人都恪尽职守、各尽所能;人与人之间团结友爱、互帮互助,每一个人的生命与尊严、生活将得到社会和他人无条件的关心与重视;同时,一切危害社会、民众和君主的恶行将受到根本的抑制或消除,社会一派平安祥和。
也就是说,未来的大同社会既是繁荣富裕的,又是公正和谐的,是每一个人的理想家园。
二、道家的平等观老子认为,道生万物,而平等源于天道。
《道德经》说:“天道无亲,常与善人。
”又说:“天之道,其犹张弓欤!高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。
天之道损有余而补不足。
”庄子主张从道的角度来观察万物,在他看来,“以道观之,物无贵贱”。
《庄子·齐物论》所谓的“齐物”的观点,即是说万物平等,没有差别。
“万物一齐,孰短孰长?”。
道家认为,人类在自然状态下是平等的,贫富贵贱等级是社会的产物。
“人之道则不然,损不足而奉有余。
熟能有余以奉天下,唯有逆者”。
在老子看来,人的本质是“道”,“道法自然”,人从天地自然从化出,而反自然的等级贵贱智愚之分是人间痛苦和社会灾难的根源。
庄子则提出了所谓“窃钩者诛,窃国者为诸侯”,痛斥当时社会存在的极端不平等状况。
道家还认为,要消除人类社会存在的贵贱等级、贫富不均不平等现象,实现彻底的平等,就要回归自然。
面对人世间的种种不平等现象,老子主张无为而治,“道法自然”,也即主张回归到人类原初的社会状态。
庄子说:“夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉,同乎无知,其德不离。
同乎无欲,是为素朴。
”不难看出,道家要实现的平等,是一种返璞归真意义上的平等或者说具有出世的意境,同时这种平等显然更多是精神层面上的,这显然只能是对愿意离群索居的少数人有一定的积极意义,而无法消除社会上大多数民众因遭受不平等的压制而面临的现实苦难。
三、墨家的平等观墨者多出身于社会下层,同情弱者是其一贯主张,其平等观念是百家争鸣中唯一代表下层人民利益和愿望的学派,也是先秦时期真正具有平等观念的学派。
与道家一样,墨家也认为平等源于天道。
“譬之日月,兼照天下之无有私也。
”“天兼天下而爱之”。
每个人,不论年龄与身份等级,在天面前都是平等的,“天下无大小国,皆天之邑也;人无长幼贵贱,皆天之臣也。
”同时,与儒家强调的爱有差等,因人而异不同,墨子主张“兼以易别”,也就是主张不分等级、不分亲疏地爱天下人。
墨子强烈反对社会中存在的贵贱等级、贫富不均。
为此,他提倡“有力者疾以助人,有道者劝以教人”。
他还提出了尚贤主张,认为各级官吏乃至天子都不能世袭,而应由人们来择贤——这体现了墨子平等观念的彻底性,也是墨子平等观念的显著特点。
他说:“是故选择天下贤良圣知辩慧之人,立以为天子,使从事乎一同天下之义”。
墨子还认为人人必须参加劳动,他坚决反对统治者不劳而获的行为。
“赖其力者生,不赖其力者不生”,而“入人之场园,取人之桃李瓜姜者”是“不与其劳,获其实,已非其有而取之。
”四、法家的平等观法家主张法治,即君主在绝对专政的前提下,对民众实行法制,并且不分对贵贱等级,一视同仁。
法家眼中理想的平等社会是一个“大治”社会,为达到这一目的,他们站在君主的立场,提出应该把除君王以外的芸芸众生当作平等的逐利者来看,强调“赏罚不阿”、“法不阿贵”,也即取消先天因素而决定的身份等级特权。
商鞅提出“刑无等级”,即“所谓壹刑者,刑无等级,自卿相将军以至于大夫庶人,有不从王令、犯国禁、乱上制者,罪死不赦”。
法家强调“法不阿贵”、“刑无等级”,其实质是要否定贵族凌驾于法律之上的特权,由此也就否定了“礼不下庶人,刑不上大夫”的传统,这相对于儒家显然体现了一定的进步。
但法家的平等观也有明显的局限性。
一方面,法家所倡导的在法律面前人人平等目的是为了维护和巩固君主的绝对权力,加强君主专政集权的专制制度,同时中国古代的法律只有刑与罚的意义,只是规定人们不许做什么,而丝毫不涉及人们享有何种权利,这与主张人的自然权利平等的西方自然法有着本质的差异。
法家的平等思想体现出法度即工具性的平等观。
总体上看,中国传统文化中关于平等的讨论,虽然论述比较丰富,但还只是比较粗浅的,是一种朴素的平等观。
从认识方法看,大都停留在形而上的思辩层面上而缺乏理论论证,主要是从侧面描述关于平等应该是什么,并且这些描述还是碎片化的。
比如,对于为何平等的探究,儒家、法家则借助于共同的、抽象的人性来说明,道家、墨家都认为其源于某种神秘的天道,这实际上是形而上的独断论。
从内容上看,一方面侧重于道德和宗教上的诉求,大多数停留在关于共同人性、人类共同本质等方面,少有实质性论述,显然是其所关注的不是如何实现平等,而是论证平等的形而上学。
另一方面,不少人把平等简单地理解为平均。
这在儒家、道家、墨家思想文化中都有明确的体现,也因为如此,平均主义在中国社会深厚的历史文化传统中占有重要的位置。
从其对现实生活的影响看,这些关于平等的理念虽然潜在地表达了对不平等的现实的抗议,并一定程度上在特定时段对广大民众发挥了价值导向作用——历代许多农民起义的发起者往往都把实现财富的平均分配作为号召广大底层贫苦民众参加起义的旗帜,但因其内在的局限性,特别是未能为现实的平等要求提供合理的证明,最终并未能为争取民众的现实平等权利有效的指导。
其之所以如此,根本原因当然是由于受制于当时落后社会方式。
对此,有学者总结说,“中国历史上各家在一定程度上也提出过平等思想,但最后不是把人天生的不平等视为天经地义,就是由于没有找到不平等的解决机制而陷入平均主义,最后又不得不皈依维护等级特权的人治社会。