西方三大宗教，按照出现前后，分别为犹太教、基督教、伊斯兰教。几大宗教之间令人眼花缭乱的流血冲突，往往给人造成错觉，那就是他们的信仰互相之间不共戴天。实际情况是，三大宗教的本质信仰是一致的。
犹太教，基督教，伊斯兰教，都起源于古老的犹太教。是犹太教，最先发展了宇宙中间独一真神的信仰，记载于圣经的旧约。在其信仰中，人类犯了悖逆上帝的原罪，上帝最后会派来救世主“以赛亚”拯救人类。几千年来，犹太人在等待这位救世主，至今还没有来临。旧约的意思，是指上帝与人之间的，以摩西戒律为主体的约定。
两千年前，犹太教出现了一个重要分支，其教主是耶稣，30岁开始传教，自称是上帝之子，是预言中的那位救世主。耶稣在旧约的基础上，代表上帝与人们立新约，于是圣经有了后半部分的新约，基督教从而诞生。犹太教其他分支不承认耶稣救世主的身分，他们要继续等待真正的救世主，而对基督徒来说，那是极大的亵渎。但分歧归分歧，犹太教基督教双方都还是以旧约为基础，自然，信仰的是同一个上帝。
公元7世纪，穆罕默德诞生于今沙特阿拉伯的麦加。他起初是一个商人，但被上帝遴选为最新的信使，根据上帝的启示，录下了古兰经，创立了新的伊斯兰教。古兰经传递了上帝最新的意旨，但它的基本源泉，仍然离不开犹太教的旧约。
于是有了下面的概括：犹太教：继续等待救世主，信奉旧约。基督教：耶稣是那位救世主，因此耶稣是神，信奉旧约与新约，以实践新约为主。伊斯兰教：继续等待救世主，穆罕默德是上帝最后的信使，传递了记载于古兰经中的上帝最后的信息。穆罕默德是先知，但他不是救世主，他是人，不是神。对待基督教，伊斯兰信徒尊重耶稣，但他们同样认为耶稣是人，不是神。古兰经认为耶稣是较早的一位先知，与穆罕默德的地位相同。
耶和华是犹太教和基督教的信徒们对上帝的称呼，安拉则是阿拉伯语对上帝的称呼，但称呼不重要，真正重要的是，归根到底，三大宗教信仰的是同一个上帝。他们之间的分歧，只是对上帝后来的安排做出了不同的解释。因此，看似不共戴天的犹太人阿拉伯人，信仰差异所造成的敌对意识，其实也并不突出。相对来说，反而是基督教的难调和性比较大，因为基督教相信耶稣是那位救世主，是真神，但其他两家不承认。
基督教与犹太教之间的宿怨，部分来自于基督徒指责犹太人杀害了耶稣。这里又出现了我早先举例过的，上帝造了不完美的人之后又惩罚其不完美，同样性质的不近情理。如果耶稣之生之死都是上帝的计划，那么耶稣一开始就注定要被害死，犹太人岂不是成了替罪羊，或者说，又中了上帝的圈套？时代毕竟是在进步，2000年，教皇保罗六世公开为天主教在历史上对犹太人的迫害向犹太人道歉，“基督徒对上帝的另一部分儿女的令人遗憾的行为。”
公元一世纪前期，基督教起源于地中海东部地区。早期的基督徒是清一色犹太人，其信仰基础是古老的犹太教，因此，基督教实际上是犹太教的一个分支。从创立初期开始，基督教就被看作是异端邪说，受到了多方面的迫害。执行迫害最甚者，是当时统治巴勒斯坦地区的罗马帝国政府，广泛并且残酷。处死耶稣，罗马政府虽不是始作俑者，但他们还是批准了死刑的执行。耶稣死后，十二门徒中的雅各、彼得，以及基督教早期最重要的领袖保罗等人，也都是在随后的传教活动中被罗马帝国处死。然而，迫害并没有能阻止基督教的发展。到公元四世纪
时，基督教已经发展为罗马帝国区域内具有广泛影响力的宗教，尽管直到此时，基督教仍然属于非法并继续遭受迫害。
公元313年，人类文明史上极为重要的一件事发生了：罗马皇帝君士坦丁发布政令，宣布基督教合法，并采取具体措施，对基督教在帝国范围内的大发展提供有力的支持。而后，君士坦丁自己也正式宣布成为基督教徒。公元337年，君士坦丁去世，公元380年，狄奥多西皇帝宣布基督教为罗马帝国国教。由于罗马帝国的强势影响，从此基督教在塑造欧洲文明的过程中，开始起决定性作用。而后的年代直至今天，由于欧美国家的强势文化，基督教传遍了世界。可以相当肯定地说，如果不是君士坦丁使得基督教合法化并最终使其上升为罗马帝国国教，今天的基督教，弄不好恐怕只是一个地区性信仰，甚至可能已被历史的尘埃湮没掉。于是人们自然会问一个有趣的问题：君士坦丁当时为什么要那样做？基督教会的解释版本是：君士坦丁的母亲海伦娜虔信基督教，他从小受到母亲的影响。但决定性的原因是：公元330年，君士坦丁亲自指挥了罗马密尔维桥战役，一场将决定他皇位命运的战役。战斗开始前，他抬头望天，在太阳的方向上空中看到了一个巨大的十字架，上面一行希腊文字：“以十字架的名义，胜利！”于是，君士坦丁下令他的士兵们，全都以基督十字来装饰他们的盾牌，结果那场战役大获全胜。在凯旋返回罗马时，君士坦丁拒绝了已经为他准备好的胜利后祭祀罗马诸神的仪式，因为他已经信仰了基督。大多数历史学家们的解释版本是：君士坦丁当上皇帝的时候，罗马帝国从上到下，已是人心涣散分崩离析，国家失去了凝聚力，失去了方向感。套用今天的时髦名词，叫做严重的信仰危机。尽管君士坦丁可能受到了母亲海伦娜的影响，但他本人是个很有主见的皇帝，他的如此重大的改弦易辙的决策，其最根本的动机，首先必然是政治上的，必然关系到他的帝国的根本利益。说到他的母亲，公元328年，在巴勒斯坦两年旅行之后，已经是80岁的海伦娜返回了罗马，她必然向君士坦丁讲述了她两年中亲眼见到的，新兴的基督教在民众中不可忽视的巨大影响。而君士坦丁可能从中看到的，则是用基督教重新凝聚整个罗马帝国的前景。即便其中有些许信仰的因素，他的决策无疑主要是出于政治上的目地。
以上是有关三大宗教的区别，这次去以色列和约旦大部分都是宗教圣地或者古迹，比如我们去的拿凯勒的天使报喜堂是圣母玛丽亚的故乡，而耶路撒冷旧城是一座宗教圣城，是犹太教、伊斯兰教和基督教世界三大宗教发源地，三教都把耶路撒冷视为自己的圣地。犹太教的圣殿哭墙便在此处，圣经曾多次述及此城是上帝祝福的城市；作为先知穆罕默德的升天之地，耶路撒冷也是回教三大圣地之一，是全世界最美丽的回教寺——金顶回教寺所在地；对于基督教（天主教）来说，这里是耶稣传福音、背十字架受钉以及复活的圣地。这里保存着完善的历史古迹，吸引着世界千万信徒来此朝拜敬仰。
这次行程，无论是伊斯兰教徒、犹太教徒还是基督教徒，都是待人那么和善，让我明白其实这个世界无论信教与否，有没神论者都一样，本质都是一样的，希望世界和平。
犹太教·基督教·伊斯兰教的渊源和冲突
大家都知道，目前世界上传播最快、分布最广、信徒最多的三大宗教，分别是佛教、基督教、伊斯兰教。佛教主要分布在东亚、东南亚等国家，基督教主要分布在欧洲、美洲、大洋州等西方国家，伊斯兰教主要分布在西亚、中亚、北非等阿拉伯国家。它们分别拥有教徒3亿、21亿、16亿人口。现在暂且将佛教放
在一边不谈，只谈基督教和伊斯兰教。两教不但分别代表西方世界和阿拉伯世界，而且都有一个共同的冤家，也是它们共同的起源——犹太教。
一、三教的渊源
事实上，基督教和伊斯兰教都起源自古老的犹太教。犹太教、基督教、伊斯兰教被称为天启宗教或亚伯拉罕诸教，三者关系非常密切。按照亚伯拉罕诸教的教义，所有的犹太教徒、基督教徒、伊斯兰教徒，无论民族种族，都将发祥于中东的闪米特人（包括希伯来人、阿拉伯人、腓尼基人、亚述人）亚伯拉罕认作祖先，都信仰其经典是神的话语，是唯一真神与人类订立的契约。唯一真神创造了世界和人类。
三教共同信仰犹太教的唯一真神，发源于中东沙漠地区，以希伯来圣经为根基，以耶路撒冷为圣地。都反对偶像崇拜、多神崇拜，只信仰一个主宰宇宙万物、至高无上的造物主。只是各自对认识造物主的属性本质上有所分歧。
三教的经籍又有许多共同的联系。如基督教的《旧约全书》就是犹太教的经书《塔纳赫》（即《希伯来圣经》）。三教的神话人物也有很多相同（如亚伯拉罕，伊斯兰教称为易卜拉欣；上帝耶和华，伊斯兰教称为真主安拉）。伊斯兰教和基督教脱胎于犹太教，其根基是犹太教的经典《塔纳赫》。
二、三教的矛盾
犹太教认为伊斯兰教和基督教都是错误的，只信奉《希伯来圣经》即《旧约全书》，认为《新约全书》和《古兰经》是基督教和伊斯兰教杜撰的欺骗信徒的伪作。不承认耶稣就是犹太教等待的弥赛亚（救世主）。并继续等待弥赛亚的来临。犹太教徒认为自己是上帝的选民，除了犹太人，其它人是无法得到拯救的。
基督教认为犹太教是正确的启示，但是不完善的。同时认为伊斯兰教是错误的狗尾续貂。认为耶稣即是耶和华的化身又是耶和华的独生子，具有人性和神性，就是犹太教等待的弥赛亚（救世主）。认为犹太人违背了上帝和以色列人定的约（即旧约），所以派他的儿子耶稣作为弥赛亚以自己的生命为人类赎罪，不仅和以色列人而和全体人类订立“新约”。
伊斯兰教认为犹太教和基督教只是部分启示，原经典都被人们篡改和歪曲过。认为基督教把耶稣神化，导致犹太教无法接受。不承认耶稣是神子，只承认他是第24个先知，也不承认圣父、圣子、圣灵三位一体。认为真主派遣了第25个也是最后一个先知穆罕默德，并把最后一部最完善的天经《古兰经》降示于他，删除前人经典中那些人为的和被篡改的东西。
三教在耶路撒冷都有圣迹，都称是自己的圣城。对于基督教来说，耶路撒冷是耶稣受难、埋葬、复活、升天的地点；对于犹太教来说，耶路撒冷圣殿山上有第一座圣殿遗址（公元前586年被巴比伦王国摧毁）和第二座圣殿遗址（公元70年被罗马帝国焚毁），只余西墙部分（即哭墙）；对于伊斯兰教来说，638
年阿拉伯帝国在圣殿遗址上兴建阿克萨清真寺（伊斯兰教第三大圣地），以纪念621年穆罕默德的夜行登霄，西墙被纳为阿克萨清真寺围墙。1948年以色列当局占领耶路撒冷后，不断拆毁阿克萨清真寺周围的大部分建筑，引发了巴勒斯坦人民多次起义。由于巴以双方都称这里是各自的圣地，很多古迹犬牙交错，难分彼此，说不清，理还乱，所以稍有不慎，就会引发事端。
三、三教的冲突
众所周知，犹太教、基督教、伊斯兰教，不但在宗教信念、民族文化上有不可调和的冲突，而且在政治文明、地域利益上也有不共戴天的怨恨。历史上几千年来，相互之间的以眼还眼、以牙还牙，严厉镇压、不屈反抗，攻占家园、屠杀教徒，摧毁文明、再铸辉煌，此起彼伏、绵绵不绝。十字军东征西亚中东，阿拉伯铁骑横扫欧亚，纳粹大屠杀，五次中东战争，阿以冲突，巴以争端，9·11事件，国际恐怖组织，无一不以宗教信仰为导火索。
三教之间的矛盾，又构成中东问题的主要症结。第二次世界大战后，在基督教盛行的西方国家的同情和支持下，饱受屈辱的犹太教徒回到祖居之地重新建立了以色列国，认为耶路撒冷为中心的地区是上帝给予以色列人的“应许之地”，而原有巴勒斯坦人被迫背井离乡，由此重新引发了阿拉伯世界伊斯兰国家和以色列的长期暴力冲突。特别是基督教和伊斯兰教两大宗教文明的冲突，最后演化成整个西方世界和阿拉伯世界的对抗。两次海湾战争，科索沃战争，阿富汗战争，北非、中东的动乱（突尼斯、埃及、阿尔及利亚、也门、利比亚、叙利亚），无一不渗透着西方世界对于阿拉伯世界的干涉。
四、宗教支撑的帝国
世界历史上基督教和伊斯兰教两大宗教所武装的教徒，先后建立过不少称霸世界的强大帝国。其中，信仰基督教的帝国有罗马帝国（前27年—476年）、拜占庭帝国（395年—1453年）、查理曼帝国（768年—843年）、神圣罗马帝国（962年—1806年）、俄罗斯帝国（1721年—1917年）、法兰西帝国（1605年—1940年）、大英帝国（1607年—1947年）、德意志帝国（1871年—1918年，1933年—1945年）；信仰伊斯兰教的帝国有阿拉伯帝国（632年—1258年）、奥斯曼帝国（1299—1922年）。
现在的世界老大美利坚合众国（1776年—现在），从其政治、经济、军事、科技、文化等因素来看，可以说是有史以来最强大的帝国！它的主体公民依
注：耶稣的出生年代有两种说法，一种是公元元年；另一种是公元前4前，认为因当时罗马帝国时代纪年混乱而造成以耶稣出生年代为公元纪年的计算方法错误。
天主教、基督教、犹太教、伊斯兰教的关系与区别
三、天主教、东正教、基督教（即指基督新教）的主要联系和区别
联系：
1.基督教是一个总称，天主教、东正教、基督新教是三大分支，在我国习惯上称基督新教为基督教。
2.三者都相信耶和华是唯一真神、耶稣基督是救世主。
3.三者都相信原罪，相信基督的死为世人赎了罪。
4.三者都相信世界将有末日，届时所有人将复活，接受神（天主、上帝）的审判。
5.三者都以《圣经》即新约旧约为经典。
区别：
1.历史不同。最初基督教只有一个教会，1054年西部、东部教会分裂，以罗马为中心的西部教会自称“公教”即天主教，以君士坦丁堡为中心的东部教会称“正教”即东正教。16世纪，西欧和北欧发生宗教改革运动，从天主教中分离出革新教会，统称基督新教。
2.教会形式不同。天主教至今仍保留统一的教会，自称“至圣、至公、至一，从宗徒传下来的教会”，罗马教廷为世界天主教中心。东正教原有以居士坦丁为中心的统一教会，随着东罗马帝国的灭亡，各国教会不相统属，但驻在今天土耳其伊斯坦布尔的君士坦丁牧首保留“普世牧首”的称号。新教从产生即无统一教会，主要的新教派别有加尔文宗、路德宗、英国国教（圣公会）等。
3.宗教语言不同。天主教以拉丁语为宗教语言，但现在也允许各地以民族语言祈祷。东正教最初以希腊语为宗教语言，但因为现在已不存在统一的东正教会，所以一般用各民族语言。新教从产生之日即主张用各民族语言为宗教语言。
4.对教会与神职的认识不同。天主教、东正教认为，人必须通过教会并由神职人员才可以与神沟通，故教会与神职具有神圣性。新教则认为，人可以凭借信仰与神沟通，不必通过教会与神职人员，教会只是教徒的团体，神职只是承担教会工作的教徒。
5.对神职的要求不同。天主教的神职人员不可以结婚。东正教原也如此，但现在已不严格。新教的神职完全可以结婚。天主教、东正教神职须为男性，女性只可为修女。新教女性也可以为神职。
6.神职的称谓不同。天主教为教宗（教皇）、枢机主教（红衣主教）、主教、神父。东正教为牧首、神父。新教称牧师、长老（加尔文宗）、主教。关注微信“环太咨询-大海旅游人”
7.对圣母、圣徒的认识不同。天主教、东正教崇拜圣母玛利亚和圣徒，教堂设圣母、圣徒像。新教认为圣母、圣徒都是人，不能崇拜，设置圣像是偶像崇拜，有悖《圣经》。
8.圣事不同。东正教、天主教有7件圣事，即圣洗、坚振、圣体、告解、神品、终傅、婚配。新教只保留了两件圣事：圣洗、圣餐(圣体)。
9.仪式不同。天主教举行洗礼时采取注水式(往头上倒水)，举行弥撒成圣体时用无酵饼，神职人员领圣体、圣血，信徒一般只领圣体，祈祷时划圣号以整个手掌在胸前自上而下、自左向右划十字。东正教举行洗礼时采取浸水式，举行弥撒成圣体时用发酵饼，神职人员和信徒领圣体、圣血，祈祷时划圣号以3个手指(拇指、食指、中指)在胸前自上而下、从右向左划十字。新教的洗礼一般是注水式，有时也采取浸水式，圣餐是纪念式的，不像东正教、天主教那样认为基督体血的真实临在，祈祷时不划圣号。
10.节日不同。东正教的一些节日与天主教节日大体相同，只是称呼上有区别。天主教的节日分为四大节日(也称四大瞻礼，即复活节、圣诞节、圣神降临节、圣母升天节)、一般节日(如耶稣升天节、主显节、天主圣三节、预报救主降生节、耶稣圣体圣血节、耶稣圣心节、普世君王节、圣母无染原罪节、天主之母节等等)、圣徒们的纪念日等，最大最重要的节日也是复活节。新教只有复活节和圣诞节。
11.历法不同。天主教、基督新教用公历。东正教用儒略历。
12.《圣经》的版本不同。东正教和基督新教对于旧约中的《多俾亚传》、《友弟德传》、《玛加伯传》(上、下)、《智慧书》、《德训篇》、《巴路克》认为是次经，不予收录。天主教则完全采用。故天主教版《圣经》比东正教、基督新教的《圣经》多7卷。
‘西方文化1.在对待宗教的态度上，西方表现出了对一个超越的彼岸世界的向往，在价值上以人为本In the attitude towards religion, the West showed a longing for the transcendence of the other side of the world, the value of people-oriented 2.源头The source of culture：古希腊罗马文明和古希伯来文明Ancient Greek and Roman civilization and the ancient Hebrew civilization 3.古希腊：奠定理性认识基础Lay the foundation for rational knowledge 古希伯来：提供宗教尺度Provide religious scale 4.基督教是主流Christianity is the mainstream 发展5.希腊哲学融入基督教奠定思想基础，影响发展方向Greek philosophy into Christianity, to complete the ideological history of knowledge, behavior and faith of the integration, laid the ideological foundation, and profound impact on the development of Western culture 6.基督教从犹太教继承了一神论，古希伯来律法观，契约观，古罗马法律思想西方法律制度奠定了基础Christianity inherited the monotheism from Judaism, the ancient Hebrew law view, the view of contract, the ancient Roman legal thought Western legal system laid the foundation 基督教7.人的存在有限和有罪The existence of man is limited and guilty 8.人是灵魂与肉体的结合，灵魂属于上帝，肉体属于自己Man is the combination of soul and body, the soul belongs to God, the body belongs to oneself 宗教理念Religious philosophy1.一元神的上帝观念是西方文化价值的根基和支柱，在西方社会中产生巨大的作用The idea of God is the foundation and pillar of Western cultural values and has a great effect on Western society 2.世界上发生的一切是由上帝预先安排和决定的Everything that happens in the world is pre-arranged and decided by God 3.上帝是人的尺度God is the scale of man 以爱拯救罪感Save the sins with loveA罪感Guilt原罪sin B爱感Love feeling上帝通过基督来显示对众人的爱God shows the love of the people through Christ，上帝之爱是精神之爱的最高形式，爱是基督教最大的律法，爱感使人们从罪感中解脱God's love is the highest form of spiritual love, love is the greatest law of Christianity, love so that people from the sense of relief，'爱的宗教，知罪会改的宗教‘ Christianity is a monotheistic（一神论的）religion based on the life and teachings of Jesus Christ, who serves as the focal point for the religion. It is the world's largest religion, with over 2.4 billion followers, or 33% of the global population, known as Christians. Christians believe that Jesus is the Son of God and the savior of humanity whose coming as the Messiah (the Christ)弥撒was prophesied in the Old Testament。 The central tenet of Christianity is the belief in Jesus as the Son of God and the Messiah (Christ). Christians believe that Jesus, as the Messiah, was anointed by God as savior of humanity, and hold that Jesus' coming was the fulfillment of messianic prophecies of the Old Testament. The Christian concept of the Messiah differs significantly from the contemporary Jewish concept. The core Christian belief is that through belief in and acceptance of the death and resurrection of Jesus, sinful humans can be reconciled to God and thereby are offered salvation and the promise of eternal life.generally Christians believe that Jesus is God incarnate and "true God and true man" (or both fully divine and fully human).基督教的中心宗旨是相信耶稣是神的儿子和弥赛
中西方宗教建筑的区别 1.宗教建筑选址 教堂往往选择处在城市中心。基督教认为人作为上帝的造物，需要受上帝的庇护和引导。寺庙往往趋向选址在城市外的山野地区，将自身纳入到自然山水之间, 使得自身也成为宏观的自然山水在人文领域的延伸。 2、建筑布局 哥特式教堂的礼拜大厅、圣坛和袖厅形成了一个十字架形状,大厅比圣坛长,横厅比大厅短,这样的十字形叫“拉丁十字”。它蕴涵着耶稣基督受刑的十字架,对于信徒而言,十字架是战胜死亡而凯旋的象征,被赋予了宗教象征意义。 佛教建筑功能布局分散、内向、均衡而充满秩序感, 反映了“万物皆有灵”的多神论, 也反映了神界有着与人伦一样的对自然的精神性的臣服。 3、建筑外部空间 教堂往往是以单体建筑结合广场的形式，广场负担聚集人流的作用，有时城市道路也是由教堂发散出去的，这样也显示了基督教对现实社会的控制力。突出了上帝在人世间的绝对统治地位。 4、建筑单体 西方基督教堂注重实体，强调体积感和雕塑感，往往通过逆光来创造室内空间的神秘气氛，强调内外空间的对比和隔绝。这样，形成一个封闭极强的内省空间，庇护教徒的惫识离开尘世，集中注意力进行虔诚的忏悔。 佛教建筑不注实体, 而更注重“虚”、’‘空”。中国佛教建筑采用木构架，也常常采用格扇门、格扇窗，注重内外空间的相融和流通，其内部空间也比较明亮。 5、建筑细节 教堂尖拱、尖券、尖顶的运用，建筑立面越向上划分越见细巧，形体和装饰越见玲珑，是整个教堂充满着一种超尘脱世、升腾而上的动感。 垂直向上的飞腾动势令人迷惘,又尖又高的塔群,瘦骨嶙峋笔直向上的束柱,筋节毕现的飞拱尖券,仿佛随时能使得这些巨大的石头建筑脱离地面,冲天而起,人们的灵魂也随之升腾,直向苍穹,升到天国上帝的脚下。 总结、在基督教建筑中无处不表现着对上帝的象征和追求。他们认为美是上帝的一种显现，不可见的上帝使自己在秩序和美中为人所见，便是借助了象征的神奇方式。人造物和自然物中给人以感的和谐，不是为独立实体的事物本身的属性，而是神灵的反映，作为上帝不完整的形象，世界通过自己的多样性和复杂性，摹仿了上帝的单纯性和完美性。最高的美，则是上帝的美，是上帝所造物的美。美是上帝的属性，上帝的存在就是美。 寺院开拓的参悟环境，完全是体现人与自然和谐共生、自然生态与精神生态和谐发展的优美境界。佛者以解脱为目标，为其自身的修道悟佛提供了一种世间的净土和良好的修佛环境。他们将现实世界中的自然大美与精神领域中的万物和合之美结合起来，在有限的山川大地中体验到无限的人生境界，从而实现了观照宇宙与考察内心的合一，极富有自由审美的意味。审美的境界趋同于禅的境界，在精神上实现从有限到无限的飞跃。圆融自然即为佛教的美。
论西方文论史上不同历史时期文学理论的不同侧重 摘要：流传于以欧洲为主兼及北美的西方世界的文学理论即西方文论，它以西方哲学为基础，通过西方美学，与西方文学艺术的发展相互关联、相互促进的。纵观西方文学理论发展的历史过程，其线索和脉络可以大致分成为“四大时期”，每一时期都有着不同的理论主导和侧重。不同时期的文学理论所关注的问题不同，理论的焦点也是随着时代的变化而变化，然而文学活动四要素却始终贯穿于其中并主导着文学理论的发展推进。 关键词：西方文论四要素发展分期侧重 西方文论是一个与东方文论相对的概论，指的是以欧洲为主体的、包括北美的广大地区的文学艺术理论，一般说来是以西方哲学为基础，通过西方美学与西方文学艺术的发展相互关联、相互促进的。它是对文学创作和欣赏实践的总结，也是对文学本身及其要素、结构、功能等方面进行思考的结晶。美国当代文艺理论家M .H .艾布拉姆斯(M ．H ．Abram s)在《镜与灯——浪漫主义文论及批评传统》一书中提出了文学四个要素的著名观点，认为文学作为一种活动总是由作品、艺术家、世界( 自然、生活) 、欣赏者等四个要素组成的，这种对文学活动的分法为人们普遍接受。而统观西方文论史，文学理论的不同时期所关注的问题不同，理论的焦点侧重也是随着时代的的变化而变化。
一、文学活动的四要素及其关系 文学活动是人的一种精神活动，是人所从事的文学创作、接受、研究等活动的总称。美国当代艺术家艾布拉姆斯在《镜与灯——浪漫主义文论及批评传统》中提出文学活动应由四个要素构成：世界、作者、作品、读者。这四个要素在文学活动中形成相互渗透、相互依存和相互作用的整体关系，它们共同构成一个有机的活动系统。 （1）世界是指文学活动所反映的客观世界、主观世界。世界是文学活动产生、形成和发展的客观基础，它不仅是作品的反映对象，也是作者与读者的基本生活环境，是他们通过作品产生对话的物质基础。 （2）作者则是文学生产的主体，他不单是写作作品的人，更是以自己最独特的审美体验通过作品传达给读者的主体，文学活动也是一种作者的感情表现活动。 （3）作品，作为显示世界的“镜”和表现主观世界的“灯”，作为作家的创造物和读物的对象，是使上述一切环节成为可能的中介，作品既是作家本质力量对象化的显示，又是读者接受的对象。 （4）读者，他作为文学接受的主体，就不只是阅读作品的人。而是与作者共同生活在世界的活生生的人，他们通过作品而进行潜在的精神沟通，只有经过作者阅读鉴赏，作者创作的文本才能实现其价值。 二、西方文论史的发展分期 西方文论发展的历史过程，其线索和脉络可以大致分成为“四大
浅议中西方宗教文化差异 摘要: 宗教自古以来对我们中西方的文明有着重大的影响，对社会和文化的进步与发展都起着重要的作用，它在人类历史文明发展过程中扮演着重要的角色。中西方的宗教差异，说到底是中西文化的差异，本文就佛教和基督教进行对比，主要分析两者发展过程和文化上的差异，旨在更好地了解西方和西方宗教文化。 关键词:中西方、宗教、文化差异、佛教、基督教 中西方的宗教均经历了较长时间的发展，在其各自的发展过程中，由于人类生产方式和水平的限制，相互之间几乎没有什么交流，由此发展出了拥有许多不同之处的中国宗教和西方宗教。这些差异主要表现在： 一．中西方宗教产生的历史背景差异 1、佛教传入中国 早在秦汉初期，中印文化交流便已出现，佛教盛行印度，国王派遣佛教徒云游四方，传播佛教，佛教开始传入中国。 2．基督教在西方社会产生 《圣经》上记载：犹太人耶稣在30岁开始在犹太省的犹太人群中传道，并在罗马取得成功。从2世纪末起，罗马帝国内忧外患，人们从动荡不安的现时中逃离，投身宗教以求得心灵上的安慰；与此同时，统治阶级也急需为即将破灭的罗马王朝寻求思想支柱，这为基督教的生长提供了优良的环境，从此，基督教进一步一步迈上了西方社会统治的最高峰。 由此可见，无论是佛教还是基督教都是以救世主的形象出现于民众的情感空虚之时，盛极于统治阶级的推崇与利用之下。 二．佛教、基督教传入中国及西方的发展方式差异 1、佛教传入中国后的主要发展时期及特点 佛教自汉代传入中国之后，至今已有2000多年的历史，它的存在深刻影响着中国的传统思想和文化，佛教在中国不问社会历史时期，具有不同的特点，大体可以分为以下几个时期： （1）汉化佛教：此时佛教刚传入中国，主要传播活动仍是佛典翻译，这个阶段的译经工作为以后佛教在中国的发展打下了初步基础。 （2）南北朝佛教：有了佛典翻译作基础，此期佛典更足被大量翻译，并且中国僧侣开始自创佛学论著，佛教在中国盛极一时。 （3）隋唐佛教：唐朝是中国佛教发展的鼎盛时期，这个时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富。随着政治，经济的发展，文化交流趋势加强，佛教发展空前繁荣，创立了不少新宗派。 （4）宋元明清佛教：此阶段佛教由盛转衰。北宋统治者虽对佛教采取保护政策，但是并无新宗派产生。明朝开国皇帝朱元璋也只是利用佛教帮他巩固初建立的明朝政权。清朝末期中国也出现了一批著名的佛学研究者，但在佛教理论方面，并无创新。 2、基督教在西方社会的主要发展时期及特点 （1）早期基督教：罗马帝国时期为基督教创立早期阶段。此阶段基督教强调的是耶稣救赎的恩典。教会虽在第二、第三世纪遭遇大逼迫，但教会依然茁壮发展。 （2）中世纪的基督教：中世纪基督教文化是在日耳曼、基督教和希腊罗马三重文化因素的整合运动中逐渐形成的西方共有文化。它为中世纪的文化奠定了最主要的根基，构成了中世纪文化的核心理念。
中西方的文化差异表现在诸多方面： 一、中西方言谈的差异 在中国，对别人的健康状况表示关心是有教养、有礼貌的表现。但对西方人的健康表示关心，就不能按中国的传统方式了。一个中国学生得知其美籍教师生病后，会关切地说“you should go to see a doctor！（你应该到医院看看）。”不料，这句体贴的话反而使这位教师很不高兴。因为在这位教师看来，有病看医生这种简单的事情连小孩都知道，用不着任何人来指教。如果就某种小事给人以忠告，那显然是对其能力的怀疑，从而大大伤害其自尊心。中国人在饭桌上的热情好客经常被西方人误解为不文明的行为。因西方人认为：客人吃多吃少完全由自己决定，用不着主人为他加菜添酒，而且饮食过量是极不体面的事情，因此客人吃饭后，主人不必劝他再吃。一位美国客人看到中国主人不断地给他夹菜很不安，事后他抱怨说“主人把我当猪一样看待。” 中国人路遇熟人时，往往会无所顾忌地说：“啊呀，老兄，你近来又发福了！”或者以关切的口吻说：“老兄，你又瘦了，要注意身体啊！”而西方人若听你说“you are fat（你胖了）”或“you are so thin（你又瘦了)”, 即使比较熟悉，也会感到尴尬和难以作答。 二、价值观与道德标准的差异 1.个人荣誉感与谦虚谨慎 西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感，以及在获得成就后的狂喜。相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。“Your English is very good（你的英文很好）,” “No, no, my English is very poor（不，我的英文很差）”；“You’ve done a very good job（你的工作做的很好）,” “No, I don't think so. It's the result of joint efforts（不，这是大家共同努力得结果）.” 这种谦虚，在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力。这种中国式的谦虚在资本主义的竞争市场是行不通的。 2.自我中心与无私奉献 西方人自我中心意识和独立意识很强，主要表现在:(1)自己为自己负责。在弱肉强食的
浅谈中国和西方宗教的对比 宗教是一种独特的文化现象，是东西方在历史发展进程中都存在的文化现象。宗教最初的产生是人们对于自己无法理解的现象的精神寄托，简单来说即是对神灵的崇拜，而神则是人的外化。引用费尔巴哈的话来说,人是按照自己的形象来创造了神。而对于不同的文化地域，其所产生的宗教文化也是截然不同的。中国和西方的文化也不例外。本文结合了部分书籍和我自己的了解，简单谈谈中国与西方宗教的对比。 一、天生之神与人身成神——神的形成 在西方的宗教体系里，上帝是唯一的神，而这个神是天生的，由他创造了世界，而耶稣则只是他在人间的使者，代理他在人间传道，而耶稣也只不过是肉体凡胎，只因为他是耶和华之子，“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。”上帝是永恒的，他居住在天国，是一个超脱于整个世俗的净土之地，远离人世，高高在上。 相比之下，中国虽然在早期也曾有过“天帝”、“上帝”的传说，但那不是一种宗教意义上的人格神,而只是指某种外在于自己的神秘的自然的或社会的力量。中国的大多数神显得“亲民”得多，他们大多是有名望、有过巨大功绩的或是有大智慧的人，经过一代代中国百姓的传说，逐渐被捧上了神坛。例如，道教所尊奉的太上老君的原型就是老子，他是春秋是一位有名的智者；佛教中所传的大肚子弥勒佛的原型就是五代时一位布袋和尚。此外中国历史上的很多杰出的人物在后来也由于各种原因成了神，享受百姓的祭祀和侍奉，例如三国时期的名将关羽、商代的名臣比干都被尊奉为神，而且受到历代从皇家到黎民百姓的虔诚祭祀。在中国还有个有趣的现象：每一个行业都有自己的所尊奉的“祖师爷”，在老一辈的从事这一行业的人的眼中，如果不尊重自己的祖师爷，那就是欺师灭祖的行为，是很严重的罪行。这种“祖师爷”从某种意义上讲也是一种神，比如工匠行业的鼻祖鲁班，戏曲行业的鼻祖唐玄宗等，都可以被奉为他们所在行业的神灵。 二、一家独大和三教并存——一元的西方宗教和多元的中国宗教 西方的基督教从罗马帝国灭亡起就已经成为西方世界唯一的宗教，因此基督教认为自己世界上唯一合法的宗教。基督教是一个具有绝对性和排他性的宗教，可以说一元论始终贯彻于基督教的教义中。耶和华就曾通过摩西向以色列人说:“除了我以外,你不可有别的神。”对于基督教的信徒来说，他们被要求只可以信奉一个宗教，侍奉一个神。如果有教徒信奉了其他的神，或是其他的宗教，那么就会被判为异端，受到极其残酷的惩罚。帕斯卡尔说:“凡
西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的关系的 西方文化的形成演变是一个漫长的过程，但他的核心就是一种共识。在这种共识之下，传统的宗教信仰与社会不断发展进步所形成的科学理性是一个深刻的问题。他们之间的关系是辨证统一的，相互依存也存在冲突。这样的社会历史背景下，西方的文化对此作了一些调整，使之和谐并存，共同发展。希腊城邦时代，科学与宗教是一种水乳交融的同一关系，二者之间并不存在明确的界限。在中世纪基督教文化中，宗教信仰是绝对的专制权力，而科学与哲学只能仰承宗教之鼻息，完全不具有独立地位。随着近代理性精神的崛起，科学开始逐渐摆脱宗教的影响，二者之间的关系发生了根本性逆转，最终导致了18世纪法国启蒙运动对宗教信仰的猛烈批判。但是这种激进的宗教批判并没有从根本上摧毁西方人的宗教信仰根基，相反，它导致了科学与宗教之间的一种共生和互补的新关系模式，至今仍然深深地影响着西方人的精神世界。 首先，科学的理性与宗教信仰要互为存在。所谓宗教信仰，是指信奉某种特定宗教的人们对所信仰的神圣对象，由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。它属于一种特殊的社会意识形态和文化现象。在原始社会，人类智力和能力很不发达，人类出自内心地对日月星辰运转的神秘力感，日夜冷暖的更替轮回，自身生命的存在与信托，从而导致人们以一种虔诚的态度“仰望”这种伟大的力量，对它产生一种信任依托之感，希望能借助他这个无限的终极力量解决自己心灵的恐惧和困惑。 而随着社会的进步，文艺复兴与思想启蒙运动等的推动下，是人们开始思考，理性的研究神秘而还未知的事物。因而，在宗教的背景下，人们开始对于未知事物进行探寻。而正是这样的探索使得人们了解自然，理解社会人情，因此产生一定的判别力，从新审视自己信仰的宗教，认识教义等，不再盲目的相信，进而有选择的，理智的对待信仰。 其次，取其精华，去其糟粕，让宗教与科学理性相互促进，引导人们的思想。 希腊最早的一批科学家和哲学家，都具有很深的宗教情结。例如被我们称为第一个唯心主义者的毕达哥拉斯，他既是一个伟大的哲学家，又是一个杰出的数学家，更是一个奇怪的宗教团体的创始人。这个宗教神秘主义者本身却是伟大的数学定律——毕达定律(即勾股定律)的发明者。他在哲学上提出了数是万物本原的重要思想，由此奠定了西方形而上学(传统意义上的)之根基。由此可见，无论是柏拉图所代表的神秘主义，还是亚里士多德所代表的理性主义，都并未在科学与宗教之间划出一条泾渭分明甚至截然对立的界限。只要合理的利用权衡宗教与科学二者之间的关系，就能达到一种平衡的关系，反而能出现意想不到的社会和谐效应。 最后，西方现代文化中科学与宗教的妥协和互补 法国启蒙运动标志着科学理性在经历了长期的委曲求全之后，终于开始扬眉吐气地对宗教信仰进行全面的清算。科学理性取代了宗教信仰而成为生活的主宰，成为唯我独尊的新上帝；而基督教信仰则在理性的法庭面前被攻击得遍体鳞伤，似乎已经虚弱到了朝不保夕的程度。在这种情况下，康德作为科学与宗教之关系的一个调节者应运而生。 众所周知，康德无疑是近代西方最伟大的思想家，他的全部工作都指向一个终极目标，即自由，而自由只有在科学与宗教的协调中才能真正实现。康德曾经说过，在他一生中有两个人对他影响最大：牛顿让他看到了井然有序的宇宙中的自然规律，而卢梭则让他看到了人心深处的道德良知。 在西方文化的漫漫长河中，宗教与科学相互批判，相互博弈，成为各个党派的利用武器，但是，他却作为西方文化重要的组成部分完好的保存至今。可见，西方对于宗教信仰与科学理性的平衡协调是多么重视，显而易见的，正因如此，他也达到了十分令人满意的效果。
古典文明与西方文明 谈三个问题： 1、古典文明与西方文明是怎样的关系。 2、西方文明继承了古典文明的哪些遗产？ 3、认识古典文明在今天的意义。 一、古典文明与西方文明是怎样的关系 第一个问题的答案当然很简单，二者是源与流的关系。但这种源与流的关系比较特殊，与我们一脉相承的中华文明不一样，古典文明和西方文明的关系不是亲本的关系，而是嫁接的关系。 我们知道，现代西方文明有两个源头：一个是古典文明，一个是基督教文明，中国知识界善于对事物简化，用学术的话语是概括，用计算机的术语就是最小化，将源头最小化为两个希，就是希腊文明与希伯来文明（Greek civilization and Hebrew civilization）。 我们在这里所说的古典文明首先是指古希腊文明，其次也包括之后的古罗马文明。其中，古希腊文明是西方文明的开端与核心组成部分，古罗马诗人贺拉西有个名句：“被征服的希腊把它的征服者变为俘虏”，恰如其分地说明古希腊文明的优势地位，因为古罗马文明在相当程度上是希腊文明的模仿者和继承者。 希伯来文明系指统治西方精神世界千年之久的基督教文明，基督教是从希伯来文明或小一点说希伯来人的宗教犹太教脱胎而来，基督教的创始人耶稣被钉上十字架的时候，其实还是犹太教的一小支派别的精神与组织领袖。历史非常有意思，常常是当事人想进这个房间，结果却进了另一个房间。耶稣本来要进是犹太教房间，而他的门徒们却与时俱进，创造性地把它送到了另一个房间。 基督教的胚胎虽来自希伯来文明，但却是在古罗马的母体内孕育成熟并成长壮大的。因为基督教虽是在公元1世纪巴勒斯坦的犹太人中产生，但它真正成为独立的宗教并广泛传播却有赖于罗马帝国对地中海周边世界的统治，特别是最终从被压迫者的宗教变为统治者的宗教，有赖于罗马皇帝在公元4世纪接受基督教，并在帝国范围内对它的大力扶持、推广，甚至对其宗教教义、组织进行全面
中西宗教观之比较 Abstract There are over 80 % of people are religious in the west , while in China , there are about 90 % are non-religious .What makes so big a contrast ? We can only get the answer when we take a look at the following aspects and then make an analysis to them :mode of thinking , point of vault , viewto god and human , view to the eternity , the role of religion in a society , regality and divineauthority as well as the relation between philosophy and religion .From the analysis we can see that there are vast diversity between China and the west world among those aspects listed above .It is the difference that makes different view and different attitude to the religion between Chinese people and the people in the west . Key words:view to the religion comparison study diversity
1998年第4期N o.4.1998 1998年7月 Jul.1998浙江社会科学 Z HEJ IA NG SO C IAL SC IE NC ES 内容提要作为西方文艺理论发展的重要一翼,“模仿说”在整个西方文论中具有源与流的双重性。对于“模仿说”的科学审视,不仅是对西方古典现实主义理论的系统梳理,也是科学认识“模仿”理论的发展规律,合理吸收古典现实主义理论精华,扬弃发展中的不足与局限,重振现实主义理论生命力的题中之义。 关键词模仿说西方文论 作者金雅,女,1965年生,杭州师范学院中文系讲师。(杭州310012) □金雅 “模仿说”是西方文论中最具深刻影响,历史最为久远的艺术观念之一。它以艺术与现实的关系为核心观照艺术的起源与目的,探讨艺术创作的特征与原则,它的理论观念对于现实主义文学艺术的发展产生了不容忽视的深刻影响。 一 “模仿说”的最初萌芽源于对古希腊艺术优良的现实主义传统的实践总结。古希腊雕塑直接模仿人体,音乐模仿自然的声音,舞蹈模仿生产劳动,戏剧模仿实践中的人。正是在这样的艺术土壤中,赫拉克利特、德谟克里特、色诺芬等古希腊最早的一批美学家率先提出了人“从天鹅和黄莺等歌唱的鸟学会了唱歌”,诗应该“模仿好人”、模仿心灵等观点。这些观点虽然是零星的、片断的,但却坚持了艺术的现实品格,为“模仿说”的孕育与发展埋下最初的种子。 在西方文论中,第一个自觉地把“模仿”这一概念引入艺术理论并加以系统阐述的是柏拉图。他首先塑造了一 革新与复归: “模仿说”及其在西方文论中的发展 这一点上,大多数的吴越小说都是这样在做的。 对特定语言句式的运用,同样也是增强吴越小说地域韵味的一个有效方法。高晓声特别熟悉江南农民的语言,他把大批江南农民的用语和句式,融入了通用性的普通话之中,从而丰富了小说的文学语言,同时也增强了小说的吴越语感。范小青对于所谓“南方句式”———“的、了”句式的纯熟运用,有效地强化了小说语言的“原生”、“原色”感觉,并从这些江南人常用的句式中,成功地传达出了江浙一带民人特有的地域心态和生存方式,使人一读就能感触到一股江南特有的生存气息。 吴越小说语言形态的地域化,还表现在吴越作家尤为注意从语言角度尽量使自己笔下的人物形象显露出具有吴越文化韵味的性格特征,使人物描写也成为地域化语言形态的一种别致的表述方式。为此,不少作品在人物的口语、习惯、个性刻划、行为描述上均有意识地融入了大量地域性的语言元素,使人物创造变成了营构地域文化氛围的一个生动的有机载体,从而使一个个人物形象也都成了对于吴越文化各种表现侧面的一种形象的注释。 小说语言形态的地域化,对吴越小说的创作来说,通常都是写作人为了捕捉和营造吴越语感的一种自觉的写作行为。但是,对于本土作家来说,也常常表现为一种地域文化积淀和本土文化修养积累的自在的流露。因此,这种地域性语言形态的构筑,在吴越本土写作人来说,有时候也是“先天而来”,“身不由己”的。只是到了要自觉地去传递地域性语言意念之时,其作品语言形态上的地域化也就会表现得越加鲜明。 注释: ①见汪欧、晓华著《南方的写作》一文。 ②见徐岱著《小说叙事学》,第349页。 ③④见汪曾祺著《晚翠文谈》。 ⑤见阿城著《文化制约人类》一文。 ⑥⑦见李杭育著《文化背景上找语言》一文。 ⑧苏珊?朗格在《情感与形式》一书说过:“方言是很有价值的文学工具,它的运用可以是精巧的,而不一定必得简单搬用它的语汇;因为,方言可以变化,并非是一种固定的说话习惯,它能够微妙地转化为口语,以反映妙趣横生的思维。” 责任编辑王立嘉 122
西方文明与西方宗教 宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。其主要相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。 西方世界的文明发展与宗教有着不可分割的关系，从君士坦丁一世正视基督教开始，文明历史的发展与宗教的发展可以说是永远分不开的了。而基督教可以说是犹太教的一个异端分支，虽说只是一个分支，但是其特殊的历史经历导致了其成功凌驾于犹太教之上，成为信仰人数远超出犹太教的教派。 下面我们来谈谈西方宗教与西方文明的关系。 （1）西方宗教的历史传统先后相续地分成三个大的阶段：第一是希伯来人的“犹太教”阶段，是结合古代埃及文明（摩西带领犹 太人逃离埃及法老的统治）和巴比伦文明（波斯人征服巴比伦 而放回的“巴比伦之囚”），在闪米特游牧民族传统信仰的基础 上形成的统一的宗教。第二是“基督教”阶段，它是通过耶稣 和其他犹太人改革派结合希腊哲学和罗马拟人神综合形成的更 宏大的宗教，其神由犹太教的“义神”转变为基督教的“善神”，信仰者为犹太人，希腊人和罗马人。第三是通过改造犹太教和 基督教而形成的“伊斯兰教”，它强调教法合一，教族合一，其 神为唯一“真主”，信仰者开始主要为阿拉伯人，后通过征战和
迁徙扩展至斯拉夫人、突厥人和马来人等。 （2）西方文明即“二希”（“2H”文明：Hebrew and Hellenic）中“希伯来”的涵义：一元论的人格神信仰体系，统称“亚伯拉罕信 仰系统”包括犹太教、基督教和伊斯兰教。“希腊”在西方文明 中意味着“寻根问底”的精神，表现形式有哲学、科学、政治 与艺术等；“希伯来”在西方文明中意味着“安身立命”的精神，表现形式有创世论、伦理学、价值论和救赎论等。以西方文明 现在的“硬通货”—美元为例，我们可以在实用层面区别出各 种不同大小的量值，但每种币值的美元一定以“我们信赖上帝” （In God we trust）为统一的标志，以表达其恒定的价值基础。 西方人小到婴儿洗礼（洗去“原罪”）大到按摸《圣经》的总统 就职宣誓（恪守“神赋人权”）都弥漫着宗教的气息。 （3）宗教的核心观念是“上帝”，基督教借鉴了希腊哲学中“绝对理念”和“一”的思想，将犹太教的“耶和华”改造成“道成肉身”的耶稣，使先知更具人的经验特征，通过其献身救赎人类而体现宗教求善（哲学求真，艺术求美）的真精神，使希腊哲学和希伯来的宗教具有了普遍的意义，成为世界性的文明现象。 （4）基督教的《圣经》分为“旧约”和“新约”两个部分，犹太教只承认“旧约”，基督教则承认“两约”，“约”表达的是神与人之间的神圣契约。在“旧约”中这种约定主要是“摩西五经”即“律法”，在罗马帝国时代与罗马的世俗法形成反差和互补；最初在罗马帝国境内人们知道“Law”（现在译为“法律”）是专指“律法”，而世俗的法
世界三大宗教的起源、形成及其发展 黄鹏 【摘要】宗教在世界各国各民族的历史和现实中，是一种普遍存在的文化现象，是人类文明化的一个重要组成部分，深刻地影响着人们的观念和行为。本文从基督教、伊斯兰教、佛教的起源、形成及其发展等多个方面，对世界三大宗教的特征进行阐述。 【关键词】宗教；人类文明；起源；宗教发展 世界三大宗教是基督教、伊斯兰教和佛教，它们能突破民族、国家和地区的限制进行传教布道，并能为世界各民族、国家和各地区的人们所接受，因而成为世界性的宗教。世界宗教影响的范围很大，对人们的思想、文化和政治等各个方面都有很大影响。近几年来，基督教大约对十亿多人口有着较深的影响，伊斯兰教徒约有六亿多，受佛教影响的约有三亿人口。世界上约有二十亿人口的生活受这三大世界宗教的影响。基督教、伊斯兰教和佛教之所以能成为世界宗教，这决不是偶然，是由其不同于其他宗教的基本特征所决定的。[1]在全球化的过程中，世界宗教发展的趋势往往会形成局部地区的难点、焦点和全球性的热点、重点，对整个世界的格局和发展走向起着不可估量的作用。[2] 1 基督教 1.1 基督教的起源 基督教发源于公元1世纪左右罗马帝国统治下的巴勒斯坦地区和小亚细亚一带。在这一地区居住的犹太人，受到罗马统治者残酷的压迫，因此，一部分犹太人便把希望寄托于犹太经典中关于“救世主”拯救人类苦难的传说，这样，一种有别于犹太教的新教派便逐步形成了。这种新教派的传道者在巴勒斯坦各地传教，宣扬“救世主”就是上帝的儿子耶稣，他奉了上帝的旨意降临人世来拯救苦难的人类。“救世主”在希腊语中称为“基督”，所以，这种新教派后来就被称为基督教。根据基督教的传说，耶稣是12月25日降生于耶路撒冷的, 后来这一天
西方文论发展史的线索和脉络 西方文艺理论史，就是西方文艺现象和规律认识的发展史。所谓西方文论，指的是流传于以欧洲为主兼及北美的西方世界的文学理论，它是对文学创作和欣赏实践的总结，也是对文学本身及其要素、结构、功能等方面进行思考的结晶。古希腊以来出现的文艺理论家，如古希腊罗马时期的柏拉图、亚里士多德、贺拉斯、郎吉努斯，近代的布瓦洛、狄德罗、莱辛、丹纳、别林斯基等，以及大批作家和诗人对文学现象的认识和论述即文论著作，构成了西方文艺理论史研究的对象。 文艺理论来源于文艺实践，同时又受各个历史时期的各种社会因素的影响。西方文艺理论有两千多年的发展历史，也是按照“他律”和“自律”所形成的“合力”来运行的。作为西方文艺理论很难面面俱到把它的发展轨迹清晰地呈现出来，只能采取点面结合的方式，将其发展线索和脉络大致梳理一下。纵观西方文论发展的历史过程，其线索和脉络可以大致分成为“四大时期”、“四大本质论”、“五大本体论”和“两大序列贯穿”： 一、“四大时期”： 1）古典文论时期：古希腊、罗马、中世纪（前8世纪——15世纪） 2）近代文论时期：文艺复兴、法国新古典主义、启蒙主义（德国古典美学）、浪漫主义、现实主义、马列文论（16世纪——19世纪末） 3）现代文论时期：以叔本华、尼采非理性哲学为理论基础，包括叔本华、尼采的直觉主义文论、弗洛伊德的精神分析文论、柏格森的生命哲学文论、唯美主义、象征主义、俄国形式主义、英美新批评、法国结构主义、叙事学和存在主义文论等等。（20世纪60年代以前） 4）当代文论时期：以胡塞尔、海德格尔的现象学、存在主义为哲学基础，包括后结构主义（以德里达的解构主义为核心）、新历史主义、西方马克思主义、女权主义、后殖民主义文论等等，主要是瓦解现代主义形式中心主义。（20世纪60年代至今） 二、四大本质论。任何理论的构建都有其逻辑线索或中心支柱。对于文艺理论来说，文学的本质问题，即文学是什么，是每个文论家在探索和研究文学特征及其规律时必须首先回答的一个根本问题。对这一根本问题的不同回答就产生了文论史上连绵不断的理论纷争，也形成了不同的理论派别。尽管西方文论史上对于文学
科学理性与宗教信仰的关系 代鹏 1112012049 生化与分子生物学 12级博士队 科学理性与宗教信仰的关系问题是学术界历来关注的热点之一。传统观点认为科学与宗教或者相互冲突，或者相互分离，或者是一种互相整合的关系。宗教与科学不仅有着本质上的对立，更有着观念上的内在联系，二者存在着一种建设性的互补关系。宗教是研究形而上的东西，在对“人是谁”的追求中来探讨一种永恒的存在，科学则是形而下的研究，是对客观真理与规律的探索。作为承载当代社会发展的两大车轮，科学与宗教共同谛造新的人类文明。 回顾科学理性与宗教信仰的起源，它们是既相互对立、相互斗争，又相互联系、相互渗透。15、16世纪西欧的文艺复兴和宗教改革肯定人的自然欲望和人的价值，质疑教会宣扬的苦修。17世纪哲学与科学的兴盛则弘扬了一种清新的理性主义精神，它表现为一种普遍的怀疑精神和经验立场来摧毁中世纪基督教神学和经院哲学构建出来的虚假世界，使人类摒除基督教的神学思想，重新认识了自然，通过理性而得到真理。18世纪法国的启蒙运动以理性科学为旗帜，反对教会禁锢思想，反对宗教蒙昧，摧毁封建专制赖以维系的宗教基础。在曲折的发展史上，科学理性与宗教信仰存在辩证关系。 信仰与理性区分宗教与科学的关系：信仰是人类所特有的一种精神活动，是人类灵魂内所具有的一份执着，是一种经过价值选择的能够成为人们精神支柱的思想观念或精神追求。信仰是宗教的灵魂，离开了信仰，宗教就不成其为宗教。然而宗教不能等同于信仰，宗教只是信仰的一种形式，并且数千年来，宗教信仰一直是信仰的主要形式。当然科学也离不开信仰，然而这与宗教的信仰特性明显不同。这是因为宗教的信仰性特征突出地表现为虔信，表现为盲目性，表现为以从不发生疑问而一味接受、顺从地遵守和实施。理性作为人性的表征而存在，而人性是丰富的、多样的，因此，人的理性也必然是丰富的、多样的。科学与宗教作为人类文明的两种文化样式，分别内蕴着两种不同的理性。科学以理性为核心，它所包含的理性称之为科学理性。宗教理性以自己建构起来的彼岸世界为对象，是从超越的神圣存在的角度出发理解世界的。 科学理性与宗教信仰存具有统一和互补的关系：首先，宗教信仰是与科学理性并存的文化思想枷锁，限制人性的精神自由，而自然界成为科学的领地，科学追求客观真理与规律，二者并存但不冲突。其次，从认识论的根源上看，宗教和科学都渊源于对世界基本问题的解释。人类从一开始就特别关心与其自身的利害祸福有关的事物，以确保自身的安全和发展，
西方三大宗教，按照出现前后，分别为犹太教、基督教、伊斯兰教。几大宗教之间令人眼花缭乱的流血冲突，往往给人造成错觉，那就是他们的信仰互相之间不共戴天。实际情况是，三大宗教的本质信仰是一致的。 犹太教，基督教，伊斯兰教，都起源于古老的犹太教。是犹太教，最先发展了宇宙中间独一真神的信仰，记载于圣经的旧约。在其信仰中，人类犯了悖逆上帝的原罪，上帝最后会派来救世主“以赛亚”拯救人类。几千年来，犹太人在等待这位救世主，至今还没有来临。旧约的意思，是指上帝与人之间的，以摩西戒律为主体的约定。 两千年前，犹太教出现了一个重要分支，其教主是耶稣，30岁开始传教，自称是上帝之子，是预言中的那位救世主。耶稣在旧约的基础上，代表上帝与人们立新约，于是圣经有了后半部分的新约，基督教从而诞生。犹太教其他分支不承认耶稣救世主的身分，他们要继续等待真正的救世主，而对基督徒来说，那是极大的亵渎。但分歧归分歧，犹太教基督教双方都还是以旧约为基础，自然，信仰的是同一个上帝。 公元7世纪，穆罕默德诞生于今沙特阿拉伯的麦加。他起初是一个商人，但被上帝遴选为最新的信使，根据上帝的启示，录下了古兰经，创立了新的伊斯兰教。古兰经传递了上帝最新的意旨，但它的基本源泉，仍然离不开犹太教的旧约。 于是有了下面的概括：犹太教：继续等待救世主，信奉旧约。基督教：耶稣是那位救世主，因此耶稣是神，信奉旧约与新约，以实践新约为主。伊斯兰教：继续等待救世主，穆罕默德是上帝最后的信使，传递了记载于古兰经中的上帝最后的信息。穆罕默德是先知，但他不是救世主，他是人，不是神。对待基督教，伊斯兰信徒尊重耶稣，但他们同样认为耶稣是人，不是神。古兰经认为耶稣是较早的一位先知，与穆罕默德的地位相同。 耶和华是犹太教和基督教的信徒们对上帝的称呼，安拉则是阿拉伯语对上帝的称呼，但称呼不重要，真正重要的是，归根到底，三大宗教信仰的是同一个上帝。他们之间的分歧，只是对上帝后来的安排做出了不同的解释。因此，看似不共戴天的犹太人阿拉伯人，信仰差异所造成的敌对意识，其实也并不突出。相对来说，反而是基督教的难调和性比较大，因为基督教相信耶稣是那位救世主，是真神，但其他两家不承认。 基督教与犹太教之间的宿怨，部分来自于基督徒指责犹太人杀害了耶稣。这里又出现了我早先举例过的，上帝造了不完美的人之后又惩罚其不完美，同样性质的不近情理。如果耶稣之生之死都是上帝的计划，那么耶稣一开始就注定要被害死，犹太人岂不是成了替罪羊，或者说，又中了上帝的圈套？时代毕竟是在进步，2000年，教皇保罗六世公开为天主教在历史上对犹太人的迫害向犹太人道歉，“基督徒对上帝的另一部分儿女的令人遗憾的行为。” 公元一世纪前期，基督教起源于地中海东部地区。早期的基督徒是清一色犹太人，其信仰基础是古老的犹太教，因此，基督教实际上是犹太教的一个分支。从创立初期开始，基督教就被看作是异端邪说，受到了多方面的迫害。执行迫害最甚者，是当时统治巴勒斯坦地区的罗马帝国政府，广泛并且残酷。处死耶稣，罗马政府虽不是始作俑者，但他们还是批准了死刑的执行。耶稣死后，十二门徒中的雅各、彼得，以及基督教早期最重要的领袖保罗等人，也都是在随后的传教活动中被罗马帝国处死。然而，迫害并没有能阻止基督教的发展。到公元四世纪