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浅谈西方女性主义的发展作者：党红梅党玲侠来源：《新西部下半月》2008年第01期摘要：本文分析了自19世纪80年代以来，西方女性争取本身合法权益的斗争和发展历程，以及改变社会对女性不公平的社会地位的观点。
关键词：女性主义；公平；发展一、女性主义的内涵“女性主义”一词，原意指“妇女解放”，19世纪80年代首次出现在英文当中，以后逐渐流传开来。
“五四”时期传入中国，译为女权主义。
无论“女权主义”或“女性主义”这一概念，因年代、文化、流派的不同，其所指称的涵义各不相同，目前尚未达成普遍可接受的定义。
但有一些研究者把它归结为两个层面:理论与实践。
从理论上看，女性主义是一种强调两性平等、对女性进行价值肯定的观念、学说或方法论原则；从实践上看，女性主义是一场争取妇女解放的社会运动，即以消除性别歧视，结束对妇女压迫为政治目标。
二、西方女性主义发展过程西方女性主义发展分为三个阶段：1、第一代西方女权主义( 19世纪下半叶至20世纪初)西方女权主义起源于法国资产阶级革命，最初是诉求妇女在受教育和立法上的平等，主要要求经济上与男性平等。
这一代有影响的文学作品有易卜生的《玩偶之家》，托尔斯泰的《安娜?卡列尼娜》等。
这一时期主要的实践活动成果，是克拉拉?蔡特金领导的妇女同工同酬运动和“三八国际妇女节”的诞生。
但是现代意义上的女性主义运动“第一次浪潮”是指 19世纪中叶到 20世纪20年代的妇女运动，从要求改善在就业、教育、政治和家庭中的位置和机会，逐渐集中于为争取妇女参与政权的斗争。
美国这一时期的妇女运动得益于废奴运动的鼓舞和斗争经验，率先于 1920年在全美各州通过了妇女选举权，英国在1928年也达到了这一目的,妇女运动“第一次浪潮”落下帷幕。
2、第二代西方女性主义即现代女性主义( 20世纪初至60年代)1949年法国女作家西蒙?德?波芙娃的名著《第二性》的发表，为这一时期的运动奠定了基础。
书中详细考察了女性身心的成长历程和女性成为次于男人的“第二性”的原因，阐明了妇女树立独立人格、改变“他者”地位、实现自身解放的途径，被尊为西方妇女的《圣经》。
后现代女权主义1、后现代女权主义的渊源及主要观点在女权主义三大主要派别长达百年的论争之后，随着西方国家进入后工业化社会的进程，出现了一个崭新的理论流派，这就是后现代女权主义流派，有的理论家甚至将这一新流派的出现称为妇女运动的＂第三次浪潮＂。
(Coole, D. H. Women in Political Theory, From Ancient Misogyny to Contemporery Feminism, Harvester Wheatsheaf, 1993, 184) 我想，其原因在于后现代女权主义颇具颠覆性，它不仅要颠覆男权主义秩序，而且要颠覆女权主义三大流派据以存在的基础。
因此，严格地说，后现代女权主义并不能算是与三大流派并列的第四大流派。
后现代女权主义者大多活跃于学术圈内，但她们也参与女权主义的政治运动。
如果要追寻后现代女权主义的思想渊源，首当其冲的当然是后现代主义大思想家福柯 ( Michel Foucault)。
每一位后现代女权主义者都把他放在最重要的位置上，无论她们对他的思想是全盘接受，还是批判的接受。
福柯是一位怀疑主义哲学大师，是怀疑主义哲学传统在20世纪的重要继承人。
他主张检验知识变化的实践，而不是用标准的认识论方法去证明独一无二的理性或科学。
他对现存一切秩序体制的确定性和稳固性提出了质疑。
他指出：＂我所分析的一切就是为了否定关于人类存在方式的普遍适用的必然性的观念。
我的分析旨在揭示出现存制度的人为性质，揭示出我们还拥有多少自由的空间，还能对现存的一切作哪些改变。
＂(转引自Martin, R. "Truth, Power, Self: An Interview with Michel Foucault, October, 25, 1982" in Martin, L. H. et al. (ed.) Technologies of the Self: A Seminar with Michel Foucault, Amherst: University of Massachusetts Press, 1988, 11) 此外，受到后现代女权主义高度重视和大量引证的还有后现代主义大师和重要思想家拉康 (Lacan) 和德里达 (Derrida)。
当代西方女权主义的后现代走向王治河曲跃厚〖提要〗女权主义在西方的发展经过了三个重要阶段，后现代主义女权主义是发展的最新阶段。
这种发展不仅是解构性的，同时也是建设性的。
后现代女权主义的发展不仅对西方女权主义运动的发展有着重要的影响，而且对中国女权主义运动的发展有着重要的启迪。
后现代主义女权主义是当代西方具有广泛而深刻影响的一股哲学文化思潮，是后现代主义和女权主义合流与互动的产物。
女权主义在当代西方发展的重要走向之一，是沿着后现代主义的方向发展。
这种发展不仅是解构性的，同时也是建设性的。
从建设性后现代主义的视域考察后现代主义和女权主义之间的对话、交融及其互动，有着重要的意义。
一女权主义的历史嬗变根据美国著名女权主义研究者南希.F.科特(Nancy F. Cott)的研究，“女权主义”一词大约是在上个世纪初进入英语语汇的。
其含义是指妇女社会角色的革命性变革。
⑴从那时起，女权主义一词开始被大量使用，但究竟什么是女权主义，即使是在女权主义自身那里也是众说纷纭，莫衷一是。
较为流行和权威的定义之一，是英国学者戴维. 米勒(David Miller) 主编的《布莱克维尔政治思想百科全书》中的定义，即女权主义是关于一种复杂现象的一般性的一个语词，它关注的是妇女的地位，追求的是妇女的平等，并力图消除妨碍妇女作为个人获得解放和发展的一切障碍。
⑵“女权主义”一词的出现尽管是十分晚近的事情，但女权主义运动则要比这个语词早得多。
从历史上看，当代女权主义运动可以追溯到法国资产阶级大革命和启蒙运动以后；但从思想体系上看，第一代女权主义则出现在19 世纪末，其主要代表人物是英国的哈丽特.泰勒. 密尔(Harriet Tyler Mill) 和美国的查洛特.P.吉尔曼(Charlotte P. Gilman)。
密尔首先注意到，性别的不平等不是天生的，而是社会习俗和文化传统造成的。
其解决办法，一是教育，即女性和男性应同样享有受教育的权利，以获得日后发展的条件；二是立法，即女性和男性平等地参与立法的过程，以确保女性的合法利益。
西方女权主义发展历程的启示西方女权主义可以分为三个阶段：第一代女权主义(19世纪下半叶至20世纪初)：西方女权主义起源于法国资产阶级革命和启蒙运动以后，19世纪下半叶出现第一代，和欧洲工业革命同步。
1789年10月，法国大革命爆发后，一群巴黎妇女进军凡尔赛，向国民议会要求与男子平等的合法人权，揭开了女权运动的序幕。
1790年法国女剧作家高尔日发表了《妇女权利宣言》，提出17条有关妇女权利的要求。
宣言后来成为女权运动的纲领性文件。
1792年，英国女作家M.沃斯通克拉夫特发表《为女权辩护》一书，提出妇女应当在教育、就业和政治方面享有与男子同等的待遇。
19世纪中叶，女权运动的中心从欧洲转向美国。
直至1920年，美国通过法案，保障女性享有选举权。
这一阶段的特点是：目标明确，妇女要求与男子有相同的经济、政治权力；以行动、实践为主，侧重于推动立法。
最为典型的是拉拉.蔡特金领导的妇女同工同酬运动与各国女性争取选举权的一系列运动。
这一阶段奠定了女权运动的奋斗目标，也形成了女权运动是一场社会实践运动的基调。
教育、就业及政治权利的诉求归根结底是最求女性追求平等的社会角色地位，而不健全、非理性的劳动力市场是女权运动的最大障碍。
可以说，把女性在劳动力市场中的不利地位视为男女社会地位不平等的重要根源，就是这一阶段形成的。
尽管其后女权主义思想理论有了发展，劳动力市场的环境背景也在不断变化，但是这种观念还是在女权主义者中根深蒂固。
第二代女权主义（从20世纪初到20世纪60年代）：现代女权主义，这一阶段是女权主义在西方最重要的阶段。
女权主义者发现，尽管女性在政治经济领域争取平等的努力取得明显的成果，但是妇女在社会生活中的不平等地位却没有得到根本性的改善。
例如，得到选举权的妇女群体在政治依然处于从属地位，同工同酬、平等就业基本得到保障的情况下职业隔离与职业发展前景不佳的问题凸现。
这种矛盾的情况促使女权主义者向纵深思考，形成了独特的女权主义理论，主要有三派：社会主义女权主义：这一派别的代表人物是英国的朱丽叶忒.米切尔，她最著名的“提出女性主义的问题，给予马克思主义的回答”就明白地亮出了马克思主义的旗号。
当代女性学的理论框架与发展趋势当代女性学是一个基于女性问题的学术领域，它旨在深入研究和分析与女性相关的社会、经济、政治、文化和身份等方面的议题。
女性学的发展可以追溯到上世纪的女性解放运动，然而，随着时间的推移，女性学逐渐发展出了多个理论框架，并不断朝着更广泛、开放的方向发展。
一、女性主义理论女性主义理论是女性学的核心理论框架之一，它关注解决性别不平等和性别歧视的问题。
女性主义理论通常分为三个主要派别：自由派女性主义、社会主义女性主义和黑人女性主义。
自由派女性主义强调个人权利和自由，社会主义女性主义注重社会经济结构和阶级问题，而黑人女性主义侧重于种族和性别的交叉压迫。
这些派别形成了女性主义理论的多元化和复杂性。
二、后现代主义理论后现代主义理论对女性主义进行了进一步的扩展和发展。
后现代主义理论关注权力、身份、知识和语言的问题，强调差异性和多样性。
它挑战传统的二元对立思维，主张去中心化和社会的流动性。
后现代主义对女性主义的发展起到了重要的推动作用，使女性学的研究更加开放和包容。
三、跨学科研究女性学作为一个跨学科的学科领域，已经吸引了来自社会学、历史学、文学、心理学、人类学等多个学科的研究者。
跨学科的研究方法有助于深入洞察女性问题的多个层面和维度。
通过不同学科交叉的研究方法，女性学在理论框架的建立和发展上取得了一系列的突破。
四、全球化视野随着全球化进程的推动，女性学开始采用全球化视野来研究和呈现女性问题。
全球女性主义关注跨国性别和家庭关系，以及经济、政治和社会系统对女性的影响。
全球化视野使女性学的研究更加全面和多元，拓宽了研究范畴，丰富了学科内涵。
五、更加包容性的研究议题当代女性学正在逐渐拓宽研究议题的范围，关注更多与女性相关的问题。
例如，性别认同、性别多元、女权主义、家庭与职业平衡、性别对待、暴力与性别关系等议题都成为女性学的研究热点。
这些议题的涌现使女性学不断适应社会的变革，更好地服务于当代女性的需求。
后现代女权主义思潮
后现代女权主义思潮是在20世纪80年代和90年代兴起的，它强调女性生命体验、身份认同和文化多样性，并对已有的女权主义理论进行了批判和转型。
后现代女权主义主张女性应该摆脱传统的性别规范和女性角色，并寻求自我认同和自我实现。
它反对一切形式的压迫和歧视，包括性别、种族、阶级、性取向和残疾等方面的歧视。
后现代女权主义从文化和语言的角度出发，探讨了女性的身份认同和文化多样性。
它认为女性的身份不仅仅受到性别所限制，还受到种族、阶级、性取向和文化背景等多重影响。
因此，后现代女权主义主张反对单一的女性身份和标准化的女性定位。
此外，后现代女权主义还重视女性的表达和话语权，强调女性应该被听到和认可。
它反对男性中心的话语和知识体系，倡导女性的话语权和话语空间。
总的来说，后现代女权主义思潮在女性解放和权益保障方面作出了积极贡献。
它不仅扩展了女性主义的理论范畴，也影响了社会文化的转型和进步。
该思潮提出了实现男女差异性平等、认同差异、包容差异，并且认为差异并不必然带来性别歧视；呼吁建构女性自我意识，立志铲除地球上所有不平等现象与制度。
概括地说，后女性主义思潮一是认为女性主义夸大了男女不平等的问题，是一种“受害者”哲学；二是认为男女不平等的问题原本就不该政治化，是女性主义人为制造出来的；三是认为对男女不平等问题不宜以对立态度提出，而应以寻求两性和谐的态度提出来。
后现代女权主义理论解读后现代女权主义产生于20世纪80-90年代，是在现代女权主义各大理论派别长达百余年的论争之后，随着后现代主义思潮的兴起，而出现的一个崭新的女权主义理论流派。
它是在面对当前的妇女生存状况和妇女问题，在反思现代女权主义的基础上吸收了后现代主义的理论观点，从另一种角度探寻妇女解放的途径而产生的。
它试图发展出一套不依赖传统哲学基础的女权主义的社会批判范式。
后现代女权主义并不是一个统一的女权主义流派，它自身也充满了矛盾，各种理论侧重点不同，有时相互冲突、歧义百出，政治主张有同有异，缺乏一致性，作为与现代女权主义不同的后现代女权主义，具有如下共同特征：否定所有那些高大宏伟和涵盖一切的现代理论，对关于社会、历史与政治的宏观理论进行彻底批判，并对所谓绝对真理、永恒基础和普遍性提出挑战；反对西方知识结构中最为根深蒂固的二元对立，提倡多元论的模式；反对普遍主义和本质主义，强调注重女性与女性、女性与男性因国家、种族、阶级、宗教的不同而形成的各种差异，呼唤人们注意女性内部千差万别的经验；反对现代社会中的统治关系模式；注重男性话语霸权对女性的压迫，承认主体性和权力的构成性等。
女权主义对后现代理论的吸收主要表现在以下几个方面：p801、否定“宏大叙述”或“元话语”后现代主义理论的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张只有分散的、局部的小型理论才是有效的。
女权主义借鉴了这一理论观点，对以往的女权主义进行了反思，把研究的重点从大一统理论的建构转向了分散的、局部的、小型的理论探讨。
西方后现代女性主义理论及其发展
【摘要】：现代意义的妇女运动是指19世纪下半叶以来两次大的运动浪潮。
”第一次浪潮”是指上个世纪中叶到本世纪20年代的妇女运动。
60年代美国黑人民权运动，反战运动和学生运动酝酿了”第二次浪潮”。
代表西蒙·德·波伏娃的《第二性》，贝蒂·弗里丹的《女性的奥秘》，凯特·米利特，舒拉米史·费尔斯通等。
后现代女性主义是在８０年代后期才逐渐兴起的，在认识论上比女性主义立场论更激进。
文章试图对西方后现代女性主义的理论进行概要式的梳理，从宏观上把握当代女性主义的发展。
【关键词】：后现代；后现代女权主义；西蒙·德·波伏娃；希克苏斯；伊里格芮；克里斯托娃
一、何谓”后现代”话语
“后现代”是相对于”现代性”而言的。
简单说，现代性是指大约自17世纪以来依照所谓”启蒙思想家”们提出的那些基本原则（自由、平等、理性、进步等）而首先在西方产生和建构起来然后逐渐扩散到世界其他地方的一种社会文化模式。
而所谓的”后现代主义”本是20世纪六七十年代西方文学艺术和建筑设计等领域出现的一股思潮，但后来很快便波及到哲学和社会科学（乃至自然科学）领域。
主要含义在于：首先，后现代主义是一种消解性和批判性的文化运动，它一开始就对西方资本主义高度发展的现代文明进行了激烈的批判。
其次，它对现代世界观进行了反思和批判，将这种世界观作为逻各斯中心主义、普遍性和元叙事来加以消解。
利奥塔看来，现代性是现代理性、启蒙、总体化思想以及历史哲学。
现代话语为了使其观点合理化而诉诸于进步与解放、历史或精神之辩证法，或者意义与真理等”元叙事”，它构成了现代性的基本内容。
然而后现代的标志就是宏大叙事的结束和现代性之希望的终结。
利奥塔所谓”元叙述”是指滥觞于启蒙运动中的涉及事物之”绝对本质”或”一般规律”的种种”叙述”--如关于精神的辩证法、关于意义的解释学、关于自然或宇宙地形而上学，关于理性主体的认识论、作为政治经济学之基础的价值论以及形形色色的生命哲学和历史哲学等。
法国”后结构主义”思潮被认为是后现代主义思潮的一个重要组成部分。
德里达是”后结构主义”的一个重要代表。
其最主要的理论工作之一就是从所谓的”后结构主义”的立场出发来”解构”西方理性主义思想传统当中的”逻各斯中心主义”。
所谓”逻各斯中心主义”指的是西方思想传统当中这样一种根深蒂固的观念，即认为在我们的语言和思维之外存在着某种本源性的东西（存在、物质、理念、上帝、本我等）。
福柯对后现代主义思潮的贡献则主要在于他以其别具一格的”知识考古学”和”权力谱系学”的研究成果为依据，以一种”后现代”的风格或姿态，从社会学、经济学和政治学等角度对西方近代理性主义话语与权力之间的紧密联系及其所具有的统治与控制功能进行了细致的分析和尖锐的批判。
”我们应该完全抛弃那种传统的想象，即只有在权力关系暂不发生作用的地方知识才能存在，只有在命令、要求和利益之外知识才能发展。
”正是受到后现代思想的影响，西
方女性主义的发展也呈现出了后现代主义或后结构主义的倾向，也就是人们通常所说的”法国女性主义”。
二、后现代女性主义的思想家代表及其理论
何谓女性主义？芭芭拉·伯格的定义是”自由的决定她的命运；从性别决定的角色中和社会压迫性的限制中解放；自由完整地表达她的思想并将之转化为行动。
女性主义要求对于妇女的个人道德和判断权利的认同。
它假定妇女的重要价值是基于她的相同的人性而不是依靠于她生命中的其他关系。
”罗伊·马克利蒂斯认为：”我们可以将女性主义定义为被一些女人和男人所拥护而形成能够一种运动的一系列思想，其目标是获得在政治、经济和民权方面女人相对于男人的完全平等。
然而根据女性主义更加综合的观点，妇女的解放将带给我们的社会及它的价值一个彻底的变化。
这个更宽泛得女性主义观点因而假定’女性价值’（Feminine Values）和它们的实现将为所有的人建造更美好的世界。
”简言之，女性主义理论的核心问题是男女之间的平等与差异问题。
后现代主义或后结构主义的女性主义也就是人们通常所说的”法国女性主义”，核心人物是希克苏斯、伊里格芮和克里斯托娃，也即法国女性主义中所谓的”圣三位一体”。
理论上女性主义与后现代主义间存在着某种天然的亲和性：后现代主义是一场解构一切中心、为边缘者说话的思想运动，而女性主义也可以被看作是解构父权制中心，为处于边缘的女性说话的理论。
然而这种亲和性并不意味着两者是没有任何不和谐的。
一方面，法国女性主义者不会在其他（男性）后结构主义者的后面亦步亦趋，而会小心甄别其他学说中的”男性中心”或”阳具中心”倾向；另一方面，作为后结构主义思潮和后现代社会理论中的一部分，法国女性主义者与其他许多流派的女性主义者同样有一些根本的分歧，后者所遵循的仍然是男性逻辑、所追求的仍然是男性价值。
波伏娃的理论被称为”存在主义的女性主义”，她的《第二性》差不多被所有的女性主义者们奉为圣经。
波伏娃的一句名言是：一个人并非生来是女人，一个人是变成女人的。
这句话正是萨特所说的”存在先于本质”的一个逻辑结论。
波伏娃声称，在父权制下的男人与女人的关系中，男人是自我或主体，而女人则沦为”它在(the other)”或客体--即所谓的”第二性”。
女人是基于其复杂而精心的计算而接受男人的统治的--女人由于服从男人而获得了经济上和形而上学意义上的安全感；在接受了男人的统治的情形下，女人无须冒着生命的危险以维持其生计，也无须为自己的自由而承担责任。
对女人而言，接受女人的统治是表面上的，而获得安全感是最重要的。
波伏娃认为，父权制文明在历史上制造了种种女性角色，而其中的三种是女性角色之最彻底的形式--即妓女、自恋者和神秘主义者。
她还谈到了现代社会中三种更普遍的女性角色，即妻子、母亲和职业女性。
此外还存在着种种关于所谓”理想的女人”之神话--例如，女人是非理性的、复杂的和模糊的，是自我忘却、自我否定和自我牺牲的等。
希克苏斯、伊里格芮和克里斯托娃等法国女性主义者们也认为，女人是父权制文化中的”它在”或第二性。
不过，与波伏娃不同的是，这些法国女性主义者们从其（后）结构主义立场出发来解释女性的状况。
希克苏斯试图通过所说的”女性写作”来为女人说话--她要为女人创造一个语言世界和女性世界。
希克苏斯关于女性写作的论述主要受两方面的影响：德里达的解构论之外，还有弗洛伊德和拉康德精神分析学。
女性写作是相对于”男性写作”而言的。
从男性写作中所产生的无非是现存的社会性别秩序，即由父权制话语、父权制文化所规定的秩序或拉康所说的”符号界”。
在父权制文化中，阳具中心论与逻各斯中心论是形影不离、休戚与共的。
因此，为了确立其超越父权制文化的”女性写作”，希克苏斯所要作的首先是对父权制文化进行解构。
女性写作的对象无非是女人的身体，目的是回到女人的身体。
女人的身体一直处于被剥夺、被禁止、被检查的状态中，与之一同被剥夺、被禁止、被检查的是女人的”呼吸和言论”。
因此，对女人的解放来说，女性写作是至关重要的。
希克苏斯指出，纯粹的自我、与自身同一的自我是不存在的。
自我总是包含了差异的--自我的”生活-说话-思维-梦想”使自我总是处于开放、流动和变化的状态；没有他人的自我是不存在的，自我与他人的差异总是流经我们，但我们又很难捕捉这种差异；自我从来不是纯粹的个体，自我与他人是难分难舍的，自我在一无所知的情况下就已经是”我-爱-你”中的自我了。
