【DOC】第二节苏格拉底的德性论解读
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苏格拉底论德性的双重本性田书峰【摘要】幸福()与德性()是整个古希腊实践哲学或伦理学中最重要的两个核心概念。
幸福是人追求的最高善,是人的所有伦理行动的终极目的。
德性则与幸福息息相关,是通向幸福的门径。
那么,在苏格拉底那里,二者的关系究竟怎样的呢?学者们的观点大致可以分为四种。
其中,德性工具论实不足取,而部分整体说实则属于亚里士多德和柏拉图,只有德福同一论和德性充足论更符合苏格拉底的想法。
本文的第一部分从德性与幸福的关系视角来探析德性的内涵,然后,集中讨论德福同一论和德性充足论,指出这两种解释路径所遇到的困难和受到的反驳,最后,从德性与幸福的关系视角来论证德性所具有的双重本性或价值是如何呈现出来的。
【关键词】苏格拉底;德性;幸福;伦理学中图分类号:B502 231 文献标识码:A 文章编号:1000-7660(2021)06-0072-09作者简介:田书峰,哲学博士,(广州510275)中山大学哲学系副教授。
基金项目:国家社会科学基金重大项目“希腊罗马伦理学综合研究”(13&ZD065)一、苏格拉底的问题毋庸置疑,苏格拉底伦理学的本质特性可以由三个重要的概念勾勒出来:知识()、德性()、幸福()。
对于第一个概念,中文译文并没有什么出入,后两者的翻译则存在一些争议。
廖申白主张应把译为“德性”而非“美德”,因为它所适用的对象范围不但指人,还包括那些不属于人的事物,而“美德”只适用于属于人的好的品性或行动。
也有学者认为,“德性”的译法也不能充足地表达该词所蕴含的丰富涵义。
比如,马永翔提出最好使用“良品”和“劣品”来翻译与,而不是“美德”与“恶德”或“德性”与“恶行”。
使用“良品”和“劣品”的翻译的最大好处就是在与所适用的对象范围上形成很好的对应或匹配,因为“良品”和“劣品”既可以指属人的品性或品质,也可以指不属于人的事物的优良或恶劣品质,既包括道德意义上的好的习性或品性,也能表达非道德意义上的良好品质。
第二节苏格拉底的德性论苏格拉底(Sokrates,公元前469-399年)出生在雅典,父亲是石匠,母亲是产婆。
自师从阿那克萨戈拉的学生阿尔克劳(Archelaus)接受了哲学教育之后,他就把自己的一生献给了“爱智”的事业。
据说苏格拉底生得很丑,但是死得很美。
他被当时雅典的民主制度判处了死刑,大义凛然,从容赴死,遂成千古美谈,亦造就了西方哲学史乃至思想史上的一大公案。
造成苏格拉底之死的原因是多方面的。
当苏格拉底从事哲学活动的时候,正值希腊城邦民主制由盛而衰之时。
他以“牛虻”自诩,嫉愤懈惰世风,关心青年心灵,探讨德性精要,针砭当局时弊,不仅触怒了一些政客,而且因其专家治国论而与民主制度发生了冲突。
于是,有人以“亵渎神明”和“腐化青年”两项罪名对他提出指控,虽然苏格拉底在法庭上作了义正辞严的精彩申辩,但仍然被判处了死刑。
他拒绝了朋友们的救助,最终以身殉道,意在换取雅典人的醒悟。
曾经有人以苏格拉底与民主制度对抗而为其思想定性,殊不知此时的民主制度已处于衰败之中,早已失去了进步意义,智者盛行于世就是明证。
苏格拉底之死给雅典的民主制度烙上了永远洗不去的污点,因为一座以言论自由著称的城市,竟对一名除了运用言论自由权外没有犯下任何罪行的思想家起诉、判罪乃至处死,这无论如何是一种讽刺和耻辱。
后来雅典人终于幡然悔悟,为之平反昭雪。
苏格拉底光明磊落的人格和对哲学的重大贡献,赢得了“圣人”的赞誉。
苏格拉底属于典型的述而不作的哲学家,因而没有留下任何著作。
关于他的思想,我们只能主要通过他的学生克塞诺封、柏拉图以及柏拉图的学生亚里士多德的著作来了解。
由于柏拉图的对话体著作多以苏格拉底为主角,如何区分他们二人的观点一直是哲学史上的难题。
通常人们将柏拉图有关德性的早期对话看作是苏格拉底的思想,我们在此亦主要依据克塞诺封和亚里士多德的记述,从柏拉图的早期对话中检索有关材料来概述苏格拉底的哲学思想。
一、认识你自己“认识你自己”本是希腊德尔斐神庙门楣上的铭言,苏格拉底将其作为自己哲学原则的宣言,具有深刻的背景和重要的意义。
知识即德性—述评苏格拉底理性主义道德思想知识即德性—述评苏格拉底理性主义道德思想[摘要]:理性在苏格拉底这里得到了前所未有的重视,对于教会来说,这显然过分地抬高了理性的地位而蔑视了神的地位,这也是造成苏格拉底被处死的理由之一:渎神。
而黑格尔认为,“所谓苏格拉底引进的新神实际上就是用‘认识你自己’代替是神谕,人的自我意识是能够明辨是非识别善恶的,应该将传统的政治、法律、宗教、道德等称为‘客观的自由’的东西都叫由理性来审查批判,使之成为‘主观的自由’即人得理性所认可的东西。
”也就是说,苏格拉底认为的普遍的道德标准存在于认得理性之中,这个道德标准是人行为的原则,即“德性”(arete)指“过好神火或做善事的艺术,是一切技艺中最高的技艺……他认为这是一种每个人都能够学会,或可以确定地知道的原则,在此意义上,他把德性等同于知识”。
于是,一方面,德性等同于知识,而这种知识存于人的灵魂中;另一方面,苏格拉底认为肉体是污秽的,感官无法令他信任,只有理性能明辨是非,获得知识,达到善,所以求知的过程就是理性近于灵魂的过程们就是善的过程。
[关键词]:知识德性苏格拉底理性主义道德思想道德思想是苏格拉底哲学思想体系的核心。
他提出“知识即道德”,在他的道德学说里,善知即善行,他否认人明知恶而为恶的可能性,认为人之所以为恶,是出于对其行为所导致的后果不自知,于是他提出“无人有意为恶”。
苏格拉底自喻为是“”雅典城邦针砭时弊的牛虻,希望通过自己的游说、辩论唤醒青年人们心中的道德良知,以道德兴城邦。
本文将以知识即真理为线索,从其产生根源、目的、影响几个方面对苏格拉底理性主义道德思想试以述评。
一、苏格拉底道德思想的产生(一)社会背景苏格拉底生长于希波战争结束后,强盛、富裕的伯利克里时代的雅典;而其壮年时,灾难性的伯罗奔尼撒战争使得雅典由盛转衰,伯利克里死后,其继任者为了获得领导地位,一味奉承、笼络民心,这样横农艺试政权陷入到一些别有用心的政治家的操纵中,从而使整个社会陷入一种无政府主义的状态,从前民主和谐的油耗钻天被打破。
美德是否可教论苏格拉底的德性教化一、本文概述本文旨在探讨苏格拉底关于美德是否可教的观点,以及他提出的德性教化理论。
苏格拉底作为古希腊哲学家,以其独特的对话方式和深入人心的哲学思考,对西方哲学产生了深远影响。
他坚信美德是可教的,并主张通过德性教化来培养人们的道德品质。
本文将首先概述苏格拉底关于美德可教性的观点,然后分析他的德性教化理论,最后探讨这一理论对现代社会的启示。
在苏格拉底看来,美德是每个人内在的本质,但它需要通过教育和教化来得以发展和展现。
他认为,人们之所以缺乏美德,并非因为他们天生如此,而是因为他们没有接受正确的教育和教化。
因此,他强调教育的重要性,认为通过教育可以唤醒人们内在的美德,使他们成为有道德的人。
苏格拉底的德性教化理论主要体现在他的对话实践中。
他通过与他人的对话,引导人们反思自己的行为和观念,从而发现自身的不足和错误。
他认为,只有通过自我反思和自我批判,人们才能真正认识到自己的美德和缺点,进而努力改进自己。
苏格拉底还提出了“自知其无知”的观点,认为只有认识到自己的无知,才能开始学习和成长。
他认为,每个人都有可能成为有道德的人,只要他们愿意接受教育并努力追求美德。
本文将对苏格拉底的这些观点进行深入分析,探讨其德性教化理论对现代社会的启示。
通过了解苏格拉底的哲学思想,我们可以更好地理解道德教育的重要性,以及如何培养和提高自己的道德品质。
二、苏格拉底的美德观念苏格拉底,古希腊的先哲,被誉为“西方哲学之父”,他的思想深深地影响了后世的哲学家。
在苏格拉底看来,美德不仅仅是一种外在的行为表现,更是一种内在的精神状态。
他认为,人的灵魂中原本就包含了真理、智慧和美德,但由于人的无知和盲目,这些美德被遮蔽了。
因此,苏格拉底认为教育的任务就是引导人们认识自己,发现自己的内在美德,并通过实践来不断完善和提升自己的德性。
苏格拉底的美德观念是多维度的,他认为美德包括了智慧、勇敢、节制、公正等多个方面。
其中,智慧是最为核心的美德,因为只有拥有智慧的人才能正确地认识自己和世界,从而做出正确的道德选择。
浅析苏格拉底的德性论摘要:在西方哲学史上,苏格拉底可以说是首位将研究方向从自然界转向人的精神世界的一位哲学家。
他将“认识你自己”这种思想当作新的宣誓,把理性知识作为确立道德的培养皿,以便创建属于人的哲学,以便拯救雅典的哲学与伦理精神,试图利用哲学,将美德内化为人应有的品德。
文章以苏格拉底的伦理观为入手点,对“美德即知识”“无人有意为恶”“无知即为恶”以及“美德的可教性”进行分析,粗略分析苏格拉底的伦理观。
关键词:苏格拉底;德性;善;辩证法在古希腊的哲学史上,苏格拉底的影响甚远,甚至在西方哲学史中都是现象级的人物。
苏格拉底研究的重点在道德哲学上,不用于之前的哲学家们执着于研究自然与宇宙的奥义,苏格拉底将哲学研究的方向从“虚无缥缈”转向到“接地气”的属于人的学说上,他开始认真研习人类的伦理学,使得有关哲学的讨论由自然变成了与人生相关的道德哲学上。
一、认识你自己“认识你自己”一直是哲学研究的重要课题,很多哲学家将其视为哲学的最高境界。
“认识自我”实际上是对人的拷问:“人究竟是什么。
”当你对人的概念不清楚的时候,那就很难去弄清楚与人相关的其他问题,诸如“善”、“正义”、“勇敢”、“美”,等等,因此也很难去获取,这同样可以套用在其他事物上。
《申辩篇》中所诉: “一种未经审视的生活还不如没有的好。
”[ 柏拉图:柏拉图对话集[M]..王太庆译.北京:商务印书馆,第50页,2004年。
]因此“认识自我”不是仅停留在表面,更要肩负属于人本质的道德责任感,明确它的内涵。
“认识自我”之前,得“实现自我”。
由此推断出为了认识到某样事物,你就得成为它。
苏格拉底将“认识你自己”作为其哲学的座右铭。
他以批判自然哲学家为起点,开始走上正轨,不盲目崇拜感觉,以理性为重点,使哲学追求胜负转变为追求真善美,将求知欲列为人的本性,这凸显了苏格拉底理性的一面。
因此人们将苏格拉底的思想列为分水岭,由此产生不同的类别,将之前的哲学称为“前苏格拉底哲学”。
①研究实践的哲学---道德;(苏认为哲学应从研究自然转向研究伦理、政治等人类自身问题,哲学应当是能够实践的。
)②寻求道德的“一般”;(苏格拉底不满智者们的怀疑论和相对主义,要求在真理、道德上探求普遍有效的“一般”,研究伦理概念的一般定义。
第一次提出了伦理学的理论问题,是哲学思维的一次飞跃)③教育的首要任务是教人学会做人;④主张“智慧即德行”;(正确的行为基于正确的判断,所以教人道德就是教人智慧,教人辨别是非也就是教人道德。
)身教重于言教。
就是教人智慧,教人辨别是非、善恶,正确地行事,智慧就是道德。
智慧即德行(知识即道德)的论断在教育实践上有重要意义。
既然正确行为基于正确认识,对于人进行道德教育就是可能的,道德是可教的。
后世的教育家因此把发展道德意识、道德判断作为德育的重要任务之一。
但是,知识即道德的观点是不完善的,因为知识并不等于道德。
“说美德就是知识,这是不对的;但是说美德不能没有识见(不能没有知识),这句话却有道理。
”(亚里士多德)补充之二:昆体良的教育思想昆体良是公元l 世纪罗马最有成就的教育家、思想家。
其代表作是《雄辩术原理》(又译《论演说家的教育》),《雄辩术原理》是西方教育史上第一本专门研究教育理论的著作。
( l )论教育的目的昆体良认为,教育的目的在于培养具有最高道德修养的演说家。
他认为,一个没有良好德行的人就不可能是一个真正的雄辩家。
在昆体良看来,作为一个雄辩家,具有广博的知识与一定的雄辩才能固然非常重要,但是,具有高尚的德行比具有出色的雄辩才能更为重要。
( 2 )论雄辩家的教育如何培养演说家呢?昆体良将雄辩家的培养划分为:家庭教育、初级学校、文法学校及雄辩术学校四个阶段。
昆体良非常重视幼儿教育。
他认为,幼儿教育可以在德行和知识方面为雄辩家的培养打下初步的基础。
在教育史上第一次提出了双语教育问题,希望儿童先学希腊语,然后学拉丁语,最后,两种语言的学习同时并进。
可以起到激励学生的作用;②能给儿童提供多方面的知识;③可以养成社会公共生活( 3 )教学理论昆体良在总结自己长期的教学工作经验的基础上,对教学原则和方法等问题提出了自己独到的见解。
浅谈苏格拉底德性观对当代道德教育的启示【摘要】“德性即知识”是古希腊著名哲学家苏格拉底道德哲学中的核心命题,苏格拉底的德性观包括“德性即知识”的德育核心内容和诘问式的德育方法,对当代道德教育仍有重要意义,即采用启发式教学进行道德教育,并引导人们把道德理论付诸实践,追求真知,达到德性与知识的统一。
【关键词】苏格拉底;德性观;道德教育一、苏格拉底德性观的核心内容:“德性即知识”古希腊著名哲学家苏格拉底(公元前469年―公元前399年)可谓是第一位道德哲学家,他用实践来表征他的人生道德哲学,直至他饮下毒堇汁。
“德性即知识”是苏格拉底德性观的核心命题,具体内容如下:第一,“德性”(arete)在希腊语中原意指某一事物的特性、品格、功能,即是一事物成为该事物的本性,“德性”不仅指人的优良的品性,也指动物和其他事物的好的特性,所以也可称为美德。
人的德性有各种不同的具体表现,而知识就是它们的共同本质。
苏格拉底德育的主要目标就是培养人们的德性,也就是增加他们的知识,促进人们去追求真理。
第二,苏格拉底所说的“知识”是指具备了一定的普遍性、一般性的东西。
苏格拉底所追求的具有普遍性的知识,是真实世界的理念的知识,善的知识,“自我”的知识,是对“德性”的一种理性的把握。
对“自我”的知识不仅是真理,而且是道德,知识与道德在这个意义上统一了起来,达到真与善的统一。
第三,苏格拉底把德性看做就是知识是一种开创性的观点。
苏格拉底说“某个人具备了知识”,就是说这个人也会在理性的知识指导下进行实践,把德性现实化。
在苏格拉底哲学中,道德哲学是其毕生所研究的,核心就在于认识自己,学习知识,做一个有德性的人,去行善,这样追求真知也就达到了至善,做到了知识与美德的统一。
二、苏格拉底的德育方法:诘问法第一,诘问法的提出。
苏格拉底以当时的雅典形成的智者风气为背景,作为一只雅典的“牛虻”即公民,他认为自己有必要唤醒人们内心的道德律,不再是像自然哲学家们一样对自然的研究,从天上拉回到人间。
古代西方思想家关于道德问题的论述2015级硕士研究生(小学教育)李乔珊(152045110815)古代西方的思想家关于道德问题都有相关的论述,这些观点是西方教育思想史的一个重要组成部分, 它有一个产生、发展和演变的过程。
这一过程可划分为三个阶段, 即古希腊罗马时期、中世纪时期和文艺复兴时期。
本文选取了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德三位古代希腊教育思想的主要代表人物,将他们关于道德问题的论述内容做以下整理。
一、苏格拉底关于道德问题的论述苏格拉底( 前4 7 0年一前3 9 年) 是古希腊一位伟大的哲学家, 一生虽未留下任何文字, 但却是对欧洲思想影响最重大的人物之一。
他与柏拉图、亚里士多德一起, 以各自不同的方式影响了整个欧洲文明。
正如古罗马哲学家西塞罗所说, 苏格拉底“将哲学从天上召唤下来使它在各地落脚生根, 并进人各个家庭, 还迫使它审视生命、伦理学与善恶”[1],苏格拉底是西方伦理的始祖。
他哲学的中心内容就是关于建立道德原则的普遍方法。
在苏格拉底时代,智者运动使得传统的道德观念面临全面的崩溃。
在这种情形下,苏格拉底提出“美德即知识”[2]。
这一命题是苏格拉底伦理学的最重要的命题,也可以说是苏格拉底道德教育思想的核心。
苏格拉底十分重视道德教育,在他看来,道德既为知识,而知识、智慧当然是教育的结果。
所以道德也是可以教育的。
通过教育,使人具有道德知识,了解善与恶的区别,使心灵为智慧所武装,从而成为有道德的人。
为此,苏格拉底走出家庭,整日光着脚,奔走穿行于大街小巷、廊庙闹市、竞技场,所到之处,拉着人问什么是美,什么是善,什么是幸福等这样的问题。
其目的在于引导和规劝人们要真正懂得什么样的生活是美好的,是有道德的,是有意义或有价值的。
固然人人都在生活之中,但并不是每一个人都能明白什么才是真正的幸福生活、什么才是美等这样的问题。
苏格拉底认为,这样对待生活的态度是有问题的,而究其原因就在于知识的缺乏。
没有知识,就会听任主观的武断,或者为道听途说、似是而非的意见所左右,当然也就做不出符合道德的行为。
《西方现代教育思潮》课程期末作业作业名称:浅析苏格拉底的道德教育思想学院:教育科学与管理学院专业:11级教育学姓名:李江秀学号:*********提交日期:2014年6月29日星期日浅析苏格拉底的道德教育思想摘要:苏格拉底是西方著名的哲学家、思想家和教育家,给后世留下了许多宝贵的哲学思想和教育经验。
本文主要是从背景、内容、方法等对苏格拉底的道德教育思想进行分析希望从中得到一些有益的启示,给中国的教育事业的发展提出一些建议。
关键词:善道德教育有教无类美德苏格拉底(公元前469——公元前399),古希腊哲学家、教育家、思想家。
其哲学和教育思想在世界上具有崇高的地位,尤其是他那启发人思考的谈话方法,不仅影响了他的弟子,而且影响了整个西方哲学和教育的历史。
苏格拉底和我国古代的孔子在若干方面有惊人相似之处,因此有人将他比作“希腊的孔子”。
一、苏格拉底提出道德教育的时代环境——雅典之牛虻苏格拉底生于古希腊雅典城邦的一户修鞋匠家中,其母是一位接生婆。
一生喜欢与人交谈,甚爱探讨政治、军事、道德等社会问题,因为其频繁的对智者发问引起他们的不满,以对神不虔敬和误导青年罪将苏告上法庭,最终投票决定判苏死刑。
苏格拉底经历了雅典由盛及衰的转变,他试图通过引导人们的追寻美德从而重塑强大的雅典城邦。
(一)民主制度的建立与城邦间的战争苏格拉底经历了雅典历史上两次重要的战争:希波战争(公元前 500 年~前 449 年)与伯罗奔尼撒战争(公元前 431~前 404 年)。
(二)智者运动与道德危机战争使希腊的政治社会秩序陷入混乱之中,同时也使希腊的精神世界和文化价值产生危机,伦理的根基动摇了,没有普遍的公共伦理,个人道德处于迷茫中,当时的道德心态如古希腊的历史学家修昔底德所说:“现在因为文明生活的通常习惯都处在混乱中,人性傲慢地表现出他的本色,成为一种不可控制的情欲,不受正义的支配,敌视一切胜过它本身的东西。
”制度化权威的缺席,成就了另一批人的个人化权威,他们被称作智者,公元前 5-4 世纪,古希腊的城邦中出现了一批以教授演讲、雄辩和政治知识的职业人群。
一、引言苏格拉底在不同的对话中——尤其在《普罗泰戈拉》(Protagoras)、《美诺》(Meno)、《高尔吉亚》(Gorgias)中——都论及“德性是否可教”这个难题,而这个难题又与德性的本质相连,或者“德性是否可教”与德性是什么的问题密切地联系在一起①。
就像苏格拉底所理解的那样,如果德性的本质就是知识,那么我们就会顺理成章地得出“德性是可教”的结论②;而普罗泰戈拉则认为德性就像是政治技艺(political art),是技艺性的知识,因此德性是可教的。
但是,问题似乎并没有像乍看起来这么简单,在《普罗泰戈拉》中,普罗泰戈拉似乎一开始坚信德性是可教的,而自己就是德性的老师,可以使自己的学徒无论在个人事务还是公共事务上都能优秀和卓越,但是,在对话的结尾处,他似乎认为,德性除了知识以外可以是任何别的东西,因此,德性是不可教的。
而苏格拉底正好相反,他一开始提出要知道德性是否可教需要首先弄清楚德性究竟是什么,在他证明了德性的本质即知识的主张后,推断出德性是可教的便应当是顺理成章的事了,但苏格拉底对这个结论表示怀疑,因为在实际的政治实践或城邦生活中,并不存在专门教授德性的教师或专家,而且反观那些被公众视为有德性的人,他们也并没有将自己的德性传授于后代。
因此,苏格拉底又得出了德性是不可教的结论(Meno89c-96c),但是,这个结论又与苏格拉底在前面所论证的德性即知识的命题不相符合,所以,有不少学者怀疑苏格拉底在这里的用意并对他的论证的严肃性提出质疑[1](P144-145)[2](P10)[3](P20-22)。
毋庸置疑,德性是否可教仍然是一个未解的难题,甚至一直到近现代,这个问题依然表现为一种政治哲学或实践哲学的困境或悖论:德性不是知识,却依然可教;或者,德性是知识,但根本不可教。
无论哪一种,我们都需要作出大量的解释,这是无法逃脱的人类困境[4]。
如何来理解苏格拉底对于“德性是否可教”的问题的真实立场是摆在我们面前的一项任务。
第二节苏格拉底的德性论苏格拉底(Sokrates,公元前469-399年)出生在雅典,父亲是石匠,母亲是产婆。
自师从阿那克萨戈拉的学生阿尔克劳(Archelaus)接受了哲学教育之后,他就把自己的一生献给了“爱智”的事业。
据说苏格拉底生得很丑,但是死得很美。
他被当时雅典的民主制度判处了死刑,大义凛然,从容赴死,遂成千古美谈,亦造就了西方哲学史乃至思想史上的一大公案。
造成苏格拉底之死的原因是多方面的。
当苏格拉底从事哲学活动的时候,正值希腊城邦民主制由盛而衰之时。
他以“牛虻”自诩,嫉愤懈惰世风,关心青年心灵,探讨德性精要,针砭当局时弊,不仅触怒了一些政客,而且因其专家治国论而与民主制度发生了冲突。
于是,有人以“亵渎神明”和“腐化青年”两项罪名对他提出指控,虽然苏格拉底在法庭上作了义正辞严的精彩申辩,但仍然被判处了死刑。
他拒绝了朋友们的救助,最终以身殉道,意在换取雅典人的醒悟。
曾经有人以苏格拉底与民主制度对抗而为其思想定性,殊不知此时的民主制度已处于衰败之中,早已失去了进步意义,智者盛行于世就是明证。
苏格拉底之死给雅典的民主制度烙上了永远洗不去的污点,因为一座以言论自由著称的城市,竟对一名除了运用言论自由权外没有犯下任何罪行的思想家起诉、判罪乃至处死,这无论如何是一种讽刺和耻辱。
后来雅典人终于幡然悔悟,为之平反昭雪。
苏格拉底光明磊落的人格和对哲学的重大贡献,赢得了“圣人”的赞誉。
苏格拉底属于典型的述而不作的哲学家,因而没有留下任何著作。
关于他的思想,我们只能主要通过他的学生克塞诺封、柏拉图以及柏拉图的学生亚里士多德的著作来了解。
由于柏拉图的对话体著作多以苏格拉底为主角,如何区分他们二人的观点一直是哲学史上的难题。
通常人们将柏拉图有关德性的早期对话看作是苏格拉底的思想,我们在此亦主要依据克塞诺封和亚里士多德的记述,从柏拉图的早期对话中检索有关材料来概述苏格拉底的哲学思想。
一、认识你自己“认识你自己”本是希腊德尔斐神庙门楣上的铭言,苏格拉底将其作为自己哲学原则的宣言,具有深刻的背景和重要的意义。
促使苏格拉底提出这一宣言,有早期自然哲学家和智者运动两方面的背景。
在苏格拉底看来,自然哲学家们在哲学对象、目标、途径、方法等问题上的看法都是错误的,他们不去关心自身而去关心自然,而且在对宇宙万物本原的探讨上以感官物为依据,以自然物作原因,因而自以为是,众说纷纭,让人无所适从。
实际上,自然万物真正的主宰和原因并不是物质性的本原,而是它的内在目的,亦即“善”(agathon)。
由于认识自然的本性为我们的能力所不及,因而哲学的真正对象不是自然而是人自己,即认识人自身中的善。
另一方面,智者们虽然注重社会和人生问题,扭转了哲学研究的方向,但是却高扬个体,推崇感觉,导致了对普遍、理性和确定性的贬低或否定,由此走向了诡辩论或怀疑主义,因而不可能真正认识自己,更违背了哲学爱智慧求知识的初衷。
所以苏格拉底以“认识你自己”作为其哲学的座右铭。
由于他的论辩方式,苏格拉底经常被人们看作是智者,其实两者之间有着本质的区别。
使生苏格拉底死,使死苏格拉底生的,乃是他对知识的不懈追求。
对他来说,追求知识不仅是人之为人的本性和使命,而且是医治雅典民主制之痼疾的良药。
智者自称是有智慧的人,而苏格拉底却一向以无知自居。
据说有人到德尔菲神庙求神谕,询问是不是有人比苏格拉底更聪明,神谕说没有比他更聪明的人了。
苏格拉底对此大惑不解,因为他自认为自己是无知的。
于是,他便到处寻找有智慧的人,以期证明神谕错了。
结果他发现,那些自认为有智慧的人其实是无知的,因而神喻说他有智慧是因为他自知自己无知,所以始终在追求知识。
对人来说,自知自己无知而热爱智慧,才是真正的聪明。
正是在批判自然哲学家和智者的基础上,苏格拉底开始正本清源,摒弃感觉高扬理性,使哲学从求胜求智转向求真求善,以追求知识为人之本性,从而竖起了理性主义大旗,划时代地实现了西方哲学发展进程中的一次重大的转折。
正因为如此,人们通常以苏格拉底划分前后,将此前的希腊自然哲学称之为“前苏格拉底哲学”。
二、德性即知识对苏格拉底而言,认识人自己就是认识心灵的内在原则,亦即认识德性。
所谓“德性”(arete)在希腊语中原指事物的特性、品格、特长、功能,亦即使一事物成为该事物的本性,而人的arete就是人之为人的本性,所以后来便有了伦理上的意义。
“善”是自然万物的内在原因和目的,具体到人身上,就是“德性”。
德性是人的本性,由神平均分配给了每一个人,因而人人都具有德性。
但是说人人都有“德性”,并非指现实地拥有,而是潜在地拥有。
换言之,人并不是生来就符合人的本性,只有在理性指导下认识自己的德性,才能使之实现出来,成为现实的和真正的善。
所以苏格拉底认为,未经理性审慎的生活是没有价值的,一个人只有真正认识了他自己,才能实现自己的本性,完成自己的使命,成为一个有德性的人。
因此,他把德性与知识等同起来,得出了“知识即德性,无知即罪恶”、“无人有意作恶”的结论。
在苏格拉底看来,趋善避恶是人的本性,没有人志愿追求恶或他认为恶的东西,是行善还是作恶,关键取决于他的知识,因而每个人在他有知识的事情上是善的,在他无知识的事情上则是恶的。
苏格拉底把德性与知识等同起来的观点,奠定了理性主义伦理学的基础,第欧根尼·拉尔修因此而称他是“伦理学的创始人”。
然而,将德性与知识等同起来而忽略了它们之间的差别毕竟有失偏颇。
正如亚里士多德所分析的,“他在把德性看作知识时,取消了灵魂的非理性部分,因而也取消了激情和性格”。
同时,知识并不是德性的充分条件,有知识不意味着有德性,“因为知道公正的人不会马上变得公正,其他德性的情况亦同样”。
既然认识你自己就是认识德性而德性就是知识,那么问题的关键就在于,什么是真正的知识?三、“是什么”的问题由于希腊人一开始从事哲学思考便以“学以致知”为最高的理想,所以当自然哲学陷入了困境之后,这就迫使哲学家们重新思考知识的问题。
巴门尼德以两条道路的区分揭示了自然哲学的局限,说明我们对于始终处在流变之中的感性事物是不可能有知识的,真正的知识是对于唯一、永恒、不动的“存在”的思想,真理乃在于思想与存在的同一性。
现在,苏格拉底把巴门尼德所确立的一般原则落实在了一个具体的问题上,这就是“是什么”的问题。
如果说知识就是德性,德性就是知识,那么认识德性所认识的是什么?换言之,究竟什么样的知识才能被看作是真正的知识?苏格拉底的回答是,认识的目的在于认识事物的“是什么”,或者说,认识事物的定义或概念,亦即我们所说的“本质规定”。
据柏拉图所述,苏格拉底的对话大多以追问“是什么”为其主题,如“什么是勇敢”、“什么是节制”、“什么是正义”、“什么是德性”、“什么是美”等等,而且他所追问的并不是具体的和特殊的“勇敢”或“美”,而是“勇敢自身”或“美自身”,亦即“勇敢”或“美”的类本质。
由此可见,苏格拉底要求认识的是使一事物成为该事物的本质规定,因而他所理解的知识乃是对事物之一般、普遍的类本质的认识,唯有它才是具有确定性、普遍性和必然性的知识。
表面看来,苏格拉底的哲学活动主要是在逻辑学的意义上澄清与道德相关的某些概念,实际上它具有深刻的本体论、认识论和方法论的意义。
在某种意义上说,苏格拉底所提出的“是什么”的问题,为整个西方哲学史确定了基本的方向。
从本体论上说,千差万别多种多样的自然事物都是变动不居生灭不已的,唯有其中普遍性的东西是永恒不变的,正是它们构成了事物的本质,并且是其存在的根据。
从认识论上看,知识与意见有别:知识是确定的、绝对的、普遍的,而意见则是不确定的、相对的和个别的。
对于始终处于流变之中的感性事物而言,我们只能有意见而不可能形成知识,唯有认识事物的“是什么”即确定的、普遍的本质,我们才能形成知识。
最后从方法论上看,苏格拉底所提出的“是什么”的问题,为西方哲学的认识论原则确定了基本的形式。
因此,亚里士多德充分肯定了苏格拉底对哲学的贡献,他指出:“苏格拉底寻求事物的本质即事物是什么是很自然的;因为他正在寻求推理,而本质是推理的出发点。
那时尚不存在一种辩证能力可以使人们即便没有关于本质的知识也能思考对立物并探讨对立物是否属于同一门科学。
可以把两件事情公平地归于苏格拉底,即归纳论证和普遍定义。
这两者都涉及科学知识的出发点”。
显然,苏格拉底对概念定义的探索推进了柏拉图理念论的产生,不过他并没有把普遍从特殊事物中分离出来,所以后人为了区别两者,有时将苏格拉底的上述思想称为“概念论”。
显而易见,从巴门尼德到苏格拉底,围绕着知识问题,西方哲学的本体论思路越来越清晰起来了。
对苏格拉底来说,认识的目的在于认识事物“是什么”,而认识的方法就是“辩证法”。
四、助产术苏格拉底以他是“高贵、健壮的助产婆芬尼兰托的儿子”为自豪,宣称他也“习于施行同种技术”。
不同的是,他所实施的对象是男人而不是女人,是灵魂而不是肉体。
他认为自己“这种艺术最伟大的地方在于它能够以各种方式考察年轻人的心灵所产生的是幻想错觉还是真知灼见”。
所以,凡与他交往的人,都取得了令人吃惊的进步,但“他们能做到这一点,并不是因为从我这里学到了什么东西,而是因为他们在自身中发现了许多美好的东西并把它们产生出来”,而他自己扮演的则始终只是助产士的角色。
苏格拉底的“助产术”也被他称为“辩证法”(dialektike)。
克塞诺封指出:苏格拉底注意到dialegesthai(辨证)这个词导源于人们的一种活动,就是聚在一起讨论问题,按对象的种属加以辨析。
因此他认为每个人都应当下决心掌握这种艺术,下苦功去学习它,因为每一个人凭着它的帮助,就会成为最有才干的人、最能指导别人的人和讨论时见解最深刻的人。
苏格拉底在施行助产术时所采用的方式是问答法,即通过发问与回答的形式,运用比喻、启发等手段,使对方对所讨论之问题的认识从具体到抽象,从特殊到普遍,一步步逐渐深入,最后得出正确认识,生下自己孕育的真理胎儿。
这种方法,一般被总结为四个环节:反讥、归纳、诱导和定义。
“反讥”是助产术的第一步,指通过反问揭露对方谈话中的矛盾或漏洞。
之所以首先要反讥,是为了打掉对方自以为是的傲气,迫使他承认对原以为十分熟悉的东西实际上一无所知。
因为只有以“自知我无知”的心态出场,才有可能接受手术。
“归纳”是助产术中引导方向的重要步骤。
它通过对答问者具体而片面的意见的否定,一步步地将其导向普遍的、确定的、真实的知识。
“诱导”是助产术的实质,也可以看作是狭义的助产术。
它通过启发、比喻等方式,帮助对方说出蕴藏在头脑中的思想,进而考察其真伪。
这是苏格拉底助产术的精髓所在,即不把观点从外面强加于人,不盛气凌人地宣旨颁诏,而是让对方自己去领会和体悟。
“定义”是助产术所要达到的目的,即通过对所论德性的共同性质作出说明,获得确切的概念性认识,并牢牢掌握它。