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非物质文化遗产保护与乡村文化产业振兴非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是历史留给我们的宝贵财富。
然而，随着现代化的进程，乡村文化传统逐渐式微，非物质文化遗产的保护成为亟待解决的问题。
为了振兴乡村文化产业，保护和传承非物质文化遗产势在必行。
一、非物质文化遗产保护的重要性非物质文化遗产不仅代表了乡村文化的根脉，也是连接过去与现在、传承与创新的桥梁。
非物质文化遗产的保护对于维护乡村文化的独特性和多样性具有重要意义。
首先，非物质文化遗产是乡村文化的重要组成部分。
它承载着乡村人们丰富的生活形式、历史记忆和智慧传承，是乡村特色的重要标志和核心元素。
其次，非物质文化遗产的保护能够促进乡村文化传统的传承。
通过保护非物质文化遗产，乡村居民能够更好地传承和弘扬自己的传统文化，使之在新时代焕发出勃勃生机。
最后，非物质文化遗产的保护对于培养和激发乡村文化创意产业具有重要作用。
通过将非物质文化遗产与乡村发展相结合，可推动乡村文化经济的发展，激发乡村居民的创造力和创新意识。
二、非物质文化遗产保护的策略与实践为了有效保护乡村非物质文化遗产，实现乡村文化产业的振兴，需要采取一系列策略和措施。
首先，加强非物质文化遗产的调查与保护。
对乡村非物质文化遗产进行全面调查和研究，确保其完整性和真实性。
同时，制定相应的保护措施，加强非物质文化遗产的保护力度，防止其流失和退化。
其次，加强非物质文化遗产的传承与交流。
培养一批非物质文化遗产的传承人和技艺传承机构，传授技艺和知识，确保非物质文化遗产能够得到有效传承和延续。
同时，加强国内外的非物质文化遗产交流与学习，促进文化多样性和交流互鉴。
第三，推动乡村文化产业的创新与发展。
通过创造丰富多样的文化产品和创意产业，将非物质文化遗产与经济发展相结合，推动乡村文化经济的繁荣。
此外，还可以通过举办文化活动，提升乡村文化产业的知名度和影响力。
第四，加强政策支持与资金保障。
政府应加大对非物质文化遗产保护和乡村文化产业发展的资金投入，制定相应的政策和规划，提供产业发展的扶持和保障。
非连续性文本专题训练--------提合理化建议阅读下面的文字，完成下面各题。
材料一：前段时间，一些地方“合村并居”的新闻不断吸引着人们的眼球。
合村并居主要是将一些人口偏少、位置偏远的小村子甚至“空心村”进行整合，将这些村落的人们迁往大村子或城镇并居，从而整合资源，节约土地，提升人居环境和公共服务水平。
作为乡村振兴的重要举措，合村并居无疑是一件好事。
可合村并居后，对一些群众而言，“人住进了城镇的楼房，心却在牵挂老家的祠堂”。
这说明，合村并居不是简单的“拆旧房、建新居”的物理迁移，它还应包含“人心搬迁”“文脉传承”等软性内容。
费孝通先生在《乡土中国》中指出，乡土性是中国传统社会的本质特色。
中国人素来就有安土重迁、聚村而居、终老是乡的习惯传统。
乡村是承载中国文化与精神的基石，是乡土文脉赓续的重要空间。
不管是被动的合村并居，还是自然的城市化进程，大量村庄已经消失或正在消失，这是客观现实。
相关统计数据显示，2000年中国大约拥有360万座自然村，而到了2010年该数字已下降到270万。
长期关注传统村落保护的学者冯骥才评估，中国每天大约有80到100个村庄消失。
一旦村庄消失，中国传统的乡土精神和历史记忆也将失去依托。
比如，遍布乡村的祠堂是乡村中重要的传统文化建筑，蕴含着丰富的历史人文信息，其主要功能是祭祖敬祖、宗亲联谊、家风传承。
合村并居过程中，如果村子里的祠堂被简单拆掉，那真的可能会祭拜祖宗都找不到地方，孝亲敬祖的传统可能因此就断裂了。
面临同样命运的，还有那些农村的老房子。
不少村子尤其古村落都有极具历史价值的古建筑或古民居，但有些村落规模较小，离城镇较远，人口也流失严重，如果按照一些地方合村并居的标准，可能会一并了之、一拆了之。
当那些老房子、古建筑，在推土机的轰鸣中应声倒下时，我们丢掉的不是几片残砖断瓦或几根石柱木梁，而是老房子承载的历史文化价值，是通过老房子与历史进行对话的机会。
不幸的是，合村并居过程中，不少地方将经济价值和商业考量置于首要地位，更多关注合村并居中“钱值”（经济价值）和“颜值”（景观价值）的开发，而忽略了“文值”（文化价值）的保育。
四川省绵阳市2023-2024年中考语文试卷（解析版）四川省绵阳市2023年中考语文试卷一、（15分）1．（3分）下列词语中加点字的读音，全部正确的一项是（）A．砚池（yàn）荣膺（yīng）正襟危坐（jīn）不折不挠（rád）B．镌刻（juān）篝火（gōu）随声附和（hè）心旷神怡（yí）C．迸溅（bìng）捷报（jió）长途跋涉（pá）人声鼎沸（dǐng）D．分歧（qí）俯瞰（gān）相得益彰（zhāng）强词夺理（qiǎng）2．（3分）下列词语的书写，全部正确的一项是（）A．涵养硬朗锐不可当前呼后拥B．劝诫拖沓千钧重负俯仰生资C．弛骋轰鸣惮精竭虑历历在目D．贮蓄寂廖颠沛留离信手拈来3．（3分）下列各句中加点词语的使用，不恰当的一句是（）A．美国民意调查显示，民众不看好拜登连任的前景，但对喜欢自吹自擂的特朗普印象更差。
B．在毕业晚会上，老师和同学们欢聚一堂、回忆三年初中生活的点点滴滴，共享天伦之乐。
C．野生大熊猫数量由346只增加到418只，绵阳成为名副其实的“中国野生大熊猫第一市"。
D．海洋动物保护者冒着生命危险保护动物的爱心行为，让大肆捕杀鲸鱼的日本人自惭形秽。
4．（3分）下列各句中，没有语病的一项是（）A．有专家认为，进入夏季的高温天气后，或许有助于降低甲型流感病毒的扩散速度。
B．新能源产品产量增速快，今年4月，仅光伏电池产量的增长率就超过69.5%左右。
C．5月26日，中国乒乓球队混双组合轻松战胜对手，夺得2023年德班世乒赛冠军。
D．能否构建数字医疗的新形态、新格局，对医疗事业健康发展有着积极的推动作用。
5．（3分）管理员发现许多人在公园草坪里随意行走跑跳，于是准备重新选择一条更亲切、更生动的“温馨提示”，替换原来“请勿踩踏"的提示语。
下列提示语中最适合的一项是（）A．爱惜公园小草，延续华夏文明！B．留得芳草绿，绕行百步又何妨？C．树木拥有绿色，地球才有脉搏！D．小草虽然不言，还请脚下留情！二、（19分）6．（19分）阅读下面的文言文，完成问题。
乡村振兴的文化遗产保护与传承一、乡村振兴与文化遗产保护之关系乡村振兴是实现新型农业发展、农村经济转型升级和农民群众生活水平提升的重要举措。
在这个过程中，文化遗产保护与传承起到重要的作用。
乡村振兴与文化遗产保护紧密相连，二者相互促进、相得益彰。
乡村振兴必须注重传统文化保护，而文化遗产保护则能够为乡村振兴提供历史积淀和独特魅力。
二、乡村振兴中的文化遗产保护乡村作为传统文化的孕育地，拥有丰富的文化遗产资源，包括建筑、习俗、非物质文化等。
乡村振兴中的文化遗产保护主要包括对传统建筑的修复和保护、乡俗的传承、非物质文化遗产的挖掘和传播等。
这些保护措施能够帮助农村保留自己的独特文化符号，提升乡村的文化软实力。
三、文化遗产保护对乡村振兴的积极意义文化遗产保护对乡村振兴具有多重积极意义。
首先，文化遗产保护能够挖掘农村独特的历史文化资源，为乡村振兴提供独特的发展优势。
其次，文化遗产保护能够培育和传承传统工艺技术，为农村产业提升提供坚实的基础。
最后，文化遗产保护能够增强乡村的文化自信，提升乡村的整体形象。
四、乡村振兴中的文化遗产传承文化遗产传承是乡村振兴中重要的一环。
传承要通过教育培训、传统技艺传授等方式开展。
政府应加大对传统文化遗产传承的支持力度，制定相应的政策，鼓励乡村青年从事传统手工艺等工作，帮助他们传承和发展这些传统技艺。
五、文化遗产保护面临的挑战文化遗产保护在乡村振兴中面临着一些挑战。
首先是资源保护和开发之间的平衡，如何在开发乡村经济的同时保护好文化遗产是一个亟待解决的问题。
其次是传承人才的匮乏，许多传统手工艺技艺边缘化，导致传承人才断层。
还有就是意识问题，一些地方对文化遗产保护的重要性认识不足，导致保护工作不够重视。
六、提升农民群众对文化遗产保护的认知提升农民群众对文化遗产保护的认知是保护和传承的重要环节。
要通过教育、宣传等途径，向农民群众普及文化遗产保护的重要性，增强他们的文化自信，激发他们参与保护工作的积极性。
非物质文化遗产在传统村落保护中的传承研究关键词：传统村落；非物质文化遗产；保护与传承1从物质形式拓展至非物质文化领域的传统村落保护传统村落作为中国传统文化的最基层单位，也是一个与自然相融合的生态体，具有历时性、共时性、整体性的文化生态系统特征。
传统村落的保护，不仅要保护其建筑、物质形态，更重要的是保护其世代传承的非物质文化遗产。
自20世纪中叶以来，历史城镇、传统村落的保护即逐渐受到国际、国内社会的普遍关注。
国际古迹遗址理事会先后公布了《关于保护历史小城镇的决议》等一系列有关历史文化村镇保护的文献；我国的传统村落文化探讨则始于20世纪80年代中后期。
2000年徽州古村落列入世界文化遗产名录以来，传统村落历史脉络、建筑风格与形态、区域经济、旅游开发等方面的研究，更吸引了众多学者的瞩目，取得了较为丰硕的成果。
以中国传统村落保护工作的实践层面而言，传统村落保护比之于其他历史文化遗产保护显得相对滞后。
近年来国家有关部门也逐渐意识到传统的古民居建筑保护方式的局限性。
2003年，中央召开城镇化工作会议，会议对传统村落与非物质文化遗产关系提出了一定要求，传统村落的保护领域从物质形式拓展到非物质文化领域，开始将非物质文化遗产的保护情况列为价值特色部分的10项评价指标之一，这一的开展对中国传统村落非物质文化遗产的保护事业具有重大的开创性意义，推动了传统村落保护实践的从原先的外观建筑特色逐渐转向建筑之内的文化要素，乃至对传统村落文化空间内居民的关注。
2传统村落的历史地理沿革、文化生态空间根据历史、地域和文化背景的差异，村落的地域类型表现出多元化的特点，分析该村落的历史沿革、文化生态空间，描述传统村落的村落空间演变过程，将为进一步梳理其所承载的各类非物质文化遗产要素奠定重要的人文、空间基础。
2.1历史地理沿革与宗族近缘聚居地谈文溪村位于湖南新田县南部，乃郑氏族人所居，村落的形成，根据《郑氏家谱》和《重修门闾记碑》、《家庙碑》等志籍、石刻文物的可靠记载，始于明初，至少有600多年历史。
乡村振兴中的非物质文化遗产保护与传承乡村振兴是当前中国发展的重要战略方向，而非物质文化遗产作为乡村文化的重要组成部分，在乡村振兴中的地位不容忽视。
保护和传承非物质文化遗产，不仅可以丰富乡村文化内涵，传承乡土情怀，更能激发乡村经济的活力，促进乡村振兴的实现。
首先，非物质文化遗产是乡村文化的独特象征。
它包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式和节日等多个方面，承载着丰富的历史文化内涵。
例如民间舞蹈、曲艺表演、传统节日等都是非物质文化遗产的重要形式。
保护和传承这些非物质文化遗产，可以帮助乡村文化根植于当地，保持传统特色，提升乡村的文化软实力。
其次，非物质文化遗产对于乡村经济的促进作用不容忽视。
随着乡村振兴战略的实施，乡村旅游、乡村文化创意产业等蓬勃发展，非物质文化遗产正逐渐成为吸引游客、推动乡村经济的重要驱动力。
例如，一些富有地方特色的传统手工艺、民俗文化表演等，都可以成为乡村旅游业的重要资源，带动当地经济的发展。
再次，保护和传承非物质文化遗产，有助于弘扬民族精神和民族认同意识。
非物质文化遗产承载着民族文化的基因，是中华民族传统文化的重要组成部分。
通过传承非物质文化遗产，可以增强人们对民族文化的自豪感，激发对文化传统的热爱和传承。
这对于维护国家的文化自信心，促进社会和谐稳定具有重要意义。
此外，保护和传承非物质文化遗产也是推动乡村振兴全面发展的重要手段。
乡村振兴不仅仅是经济的发展，更涉及社会文化、生态环境等多个方面。
非物质文化遗产的保护和传承，可以促进乡村社会文化的繁荣发展，激发乡村居民的文化创造力和生活幸福感。
同时，一些与非物质文化遗产相关的传统知识、技艺也可以为乡村振兴提供重要支撑，推动乡村产业的转型升级。
最后，保护和传承非物质文化遗产是一项系统工程，需要政府、社会各界以及乡村居民共同参与。
政府应当完善相关政策法规，加大对非物质文化遗产的保护力度，同时加强非物质文化遗产的挖掘和传承工作。
社会各界可以积极开展非遗保护的宣传教育工作，提升公众对非物质文化遗产的认知度和关注度。
古村落非物质文化遗产保护研究共3篇古村落非物质文化遗产保护研究1古村落非物质文化遗产保护研究随着现代城市化进程的不断推进，越来越多的古村落因为缺乏有效保护而走向衰亡，其中包括了许多宝贵的非物质文化遗产。
因此，古村落非物质文化遗产保护问题日益凸显。
本文将探讨古村落非物质文化遗产保护的现状及其解决方案。
一、古村落非物质文化遗产保护现状中国是文化发源地之一，历史上形成了许多具有不同区域特色和历史文化价值的古村落。
然而，由于社会发展，古村落的保护工作落后，许多地方出现了破坏搬迁、拆除等问题，以至于许多非物质文化遗产如面食制作技艺、传统音乐、戏曲、民间艺术等都面临着被遗忘的危险。
二、古村落非物质文化遗产保护现状引发的问题1. 非物质文化遗产的遗失许多古村落的非物质文化遗产因为缺少有效的保护措施，面临着失传的危险。
例如，某些村镇的民间艺术团队年迈的老艺人日益减少，而年轻一代却没有得到传承和发展。
2. 古建筑的破坏古村落的古建筑为其增色不少，而这些古建筑往往存在设计保存不当、乱改乱建等问题，渐渐失去了历史文化特征。
3. 旅游商业化导致的非物质文化遗产流失许多古村落保护中的旅游商业化模式对于非物质文化遗产的传承与发展造成了负面影响，其注重的是景观效应，而忽略了传统文化的价值。
三、古村落非物质文化遗产保护解决方案1. 建立完善的保护机制政府部门应当出台相关政策和法规，强化对于古村落非物质文化遗产的保护和管理。
2. 加强社会教育和传承培训为了让更多人了解和关注古村落及其非物质文化遗产的保护意义和价值，应当推行相关的社会教育和传承培训计划。
3. 推动旅游业与文化发展的融合发展文化旅游可以使古村落获得更好的保护。
通过搭建起完善的文化旅游体系，可以将旅游业和文化产业融合发展，保护古村落的文化特色。
4. 制定完善的保护标准制定一系列关于古村落非物质文化遗产保护的标准和规范，加快古村落保护事业的发展，促进非物质文化遗产的传承和发展。
｜ 非物质文化遗产论新时期农村非物质文化遗产保护的困境与对策□胡代琼/文非物质文化遗产具有文化价值和艺术价值，而大部分非物质文化遗产处于农村地区，若对非物质遗产进行有效保护、开发，则可推动农村地区文化产业及经济的发展。
本文阐述农村地区非物质遗产保护的情况，探讨新时期农村非物质文化遗产保护的意义，分析新时期农村非物质文化遗产保护的困境，提出相应的改善对策，以期推进我国农村地区的非物质文化遗产保护工作的开展。
1 农村非物质文化遗产保护概述非物质文化遗产指被各社区、群体或个人视为其文化遗产的社会实践或表现形式，以及与其相关的工具、物品和场所，包括表演艺术、节日仪式等。
我国大部分的非物质文化资源散落于农村地区。
在21世纪初期，因经济水平发展有限，我国对农村地区非物质文化资源的保护力度不足。
随着我国经济的发展，农村地区的非物质文化资源保护已得到一定的重视，经多地政府及民间人士的多年努力，非物质文化遗产保护进入公众视野，非物质文化遗产保护工作随之兴起，成为具有一定社会影响力的文化运动。
2 新时期农村非物质文化遗产保护的意义当前我国实施乡村振兴战略，致力于改善农村地区的文化生活及经济水平，非物质文化遗产保护与乡村振兴战略在实施主体、目标和空间上具有高度一致性。
因此，非物质文化遗产保护是乡村振兴战略关键。
2.1 为乡村振兴提供一定的精神动力各地的农村文化凝聚着农民的智慧，具有各自的特色，其独特的非物质文化遗产资源不同于其他地区的文化。
因此，非物质文化遗产是凝聚家乡情怀的重要纽带。
若某地的非物质文化遗产逐渐消失，即意味着承载该地区群众文化记忆的特殊载体消失，不利于培养该地群众对当地的文化认同。
乡村振兴的主体是生活在当地农村地区的群众，若群众不认同当地农村地区的文化，缺乏对农村主体身份的认同，乡村振兴战略的相关举措就难以落实。
宣传非物质文化遗产、开展非物质文化遗产保护工作，有利于加强当地农村群众对乡村文化的认同，进一步增强其参与乡村建设的积极性。
乡村文化振兴背景下非遗代表性传承人主体性的递变作者：谭志满欧阳娟来源：《广西民族研究》2023年第06期【摘要】随着我国非遗保护实践与乡村社会发展等领域互嵌程度的不断加深，非遗代表性传承人的主体性逐渐从单一文化事象的承载者、实践者和传授者向传统文化传承的引领者、乡村文化的代言人和社区秩序的调适者拓展，在乡村振兴的时代背景下呈现出文化引领型新乡贤的特征。
非遗代表性传承人的主体性递变与非遗保护传承体系的开放性、非遗传承主体的价值追求以及乡村文化产业发展紧密相关；也正是在非遗代表性传承人主体性递变背景下，不同文化群体在主体间性的观照中提升了文化自觉与自省，维系了非遗传承的有序状态，激发了乡村文化振兴的内生动力。
【关键词】非物质文化遗产；代表性传承人；新乡贤；主体性【作者】谭志满，湖北民族大学民族学与社会学学院教授、华中师范大学博士生导师；欧阳娟，湖北民族大学中华民族共同体研究基地助理研究员。
湖北恩施，445000。
【中图分类号】G122 【文献标识码】A 【文章编号】1004-454X（2023）06-0149-0008一、问题的提出非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为传统文化在现代生活中的表述方式，是对传统文化的分类与提炼，其相关政策的制定本质上是对民众文化生活在传统与现代之间的“平衡”。
非遗事象根植于民众日常生活实践，随着社会变迁而发生变化。
近半个世纪以来，对作为传统文化的非遗所涉事象的探讨在文化学及相关学科领域从未停止过，而真正对于非遗代表性传承人的关注则始于非遗保护制度设立以来。
近20年来，众多学者沿着各自研究旨趣，或讨论对非遗代表性传承人保护的重要性，指出“非物质文化遗产的传承及对传承人的保护是非物质文化遗产保护工作的核心”［1］，继而阐述非遗代表性传承人的命名规范［2］；或探討非遗代表性传承人的制度设计，提出非遗代表性传承人制度的新面向是“建构文化认同”［3］；或认为运用“多重逻辑的协同”［4］原则和路径，主张对非遗代表性传承人采取“市场化保护策略、扶持性保护策略以及体制化保护策略”［5］等。
非物质文化遗产保护与乡村文化产业振兴随着现代化的进程，乡村地区的传统文化面临日益丧失的危险。
为了保护和传承这些独特而宝贵的非物质文化遗产，同时推动乡村文化产业的振兴，我们需要采取一系列措施来实现这一目标。
本文将探讨非物质文化遗产保护与乡村文化产业振兴的关系，并提出一些建议。
一、认识非物质文化遗产保护的重要性非物质文化遗产是指人们的思维方式、习俗、传统技艺、口头表达等在代际传承中形成并得以保留的文化现象。
它们是乡村文化的重要组成部分，承载着乡村历史和人们的生活方式。
因此，保护非物质文化遗产具有重要意义。
首先，它能够维护乡村地区的文化多样性，保护乡村地区的独特文化传统。
其次，非物质文化遗产保护可以促进经济发展，吸引游客前往乡村地区体验传统文化，并为当地创造就业机会。
最后，非物质文化遗产的传承有助于增强乡村居民的文化自信心，维护社会和谐稳定。
二、非物质文化遗产保护与乡村文化产业振兴的关系非物质文化遗产保护与乡村文化产业振兴两者相辅相成。
非物质文化遗产保护为乡村文化产业的振兴提供了源源不断的独特资源。
乡村地区拥有丰富的非物质文化遗产，如传统戏曲、手工艺、民俗活动等，这些都可以成为乡村文化产业的独特卖点。
同时，乡村文化产业的振兴也是非物质文化遗产保护的重要手段。
通过开发和运营文化旅游、传统手工艺品销售等项目，可以为非物质文化遗产提供经济保障，进而促进其传承与发展。
三、保护非物质文化遗产的策略1. 加强政策支持和法律保护：制定专门的法律法规，明确保护非物质文化遗产的责任和义务。
政府应加大对保护非物质文化遗产的经费投入，并鼓励社会各界参与到文化传承中来。
2. 加强传承人培训和传承机构建设：培养更多的非物质文化遗产传承人，传承其独特的技艺和知识。
建立相关的传承机构，提供传承人的培训和交流平台。
3. 加强教育宣传：通过学校教育和宣传活动，提高公众对非物质文化遗产的认知，并培养对传统文化的兴趣和尊重。
4. 注重科技应用：借助现代科技手段，如虚拟现实、在线博物馆等，使非物质文化遗产传承更具吸引力和互动性。
收稿日期:2009-06-12作者简介:刘朝晖(1968— ),男,湖南衡阳祁东人,人类学博士,浙江大学社会学研究所副教授,主要从事社区研究、非物质文化遗产研究等。
文章编号:1674-3180(2009)04-0029-08村落社会与非物质文化遗产保护———兼论遗产主体与遗产保护主体的悖论刘朝晖(浙江大学 社会学研究所,杭州 310028)摘要:本文认为村落社会可以被视为文化空间的保护形式,主张从“整体主义”的思维出发,立足于村落非物质文化遗产的表现形式与整个村落社会的关系基础之上进行保护,并提出建构村落社区保护体系的五个操作性原则。
文章最后通过深入剖析和解构从财产到遗产的转变过程,讨论了遗产主体和遗产保护主体剥离的原因,主张通过参与式保护的方式,使得目前“自上而下”的实践模式与“自下而上”的参与情感相结合,从而在村落层面打开非物质文化遗产“整体性保护”的切入口。
关键词:村落社会;非物质文化遗产;主体;文化空间中图分类号:G122 文献标识码:AVillage Community and Protection of Intangible Cultural Heritage———Also On Paradox of Original Subject and Protection Subject of HeritageLiu Zhao -huiAbstract :This paper argues that villa ge communities can be regarded as a for m of protection in cultural space ,proposes a holistic protection based on the relationship between the village as a manifestation of intangible cultural heritage and the whole village community and puts forward five operational principles in constructing the pr otection system of village communities .Moreover ,this paper analyzes and deconstructs the transfor mation of holdings to heritage ,discusses reasons for the stripping of public as the original subject of heritage and government as the protection subject ,and advocates participatory protection which combines top -down practice and bottom -up emotions ,as a result of which village communities can become the entrance to integral protection of intangible cultural heritage .Key words :village community ;intangible cultural heritage ;subject ;cultural space一、前 言村落社会是了解中国乡村社会最基本的表述单位和研究视角。
国内外学者对中国村落社会生活的已有研究基本上都涉及村落的自然地理状况、人口、谋生方式、经济活动、权力结构、婚2009年7月第2卷 第4期文化艺术研究Studies in Culture &ArtJ uly ,2009 Vol .2 No .4姻家庭、社会组织、教育、信仰和民俗生活等内容。
如果这些就是构成村落社会生活全部的话,那么,到了21世纪的今天,村落社会生活已经在发生急剧的变迁,突出地表现在村落土地的丧失、农耕生活方式的衰微、农业人口的流失以及传统村落民俗文化的现代化等方面;与此同时,在村落生活中也表现出强烈的“传统文化复兴”现象,主要表现形式是祭祖、祭神,以及一度沉寂的地方性戏曲和民俗表演活动的兴盛等。
村落传统文化的复兴,一方面丰富了农村社会的精神文化生活,为广大民众喜闻乐见;另一方面它们所表现出来的“传统性”,在一些地方政府看来无疑是“封建迷信”的死灰复燃。
那么,应该怎样走出村落传统文化的合法性困境呢?本文试图从近些年来兴起的“非物质文化遗产热”的视角,分析村落社会与非物质文化遗产保护的关联性。
我们知道,村落社会中的传统文化大多源于农耕文明的结晶,属于下层民众的草根文化,是村民在长期的生产生活活动过程中形成的,为社区村民提供持续的认同感。
因此,我们可以把村民日常生活中所表现出来的文化实践视为村落社区的非物质文化遗产来看待,并纳入合法的保护体系之中。
二、作为非物质文化遗产的文化空间与村落社会 根据2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》(以下简称《公约》)之定义,所谓非物质文化遗产指的是被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化空间。
[1]这个概念所传达的信息:(1)肯定了非物质文化遗产的主体性和权属性:社区、社群甚至个人,对其所拥有的不同的文化表现形式的“专属权”;(2)非物质文化遗产的涵盖领域,包括各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能等;(3)非物质文化遗产的存续状态,非物质文化遗产不能“单独存在”,而是与“相关的工具、实物、手工艺”等相伴而存的,也就是我们俗话所说的:建筑物是物质文化遗产,而建造建筑物的建筑技艺则是非物质文化遗产。
不过,笔者认为,这个定义最应引起关注的就是(4)对“文化空间”(cultural spaces)①的认定。
文化空间属于人类学概念,它的出现和“借用”经历了一番曲折,但最终能与“有轨可循的文化表现形式”并置,并被确定为非物质文化遗产的两种表现形式之一,足见它的影响力。
所谓“有轨可循的文化表现形式”,指的是如音乐和戏剧表演、传统习俗和各类节庆仪式等,而文化空间除了表现为承载文化表现形式的文化场所之外,更主要的是突出了社区或群体文化的社会实践性。
[2][3]在联合国教科文组织相关文件的表述中,文化空间“被确定为一个集中了民间和传统文化活动的地点,但也被确定为以某一周期(周期、季节、日程表等)或是一事件为特点的一段时间。
这段时间和这一地点的存在取决于按传统方式进行的文化活动本身的存在”。
这个界定有三层含义:(1)规定人类非物质文化的人类学基本范畴,(2)兼具时间性(历时性)和空间性(播衍性),(3)与确定人群、社区和个人密切关联的一种社会实践活动。
虽然在联合国教科文组织的文件和相关讨论中,考虑到不同缔约国文化间的巨大差异,以及各种类型的遗产间存在着实践上的交叉性和相关性,迄今为止,“文化空间”仍未有一个共识的定义和量化性指标,但它已成为人类非物质文化遗产中公认的、最普遍的、最具表现力的一种表现形式和社会活动。
广义上说,文化空间除了地理空间的聚落形态之外,更侧重文化意义上的空间概念,即:在一定的时空坐落中,某一社群世代相传的、与其生活密切相关的文化表现形式;更重要的是,它在历史的演变过程中形成的认同纽带和认知空间。
一方面,特定人群通过它表现出对某一种文·30·①国内的官方文件和学界的研究都习惯把“culturals paces”译为“文化场所”,虽然便于国人的理解,但是这个“转译”无疑损害了词语的部分原意,笔者认为,直译为“文化空间”比较妥当。
文化艺术研究第2卷化形式的历史记忆与忠诚;另一方面,地方性社群根据现实的需要和变化进行选择与接受,形成了具有广泛的群体性、表演性和社会实践性的文化价值。
遗憾的是,我国目前对文化空间的认识只停留在第一个层面上,即物理性的地理空间,在中国汉语语境中表述为“文化场所”(cultural places),而忽略了具有文化意义的“隐喻性空间”(metaphorical spaces)。
其实,在联合国教科文组织已经宣布的90项“人类口头和非物质遗产代表作”名录中,其中有10项代表作是关于文化空间的。
①[4—8]综观这10个文化空间类的项目,从覆盖的范围来看,有3个是以村落社区为“代表单位”的,有3个是以类似于村落社区大小的小岛屿和广场为单位的。
笔者认为,它们至少具备以下四个方面的特点:一是传统文化色彩比较浓厚,并且多表现为与宗教活动有关的祭祀、礼仪、音乐等;二是以某一文化特色作为主要的文化表现形式,“文化丛”中的各文化成分之间存在较强的内在逻辑性和关联性;三是文化表现形式的历史悠久;四是周期性的表演和活态的存续形式。
[9]显然,具备这四个特点的地理空间多见于我们通常所认为的村落社会。
但是,我们并不能因此得出“文化空间就是村落社会”这样的推论,因为是否可以把某一村落社会视为文化空间,关键在于其所反映的文化特质是否符合联合国教科文组织所界定的具有艺术价值、历史价值和人类学价值等基本标准。
因此,在乌丙安看来,“凡是按照民间约定俗成的古老习惯确定的时间和固定的场所举行传统的大型综合性的民族民间文化活动,就是非物质文化遗产的文化空间形式”,如此一来,“遍布在我国各地各民族的传统节庆活动、庙会、歌会(或花儿会、歌圩、赶坳之类)集市(巴扎)等,都是最典型的具有各民族特色的文化空间”。
[10]换言之,我们可以把村落社会视为文化空间的“重要单位之一”,但不是“唯一单位”,否则,所有的村落社会都可以视为文化空间了。
三、村落社会里的非物质文化遗产谱系 根据《公约》规定,非物质文化遗产分为五个方面:(1)口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;(2)表演艺术;(3)社会实践、仪式、节庆活动;(4)有关自然界和宇宙知识和实践;(5)传统手工艺。
而在联合国教科文组织颁布的《人类口头和非物质遗产代表作申报书编写指南》中,又明确表明,非物质文化遗产有两种表现形式:一种表现于有轨可循的文化表现形式,如音乐或戏剧表演,传统习俗或各类节庆仪式;另一种表现于一种文化空间。
在我国国务院2005年颁布的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中,非物质文化遗产的范围包括:(1)口头传统,包括作为文化载体的语言;(2)传统表演艺术;(3)民俗活动、礼仪、节庆;(4)有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;(5)传统手工艺技能;(6)与上述表现形式相关的文化空间。
