蓝德曼的文化哲学人类学
文化哲学人类学(cultral philosophical anthropology),简称“文化人类学”,是形成于20世纪50年代的哲学人类学的重要分支之一。它代表了哲学人类学在当代发展的趋向和潮流,主张汲取考古人类学、知识人类学、语言人类学、结构人类学、民俗学、民族学以及原始文化研究的积极成果,继承古希腊以来以人的本体为中心的自由和创造思想,批判存在主义(德国海德格尔和法国萨特)的自由理论,站在哲学人类学研究已达到的理论高度(人的开放性、活动性、趋向完美性等),摒弃仅从生物、心理、宗教等某一领域来理解人的狭隘性观点,用人类活生生的和创造性的历史性代替对人的片面理解,强调把人置于更广阔的文化、社会、历史、传统的背景中思考,从而达到对人的完整存在的正确理解。正是在这个意义上,蓝德曼认为:“文化人类学是未来的人类学。以前所有的人类学只不过是它的序言。”
蓝德曼(Michael landmann,1913～)是柏林自由大学教授,德国哲学家、文化哲学人类学的主要代表。他的文化哲学人类学思想集中体现在1955年出版的《哲学人类学》一书中。这本书从文化哲学人类学的角度对哲学人类学的发展作了纵向的历史描述,并对哲学人类学各分支作了详尽的评述。全书共分为5部分:(1)哲学人类学导言;(2)宗教人类学;(3)理性人类学;(4)生物人类学;(5)文化人类学。
一、非专门化与创造性
蓝德曼首先分析了生物哲学人类学的“非专门化”和“专门化”两个概念,认为人类的“非专门化”如果就获得知识而论,它就意味着“向世界敞开”;如果就行为而论,它就意味着人是创造的、人是自由的。这里的“创造性”不是指通过审美而体现出来的创造性,“自由”也不是通过伦理和政治而体现的自由,相反,它们都只能在一般人类学的意义上加以理解。在蓝德曼看来,“非专门化和专门化并非是相互并行的。人并非如同动物依赖后者生存一样直接依赖前者生存”。人类的非专门化包括“非完善”,意味着我们具有与生俱来的空缺,而人的自由创造力正是为了保证填充这个空缺。这样一来,对人类而言,非专门化和创造力一起才抵偿了动物的专门化。这就是说,在自然的意义上,动物的出现表现了自然界所赋予的完成、定形和完整性,它无需创造,而只要运用种内遗传所获得的一切。但自然没有把人创造完整便把人放在世界上了,自然没有最终决定人,而是让人在一定程度上尚未决定。“因而,人必须自我完成,必须自我决定进入某种特殊的事物,必须凭借自身努力而力图解决自身出现的问题。人不仅可能而且必须是创造性的。创造性并非只限定于少数人的少数活动,而是必然根源于人类存在的结构”。这种根源于人类存在结构的创造性,决定了人的本质,并构成了基本的人类学原则和文化哲学原则。一方面,人能通过这种创造性确定自己的存在方式,实现“自我完善”,即人能完成自我并给予自我一确定的形式。另一方面,与动物完全符合它的物种而生存不同,由于人自身本质的创造性,人不能把自己仅仅限于复制其他物种,而必须为自己建造一些新的东西,因而,“人在任何意义上都是独特的个体”。从这个角度出发,蓝德曼有限度地肯定了存在主义“反对关于一般人的人类学,认为只有具体的、有时间规定的人才是完全的人”的观点。但接下来具体到对创造论和自由观的理解,蓝德曼则与存在主义保持着相当大的距离,并着重批判了萨特的“人一开始存在就注定是自由的”的观点。 按照蓝德曼的看法,“萨特的普罗米修斯的创造论,由于极大的夸张而陷入了错误”。首先,由于萨特认为“人类也应该有意识地创造自身”,所以萨特的人类学狭隘地回归于伦理学,因为在伦理学中,有意识的决断居于最可敬的地位。其次,“所有的创造性只是靠实现了客观的必然性才能获得其高贵性”。因而,当萨特仅仅把自由和创造描述为个体自由、创造的不可重复性和单独性时,创造在萨特那里就沦为了任意的联系而退化为游戏。结果,“作为一个哲学家,他(指萨特——引者注)不自觉地成为浪漫主义迷惑和放纵的同盟者”。最后,人总不能绝对自由地创造,一方面我们从来不能把我们所创造的东西只归结于我们自身,另外的力量(如社会的文化、传统、民族等等)在其起源中也起作用;另一方面任何创造总是超越于自身之外的创造,对外物的创造总是受外在的影响,所以创造物并非只是我们有意识创造意图的沉淀。因此,无论从何种角度出发,人总不能绝对自由地创造,萨特所说“人类被宣判为自由的”的观点仅仅是一种栖居在头脑中的理想罢了。在这种批判的基础上,蓝德曼得出了一个至关重要的结论:仅仅在心理和伦理方面赋予人类以自由性和创造性是片面的,只有真正从人类学的角度出发,把“根源于人类存在的结构”的创造性置于文化世界中,把人放到更为广阔的文化、社会、历史、传统中加以考察,才能真正揭示完整的人。由此出发,蓝德曼建立了以客观精神为核心的文化哲学人类学,得出了“人是文化的存在”的结论。
文化概念综述
文化（culture）是一个非常广泛的概念，给它下一个严格和精确的定义是一件非常困难的事情。不少哲学家、 社会学家、 人类学家、历史学家和语言学家一直努力，试图从各自学科的角度来界定文化的概念。然而，迄今为止仍没有获得一个公认的、令人满意的定义
一、 文化的辞源学含义
（一） 汉语中“文化”的词源学含义
“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇。
“文”的本义，指各色交错的纹理。《易经• 系辞下》载：“物相杂，故曰文。”《说文解字》称：“文，错画也，象交叉”均指此义。在此基础上，有若干引申义。其一，为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。《尚书• 序》所载伏曦画八卦，造书契，“由是文籍生焉”，《论语• 子罕》所载孔子说“文王既没，文不在兹乎”，是其实例。其二，由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，所以《尚书•舜典》疏曰“经纬天地曰文”，《论语•雍也》称“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。其三，在前两层意义之上，更导出美、善、德行之义，这便是《礼记•乐记》所谓“礼减而进，以进为文”，郑玄注“文犹美也，善也”，《尚书•大禹谟》所谓“文命敷于四海，祗承于帝”。
“化”，本义为改易、生成、造化，如《庄子•逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”。《易•系辞下》：“男女构精，万物化生”。《黄帝内经•素问》：“化不可代，时不可违”。《礼记•中庸》：“可以赞天地之化育”等等。归纳以上诸说，“化”指事物形态或性质的改变，同时“化”又引申为教行迁善之义。
“文”与“化”并联使用，较早见之于战国儒生编辑的《易传•贲卦•象传》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天，即“天文”，亦即天道自然规律。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，构成复杂网络，具有纹理表象。这段话说，治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。在这里，“人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。
什么是人文学科？
人文学科是人类学习文化、语言、历史、艺术、哲学、宗教等领域的学科，它的研究对象是人类的精神和文化产物。在现代教育体系中，人文学科被视为重要的基础学科之一，与自然科学和社会科学并列为三大学科领域。
1.文化学
文化学是人文学科领域的核心学科，它主要研究人类在社会历史中所创造的各种文化现象，包括习俗、信仰、艺术、语言、行为等等。文化学的研究方法主要是比较研究、历史研究和人类学研究。通过对文化的研究，我们可以了解不同国家、不同文化背景下的人们的思维方式、价值观和生活方式，有助于人们更好地理解和尊重各种文化的差异。
2.语言学
语言学是研究自然语言的学科，它主要研究语言的结构、语音、语法、语义、文化异同和语言和思维的关系等方面。语言学的研究方法主要是比较研究、实证研究和分析研究。通过对语言的研究，我们可以了解语言的起源、发展和演变，可以帮助我们更好地掌握语言，并且有助于文化的传承和交流。
3.历史学
历史学是研究人类社会历史的学科，它主要研究过去的各种历史事件、人物、社会制度、文化和思想等方面。历史学的研究方法主要是实证研究、文献研究和比较研究。通过对历史的研究，我们可以了解人类社会的发展和演变，可以挖掘历史的绝妙之处，并且能够从历史中获取经验和教训，帮助我们更好地理解和应对当今世界的各种挑战。
4.艺术学
艺术学是研究各种艺术形式和创作方法的学科，它主要研究绘画、音乐、雕塑、戏剧、电影、文学等艺术表现形式的起源、发展和创作过程。艺术学的研究方法主要是实践研究、文献研究和比较研究。通过艺术的研究，我们能够欣赏艺术的美，领略人类创造力的无穷魅力，同时也能够理解不同文化背景下的艺术表现形式和内涵。
5.哲学学
哲学学是研究人类思维和知识体系的学科，它主要研究哲学体系、哲学思想和思辨方法。哲学学的研究方法主要是逻辑研究、历史研究和理论研究。通过哲学的研究，我们可以了解人类思维和知识的演变历程，能够更全面深入地理解事物的本质和规律，有助于提高人们的思辨能力和智慧水平。
- 1 - 文化与哲学的关系
人类文化自古以来就与哲学有着深厚的联系，哲学能够深刻地揭示文化的本质，辨析文化的传统，并致力于对文化加以反思和提升。因此，文化与哲学之间自古就存在着密切的联系，其间的关系有多方面，本文将对此做一探究。
一方面，文化是哲学的“矿藏”。文化是一种大规模的共同理念的集合体，它们包含着丰富的古今观念，表达着宏伟的观念与深刻的思想。哲学家在努力解构这些思想的同时，又给予他们有力的反思，从而推动文化的进步与发展。文化的发展和演变，也是哲学研究的对象，许多哲学家通过对文化中遗留下来的问题和内容的思考，为人类提供了理论和实践上的解答，进而促进了文化的发展。
另一方面，哲学也是文化的“催化剂”。哲学家通过反思、推理、断言等方式，深刻地思考文化，揭示其中隐藏的变化与规律，并得出概括性的结论，对文化以及文化价值体系的诠释和开发，起到了重要的推动作用。通过哲学的反思，人们的思维受到深刻影响，而文化的发展也做出了新的成熟，一种新的精神方向得以形成，一种新的文化走向也就成为可能。
此外，文化也是哲学研究的“原材料”。哲学家会从文化古今搜集有用的资料，从中提炼出研究的问题，并借用文化的元素，去理解和解释哲学的观念，从而使观念更加生动有趣，更加容易被人接受和理解。比如，孔子以青年孟子和荀子的历史故事，让他的思想更加易懂，更容易被人所接受，而莎士比亚的戏剧中的角色，也可以被哲学 - 2 - 家抽象化，用于哲学思想的发展与讨论。
综上所述，文化与哲学之间有着复杂而密切的联系，它们相互影响着，相互促进着，同时也为世界文化及其发展做出了重要的贡献。鉴于此，未来我们应更加重视文化与哲学之间的关系，同时加强对此关系的理解，进而开展更多有意义的研究与思考，才能真正实现文化与哲学的共同发展。
