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《西方哲学简史》第一部分古希腊哲学第一节早期自然哲学1.米利都学派（以某种自然物质说明万物的本原）①泰勒斯，水本原说，“水是世界的本源”。
(西方哲学第一人)②阿那克西曼德，无定说，“万物的本质是无定形”。
③阿那克西米尼，气本原说，“万物的本质是气”。
2.爱菲斯学派赫拉克利特观点：火本原说，世界是一团永恒的活火。
世界对立统一的规律就是“逻各斯”，它是因火的不足和多余而造成事物之间转化的原则。
生成辩证法（“人不能两次踏进同一条河流”，提出“万物皆流”。
变的绝对性、变的普遍性、变的尺度—“逻各斯”、变的源泉—斗争）3.毕达哥拉斯学派毕达哥拉斯观点：灵魂观（灵魂不死和轮回转世）数本原说（数是一切事物的本质、数是和谐的、数是构成事物的基本结构、数与事物的对比关系）4.爱利亚学派（用静止来否定运动，用本质来否定现象）①克塞诺芬尼，理神论。
②巴门尼德，“是者”意义，存在论（由他开始希腊哲学由自然哲学阶段转向存在哲学或本体哲学阶段）5.元素派（把世界本原归结为组成事物的不可分割的物理单元）①恩培多勒克，四根说（水火土气）、爱与恨（爱恨作为动力造成四种元素生生灭灭）、流射说。
②阿那克萨戈拉，种子说，心灵。
6.原子论①留基波，原子论创始人。
②德谟克利特，原子论（世界的本原是原子和虚空、宇宙生成论、影像说、灵魂说）。
【小结】本原是一且变化:伊奥尼亚派本原是多且不变:毕达哥拉斯本原是一且不变:爱利亚派本原是多且变化:元素派和原子论者第二节智者学派1.从自然到人关注社会知识对人的价值2.代表人物:普罗泰格拉,人是万物的尺度,理论的相对性.高尔吉亚,相对主义原则第三节古希腊哲学三贤1.苏格拉底①认识你自己以心灵为本原，，才能真正把握宇宙和自然界。
某种意义上，是第一个把哲学从天上拉回人间的人。
②美德即知识强调知行合一，真善一体，知识即德性，无知即罪恶。
③寻求知识的方法：问答法（分为讥讽、助产术、归纳、定义四部分）利用言说启发诱导，帮助人们导向真理重新把握正确的知识，认为这种方法是“思想助产术”，而自己是“思想接生婆”。
最简洁的西方哲学史1.前希腊时期：泰勒斯说，世界是原子构成的，世界具有同一的物质基础。
毕达哥拉斯说，万物皆数，世界是由数演化而来的，事物有内在的一致性。
赫拉克利特说，人不能两次踏入同一条河流，世界是流变的和矛盾的，所以世界的本质是不一致的。
2.古希腊时期：苏格拉底干掉了赫拉克利特而选择了毕达哥拉斯，这避免了西方文明走向＂阴阳流变＂的观念。
他说，世界不是流变的，流变是感官经验的假象，世界的真相是永恒的和一致的。
柏拉图是苏格拉底的学生，他继承了他老师的思想，他说，在现象世界之上存在一个永恒的理念世界。
亚里士多德是柏拉图的学生，也是希腊哲学的集大成者，他说：世界的本质是完整和一致性，任何事物一旦达到了完整和一致就会呈现出完美和和谐，就展现了世界的本质。
＂完整和一致＂不只是哲学和科学的标准，也是艺术和审美的标准！亚里士多德达到了古典哲学的顶峰，在他的领域至今没有人超越他，任何人如果持古典主义的哲学和美学观，都不得不遵循他提示的原则。
其后的哲学家，都不再重新思考亚里士多德已经思考过的问题，而是另辟蹊径。
3，中世纪时期：中世纪被文艺复兴之后进入现代的西方人评价为“黑暗的中世纪”，但这个黑暗的评价是西方人以现代的政治文明以参照物的，并不适合中国人引用，因为如果以中国文化做参照物，中世纪绝对是一个光明和理性的时代。
西方中世纪学者达到的水平，现在北大清华的教授可能还摸不到边，至少那个穿超短裙的于丹博导是达不到的。
中世纪有一个伟大的哲学家及神学家，叫阿奎那托马斯，他提问：为什么世界的本质是＂完整和一致＂？他的答案是：这是上帝创造的！他的理论叫三位一体，即上帝提供了理性世界的终极前提。
数学的研究也证明了＂完整和一致＂并不能被理性自身产生，需要由＂外在的存在＂提供。
4，经验派的兴起。
虔诚的基督徒笛卡儿揭开了现代科学发展的大幕，他开始怀疑一切，甚至对自己是否存在都开始怀疑，最后靠＂我思故我在＂才确认了自己的存在。
笛卡儿怀疑的目的是寻找不可被怀疑的判断，从而位哲学和科学打下坚实的根基。
西方哲学简史一、名词解释（1）智者学派P32--331、“智者”来自“智慧”这一词，意思是有“智慧的人”；2、“智者”才专门指那些以传授智慧为职业、并在公众事业种有成就的人。
学生交纳学费、教师则保证学生获得事业成功所需的能力；3、智者传授的智慧主要是修辞学和辩论学；4、智者着重培养学生演说和辩论的技艺，而不传授知识学理；5、智者职业带有商业特点，智者虽然是“有智慧的人”，但智慧只是他们专用来达到使用目的之手段。
(2)、四因说P721、亚里士多德提出了四方面的问题，与之相对应的理由就是运动的四种原因。
2、事物运动变化有四种原因。
3、事物为什么在运动中继续存在？因为他们由不变的质料构成，这一理由即质料因；事务为什么以某一特定的方式运动？因为他们各有特定的形式，即形式因；事事物为什么会开始和停止运动？因为他们受到推动或作用，推动或作用者即动力因；事务为什么要运动？因为他们都朝各自的目的，对动者或作用者即动力因。
4、“亚里士多德强调，形式因、动力因和目的因”通常是一致的，因此，形式因、目的因和动力因都属于形式，把“四因”最终归结为质料与形式的区分。
（3）、经院哲学p1381、“经院哲学”，愿意为“学院中人的思想”，又译作“士林哲学”。
2、其特殊含义是，在公教会（或天主教）学校里传授的、以神学为背景的哲学。
3、经院哲学有两个基本特征：一是它以“经院”为生存环境，二是它以“辩证法”（即亚里士多德所说的论辩推理）为操作原则。
（4）、奥康的剃刀1、奥康提出的。
2、只有自明知识或证据知识才能算作知识，那么，一切既无逻辑自明性又缺乏经验证据的命题和概念都必须从知识中剔出去。
3、这句话后来被人转述为“如无必要，切勿增加实施”，即经济思维原则。
（5）文艺复兴文艺复兴是一场14-16世纪，起源于意大利，继而发展到西欧各国的思想文化运动。
由于这一时期，思想家们主要搜集、整理古希腊文献的杰出贡献,通常被称为“文艺复兴”运动，而它的实质是“人文主义运动”。
第10章英国的经院哲学家一、罗吉尔·培根罗吉尔·培根（Roger Bacon，1214～1292年），人们称“悲惨博士”，代表作有《大著作》《小著作》和《第三著作》。
1．基督教学术革新（1）四障碍说把人类认识错误的根源归结为四大障碍：①靠不住的、不适当的权威的榜样；②习俗的长期性；③无知民众的意见；④以虚夸的智慧掩饰无知。
（2）新学科内容的设想从罗吉尔·培根设想的新学科内容来看，他提倡的革新只与哲学有关。
这里的“哲学”指与神学有别的一切世俗学问的总称，他把哲学分为数学、语言学、透视学、实验科学和伦理学五部分。
他对这些学科性质的论述显示出与经院研究不同的科学理性精神。
2．实验科学罗吉尔·培根从三方面论证了实验科学的优越性：（1）实证性①能够证明科学的结论。
②承认证明科学的必要性，坚持实验科学的充分性。
如果演绎推理是确定知识的必要条件的话，那么实验科学就是确定性的充分条件。
（2）工具性没有实验的帮助，其他科学便达不到目的。
在此意义上，实验高于思辨和学艺。
（3）实用性二、司各脱主义约翰·邓·司各脱（John Duns Seotus，1265～1308年）主要著作是《牛津评注》，司各脱是法兰西斯会的博士，他的称号是“精细博士”。
1．形而上学与神学的区分（1）把对“存在”的意义区别为两种样式：无限存在和有限存在。
①无限存在是上帝，有限存在是被造物；形而上学包含着关于上帝的知识。
②有限与无限是非连续的，两者之间有不可逾越的鸿沟，不能从有限直接推导无限存在。
（2）认为神学的对象是上帝的属性，但不证明上帝的存在；反之，形而上学则能证明上帝的存在，但不提供关于上帝属性的知识。
（3）人的理智属于有限存在的样式，上帝的理智属于无限存在的样式，两者有着不同的属性，不能相通，不能用有限把握无限。
（4）上帝的性质是信仰的可信对象，神学是信仰的学问。
神学不是知识，而是一门实践。
西方哲学简史书杰目录第一章生命的本能第二章功利与实用第三章分析的时代第四章现象学运动第五章存在与真理第六章自由与荒谬第七章人的解放与幸福第一章生命的本能非理性主义生命哲学精神分析叔本华尼采克尔凯郭尔柏格森弗洛伊德叔本华生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。
——叔本华叔本华，19世纪非理性主义哲学家。
一个悲观主义者。
他第一次将⼈的⾮理性因素提到了台⾯，去讨论⼈⽣和⽣命的话题，让哲学具有了⼀种真切的⽣命体验感。
叔本华的⼈⽣观：⼈⽣，就是⼀趟痛苦的旅行，没有快乐，没有幸福。
⼀切都蒙上了⼀层灰色的⾯纱。
世界是虚幻的，⼈生是痛苦的。
⼈，在巨大的悲痛面前⼜显得⽆能为力，⼈身处在这个世界中就要遭受⽆尽的痛苦和⽆尽的磨难。
叔本华对康德的吸收和改进康德叔本华现象界表象自在之物意志生命、可见的世界、现象世界的本质叔本华哲学脉络唯意志论悲观主义人⽣观世界表象意志欲望不可遏制的欲求和冲动人生的痛苦摆脱痛苦艺术禁欲短暂解脱彻底解脱尼采尼采，西⽅哲学史上的⼀个疯狂人物。
⼀⽣坎坷不幸却充满激情，豪气富有激情；他⼝出狂言与时代抗衡；他宣扬上帝已死；他反对传统理性；他⽤诗和箴⾔重估一切价值。
他的哲学没有晦涩的术语和逻辑体系⽽处处充满神奇的想象⼒。
奔腾不息的酒神狄奥尼索斯、具有超人品质的查拉图斯特拉、权力意志和永恒轮回的哲学命题……这些都是对生命本身的诠释也都是对生命意义的追寻每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负。
——尼采尼采哲学脉络 悲剧的诞⽣酒神精神 肯定的维度 强力意志 生命的意义总话题 批判的维度 批判苏格拉底主义 重估一切价值 理性道德宗教…… 价值重建 超人尼采哲学概览总话题追寻生命的意义生命的压抑理性道德基督教重估⼀切价值积极地创造成为你⾃己生命的肯定酒神精神强⼒意志超⼈克尔凯郭尔孤独的个体孤独绝望焦虑个⼈的选择研究内⼼深处的体验哲学研究的对象克尔凯郭尔描述特点代表人物人生三个境界审美境界只追求感性层面的快乐，人的⽣活被各种欲望、冲动和情绪⽀配着。
西方哲学简史西方哲学简史存在于人类文化史的漫长历史中，可以追溯到公元前六世纪的古希腊出现。
这是整个西方的文明的基石，也是西方人类思维进化史上的重要里程碑。
世界各地不同文化发展的哲学体系各有特点，西方哲学早期历史大体可分为三个阶段：古希腊时期、中世纪和近代哲学。
古希腊时期，西方哲学以古希腊为中心，探讨人类道德、伦理、宗教、自然科学、外交关系、政治学等领域。
古希腊哲学家为建立一种更为完整的思想体系，创造了一系列重要的思想。
其中，最有名的及其重要的有：柏拉图式的哲学系统，认为世界的正义在于正确的知识；而亚里士多德式的哲学理论则注重客观性和实用性，主张道德归根于自然律。
之后，索禄克尼亚、波提马克等批判学派也用自己独特的概念来剖析和跳出传统的思想，为后世的发展提供了新的灵感和思路。
随着文艺复兴的到来，西方哲学进入中世纪发展时期。
中世纪哲学家以教会为中心。
马丁·路德是中世纪哲学家中最有名的一位，他的价值观以及思想今天仍是影响最大的，他的理论被称为正统基督教哲学。
在他的思想理论影响力之后，一批思想家开始挑战基督教教义，唤起了抵抗宗教统治及宣扬政治自主的运动。
例如，威尔士的笛卡尔恢弘的思想理论更加突出了人的个体自由及情感价值，而另一位英国哲学家，约翰·洛克的思想却更注重理性，认为客观知识是人类唯一的可信赖指导。
进入近代，西方哲学开始探究和讨论真实世界、实际问题以及涉及到人类生活的一切社会问题。
近代哲学家认为，最优美的真理由证据来而非凭经验得之，其中霍布斯、迪斯雷斯和后来的柏格森等哲学家用自己独特的思想，形成了自然主义及宗教哲学。
近代哲学对人类生活有着深远的影响力，特别是20世纪的时真实，他们的思想深刻的影响了。
西方哲学简史总结西方哲学那可是相当有趣又超级复杂的一门学问呢，就像一个超级大的拼图，每一块都有它独特的故事。
咱先来说说古希腊哲学吧。
古希腊那可是西方哲学的发源地，就像是哲学的老家一样。
有个叫泰勒斯的家伙，他老厉害了，认为水是万物的本原呢。
你能想象吗？在那个时候，大家都还懵懵懂懂的，他就提出这么个独特的想法。
还有毕达哥拉斯，他对数字那是痴迷得很，觉得数是万物的本原。
这就好比我们现在觉得手机是生活中很重要的东西一样，在他们那个时代，数就是这么重要的存在。
接着就得聊聊苏格拉底啦。
他可真是个有趣的小老头呢，整天在大街上找人聊天，问东问西的。
他有个很牛的方法叫“助产术”，就是像助产士帮助产妇生孩子一样，他帮助别人把脑袋里的思想给“生”出来。
他的这种方法，让很多人开始思考一些深层次的东西，比如什么是正义，什么是美德。
可惜呀，他最后被雅典人给判了死刑，不过他死得可英勇了，喝毒酒的时候还那么淡定，他的故事就像一颗璀璨的星星，一直在哲学的天空中闪耀着。
柏拉图也是不得不说的人物呢。
他可是苏格拉底的得意门生。
他提出了理念论，他觉得我们看到的这个世界都是虚幻的，真正真实的是那些理念。
这就好像我们看到的苹果，只是那个真正的苹果理念的一个影子。
他还搞了个理想国，在这个理想国里，人被分成不同的等级，有哲学家当国王呢。
虽然这个理想国在现实中可能有点难以实现，但是他的这些想法就像一阵清风，吹开了人们对社会结构和理想状态的思考大门。
亚里士多德就更厉害了，他是柏拉图的学生。
他就像一个超级博学的学者，什么都研究。
他说吾爱吾师，吾更爱真理，还对很多学科都有贡献呢。
他的逻辑学、伦理学、政治学等等，就像一座又一座的小山丘，构建起了西方哲学知识的一片高地。
他对实体的看法，对事物本质的探讨，都特别深入，就好像他拿着一个放大镜，仔细地观察着这个世界的每一个角落。
中世纪的哲学就有点不一样啦，宗教的味道很浓。
那个时候哲学很多时候都是为神学服务的。
像奥古斯丁，他把基督教的思想和柏拉图的哲学结合起来，给基督教的神学奠定了一个很深厚的哲学基础。
西方哲学简史总结西方哲学简史这东西，我琢磨起来，那可真是够复杂又够有意思的。
我就先从古希腊说起吧。
那时候有个苏格拉底，这人长得吧，就普普通通，眼睛不大，头发乱乱的，但是你可别小瞧他。
他成天就在雅典的大街小巷晃悠，逮着人就问问题。
有一回我就仿佛瞧见他，拉着个年轻人，那年轻人一脸不耐烦，可苏格拉底呢，眼睛里透着股子执着劲儿，就问：“你说啥是正义啊？”那年轻人嘟囔着说：“这还用问，不做坏事就是正义呗。
”苏格拉底皱着眉头，连连摇头，说：“你这说的可太简单喽，那啥是坏事，啥是好事，这中间的界限可不是那么容易分清的呀。
”就这么个事儿，他能问上一整天。
接着就是柏拉图了。
柏拉图啊，看着就有点那种学者的模样，衣服穿得规规矩矩的，头发也梳得整齐。
他可是苏格拉底的得意门生。
他提出了理念论，这个理念论可不好理解。
我就想啊，这就好比我们看到的那些桌子椅子，在柏拉图眼里，都有个完美的理念在天上呢，我们看到的这些不过是模仿那个理念的影子罢了。
我有时候就跟朋友聊这个，朋友瞪大了眼睛说：“这柏拉图是不是脑子有点奇怪啊？”我就反驳他：“你可不懂，这是人家深刻的思考呢。
”亚里士多德又不一样了。
他看着就很壮实，感觉充满了活力。
他是柏拉图的学生，但是他可不像柏拉图那么玄乎。
他讲究的是从实际的事物中去研究哲学。
我就想象着他啊，在那个学园里，一边看着花花草草，一边在那琢磨：“这植物为啥会生长呢？这肯定是有它的原因的。
”他的哲学就像是一个大箩筐，啥知识都往里头装，什么伦理学、政治学、物理学，他都要研究研究。
然后时间就这么慢慢走啊，到了中世纪。
那时候哲学和宗教就缠到一块儿去了。
那些哲学家，一个个都穿着黑袍子，在昏暗的教堂里，讨论着上帝存在的证明。
有个叫安瑟伦的，他那神情可严肃了，眼睛紧紧盯着面前的经书，嘴里念念有词：“上帝是那个最伟大的存在，我们能想象到他，那他就肯定存在，因为要是不存在，就不是最伟大的了。
”我听着就觉得有点迷糊，就跟旁边的人说：“这啥逻辑啊？”旁边的人也摇摇头说：“这宗教里的哲学啊，咱普通人可不好懂。
西方哲学简史读书笔记一、古希腊哲学。
1. 米利都学派。
- 泰勒斯。
- 泰勒斯被认为是西方哲学史上第一位哲学家。
他提出“水是万物的本原”这一观点。
在当时的认知水平下，这一论断具有开创性意义。
他试图从自然本身去寻找世界的起源，摆脱了神话对世界解释的束缚。
例如，他观察到万物都以湿的东西为养料，热本身也是从湿气里产生，靠湿气维持的，这可能是他认为水是本原的一个依据。
- 阿那克西曼德。
- 阿那克西曼德是泰勒斯的学生。
他认为万物的本原是“阿派朗”（无限者）。
他意识到如果以水这样一种具体的物质作为本原，会面临很多解释上的困难，比如水本身也需要被解释是从何而来的。
“阿派朗”是一种没有固定形态和性质的东西，它能够产生出各种对立的性质，如冷与热、干与湿等，从而生成万物。
- 阿那克西美尼。
- 阿那克西美尼提出“气是万物的本原”。
他认为气通过稀薄和凝聚的方式转化为其他事物。
当气稀薄时就变成火，当气凝聚时就变成风、云、水、土和石头等。
这种观点在一定程度上综合了泰勒斯和阿那克西曼德的思想，既保留了以一种自然物质作为本原的思路，又对本原如何生成万物有了更具体的解释。
2. 毕达哥拉斯学派。
- 毕达哥拉斯学派的核心观点是“数是万物的本原”。
他们发现数与音乐之间存在着和谐的比例关系，如琴弦长短比例不同会产生不同的音调。
由此他们推断数具有一种神秘的力量，能够构成万物。
例如，他们认为1是点，2是线，3是面，4是体，而体就构成了万物。
这个学派还强调灵魂的轮回和净化，他们的学说带有浓厚的神秘主义色彩，但也对数学和哲学的发展产生了深远的影响。
3. 赫拉克利特。
- 赫拉克利特提出“火是万物的本原”。
他认为世界是一团永恒的活火，在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭。
他的哲学思想中最著名的是“人不能两次踏入同一条河流”，这表达了他的辩证法思想，即万物都处于不断的变化之中。
他还强调对立统一，认为战争是万物之父，也是万物之王，因为战争（斗争）促使对立双方相互转化，从而推动万物的发展。
《西方哲学简史》摘录东如古海（1）人类最初的文化形态是【宗教】和神话，哲学脱胎于宗教和【神话】的世界观。
“轴心时代”（2）希腊哲学的特质归结为两条：一是【非宗教】的精神，一是【思辨】精神。
（3）与世界上其他民族一样，希腊人最初是以【神话】来理解和反映他们周围的世界的，他们构造的神话在各民族的神话中最为完整和系统。
“神话世界观”（4）希腊哲学开始于对自然的思考。
早期哲学家思考的“自然”（physis）并非我们现在所说的作为自然事物总和的自然界，它的意义接近于现代西文中的“【本性】”（nature），特指事物运动变化的本质。
因此，亚里士多德后来明确把自然定义为“运动和变化的本原”。
“【本原】”（arche）是自然哲学家关注的焦点，它的本义是“【太初】”。
希腊哲学家认为，最初存在的东西在运动变化过程中始终起作用，因此，事物的最初状态或者是构成事物的【基本要素】，或者是事物存在和运动的【缘由】。
“本原”的这两层意思分别被译作“【基质】”（Urstoff——德文）或“【原则】”（principle）。
自然哲学是对世界【本原】和【宇宙】整体的探讨。
（5）早期自然哲学界关于【宇宙本原】的概念后来发展为【形而上学】的最高原则。
什么是本原？这是一个贯穿于希腊哲学始终的问题。
希腊哲学家普遍相信，【最高原则】是唯一的、永恒不变的，但又统摄着万事万物的存在和变化。
因此，在对本原的探讨过程中，他们提出了一与多、静与动、变化与永恒的关系问题。
（6）哲学的思辨最初表现为“【诧异】”，诧异就是【好奇心】。
最早的哲学家出于追根问底、知其所然的好奇心，对眼前的一些现象，如日月星辰、刮风下雨等，感到诧异，然后一点点地推进，提出关于宇宙【起源】和万物【本原】的哲学问题。
（7）哲学的职业化反过来又促进了希腊民族的思辨精神的发展，结果形成了希腊民族特有的【静观】、【思辨】的性格。
希腊哲学的思辨精神有哪些特点呢？我们把这些特点概括为五：静观、辩证、演绎、理智和实践。
传统的宗教与伦理与、科学研究，这两点使得我们确立了基本的人生观与价值观。
哲学家的哲学体系中也少不了这两点，只是在每个哲学家的体系中它们所占的比重不同而已；但是缺少了其中任何一点，都不能称之为哲学。
哲学这个词被人在各种场合用各种方式提及，有广义的，也有狭义的。
我对这个词的使用都是基于对它广义上的理解，下面我就谈谈我的这种理解在我的理解中，哲学是介于神学与科学之间的东西。
它与神学的共同之处在于，都包含着人类对未知事物的思考；它与科学也有共同之处，那就是理性地看待事物，而不是一切都遵循权威，无论是哪种权威。
我认为，凡是能够得到确切认识的知识都属于科学；凡是不能得到确切认识的知识都属于神学。
但是还有一片领域，它既不属于科学范畴，也不属于神学范畴，双方都不承认它，并且还攻击它，这片领域便是哲学。
哲学家们最热衷的那些问题，科学根本给不出一个答案；神学家们给出的答案越来越不能让人信服。
宇宙为何存在？它有没有什么规律可循？它是在朝着某个方向演进吗？自然规律到底存不存在？我们承认自然规律存在是不是因为人类骨子里有一种热爱秩序的天性？天文学家眼中的人类不过是碳和水化合而成，爬行在一个无关紧要的小星星上的东西罢了。
那人类到底是不是这样的呢？还是哈姆雷特眼中那样的呢？或者两者兼有？不同的生活方式有贵贱之分吗？假如有的话，高贵的生活都包含些什么？如何才能得到它们？善良会被人们永恒地追求下去吗？换个说法，如果灭亡是宇宙必然的结果，那善良还值得追求吗？智慧这种东西真的存在吗？还是不过是浓缩了的愚蠢？科学家是不可能在实验室里找到这些问题的答案的，现代人对于各派神学给出的信誓旦旦的答案则是满腹疑团。
哲学的任务便是研究这样的问题，不过只是研究而不是解决。
既然是不能解决的问题，那我们为什么要在这上面浪费时间呢？下面我将以两种身份，从两个方面来回答这个问题。
第一个身份是历史学家。
从历史上来看，人们的人生观、世界观，对于善恶、是非的认识是他们行动的指南，也是许多影响人类发展的大事件的行动依据。
我们今天同样还是如此。
要想了解一个民族或者一个时代，就必须了解它的哲学；当我们试图去做这一点的时候，我们身上便有了哲学家的影子。
人们的生存环境与他们的哲学是互相影响的，这种影响千百年来都在进行着，这也是本书要研究的主题。
另一个身份是一个人，苍茫宇宙中一个渺小的人。
相对于浩瀚宇宙来说，我们从科学家那里得到的知识实在是太少了；如果安于现状，不去想那些我们还不了解的问题，人们将变得固步自封和麻木。
而神学呢？它带给我们的信念是主观的、武断的，对于自己不了解的知识却偏要给它下一个定义。
这是自欺欺人，这样做只会让人变得无知、傲慢。
面对哲学提出的问题，无论是刻意回避还是不懂装懂都是无益的。
怎样让人们在不回避的情况下，安心地在这些问题面前生活下去，并不受困扰，这就是哲学能为那些学哲学的人所做出的事情。
公元前六世纪的希腊，有别于神学的哲学开始出现。
基督教兴起与古罗马灭亡使得这种哲学被神学兼并。
十一世纪至十四世纪，哲学迎来了第二个伟大的时期。
这期间天主教会支配着一切。
这段时期的哲学发展是混乱的，混乱最终导致的结局就是宗教改革。
从十七世纪开始直至今天，是哲学发展的第三个时期。
科学对哲学的影响，从来没有像现在这样大；传统的宗教依然占有着重要的地位，但是它们已经开始感觉到自己受到了挑战；科学发展到一定阶段，宗教便会相应的进行改造。
这段时期内的哲学家在天主教立场上非常正统，并且普遍认为自己的国家要比教会重要。
科学与宗教的关系从来都是水火不容，社会稳定与个人自由的关系也是如此。
在古希腊，人们对城邦制的那种忠诚是社会稳定的保证；亚里士多德试图发现比城邦制更好的体制，但是没有成功。
对城邦制忠诚就意味着要牺牲个人自由，不过各地牺牲的程度不同，斯巴达的个人享受的自由比较少，类似于今天的德国和俄国；雅典则不同，那里的个人除了极个别时候会遭到迫害以外，享受的自由是最多的。
古希腊的思想是建立在对国家和宗教的热诚之上的，这种情况一直持续到亚里士多德的时代；当时的伦理体系与人们的生活非常匹配，同时有很多政治的元素掺杂在其中。
后来希腊被马其顿和罗马征服，他们当初城邦制时期的那套伦理体系已经不再适用于社会了。
旧的伦理体系逐渐被淘汰，新的伦理体系取而代之。
新的伦理体系中社会性减弱，个人自由大大加强。
斯多葛派认为个人与国家之间的关系不存在忠诚与否，这种关系只存在于个人灵魂与上帝之间。
这些理论为以后基督教的上台铺好了道路，因为基督教在一开始和政治毫无关系，在它最初的三百多年里，根本影响不到政府。
亚历山大到君士坦丁的整整六个半世纪里，社会稳定靠的不再是城邦制时期的忠诚，而是强制力。
这种强制力最初来自军队，后来来自集权中央。
罗马创立了军队、道路、法律和官吏，并在之后用强制力维系了一个帝国的稳定。
在这个过程中罗马的哲学并没有起到任何作用，因为罗马根本就没有哲学。
在这个被集权统治的漫长时期里，古希腊时期那些自由的观念被分解，其中我们认为富有理性的那一部分因为不再符合时代的需要遭到抛弃，而那些含有宗教元素的部分被基督教选择性地吸收进自己的教义。
就这样，希腊的思想与传统被基督教兼并。
基督教普及了这样一个道理：相对于国家，人们更应该去忠诚于上帝。
这与苏格拉底的“相对于人我们更应该服从于神”的观点相似。
这种观点得到了早期基督徒统治者的认可，并得到了传承。
拜占庭帝国，以及后来的俄罗斯帝国都传承了这份认识。
这种忠于宗教大于忠于哲学的思想，现今仍然存在。
西欧的文明进程被野蛮人的入侵破坏，一度中断了六个多世纪。
但是爱尔兰是个例外，它一直抵抗到九世纪才最终被丹麦占领；被占领之前的爱尔兰还诞生了一位伟大的人物：司各特・欧里根纳。
在东罗马帝国，希腊文明已经凋谢。
直至1453年君士坦丁堡被攻陷，除了在艺术上增加了一种传统和制定了罗马法典以外，东罗马没有给世界创造更多重要的东西。
五世纪至十一世纪是一个黑暗的时代。
在西罗马，基督教关于忠于上帝甚于忠于国家的言论引起了冲突，表现形式就是代表上帝的教会同代表国家的国王之间的冲突。
教皇的权势得到了极大的扩张，遍布意大利、法国、西班牙、大不列颠、爱尔兰、德国以及斯堪的纳维亚地区和波兰。
之前教皇能控制的权力范围仅限于意大利与法国南部。
十一世纪末之后，教皇逐渐取得了上述地区的控制权。
当时在西欧，教士有一个严密的组织，他们只听从罗马的指示，疯狂而又贪婪地追逐着权力；一直到十三世纪，教会通常是在与国王的斗争中胜利的一方。
征服一个国王、一个国家，这并不仅仅是基督教传播的胜利，还是地中海统治者与北方蛮夷之间的另一次冲突的胜利。
教会的统一意味着罗马帝国的统一，它体现在各个方面：祷文必须是拉丁文，首脑人物必须来自意大利、西班牙，或者法国南部。
教育全是古典的。
教会在当时既代表着对传统的继承，又代表着当时文明的最高成就。
然而，教会的权威与世俗王侯们手中的权利有矛盾。
对于征服者们来说，那些法律制度显得沉闷而又迂腐，事实确是如此。
国王必须将手中的一部分权利分给封建贵族，他们的品行同样低下。
这些暴虐的君主同样会向上帝祈祷，同样会忏悔。
但是教会与国王都没有取得对方的信任。
国王与贵族手握兵权，为什么要听从于教会的那些书呆子呢？如果不让他们烧杀抢劫，不让他们饮酒、恋爱，那手中的权利不就形同于一张废纸吗？因此，不顾教会反对，他们仍然我行我素地进行决斗和比武，还发明了马上比武与恋爱的新花样。
甚至，他们会失去理智，杀死平时不敢惹的教士。
尽管国王手握兵权，但是教会是最后的胜利者。
一方面它把持着教育，一方面国王之间经常互相残杀，但这都不是主要原因，最主要的是国王与人民都相信教会决定着一个人是上天堂还是下地狱。
教会把人们原本效忠国王的责任解除了，改变为效忠上帝，这也鼓励了人们去反抗国王的统治。
教会自己的体系已经足以代替政府，使得政府的存亡无关紧要。
最愿意看到这一点的是商人。
这一点在意大利得到了充分的体现，并影响深远。
条顿人不仅在政治上想从教会那里争取一点自主的权利，艺术上、战争上，还有骑士道方面，他们也在争取。
但是他们没有在知识方面争取自主，因为教会把持着教育。
中古时期的哲学是片面的，它们反映的不是那个时代的特征，而不过是一家一派的思想罢了。
教会内部也存在着分歧，许多教士为了种种原因都对教皇不满。
将文化普及到大众中，在这一方面意大利要比阿尔卑斯以北地区领先好几百年。
腓特烈二世曾经尝试着建立一种自己的宗教，这是反教会最极端的做法；托马斯・阿奎那诞生于那不勒斯王国，他是教廷哲学的典型代表，影响至今。
但丁在大约五十年之后将中古世纪的哲学做了一个综合，这也是中古世纪文化的一个综合。
但丁建立起来的这种综合很快就垮塌了，中古哲学也很快就垮塌了。
当时教会内出现了分裂，加上之后的宗教大会运动与文艺复兴，宗教改革势在必行。
宗教改革将基督教建立起来的统一世界摧毁，也打破了以教皇为中心的领导体系。
文艺复兴解放了人们的天性，人们开始热衷于新的知识，厌烦繁琐、迂腐的旧体系；这些旧体系过去一直束缚着人们的心灵。
哥白尼重新定位了地球和人类在宇宙中的地位，这种地位远比托勒密当时定位的要渺小。
知识分子从新事物中体会到了乐趣。
艺术方面也是如此，尽管还保持着过去的那种整齐，但是在细节上开始变得繁琐和无序。
蒙台涅是这一方面的典型代表。
政治伦理方面的体系也被摧毁。
中世纪的社会虽然动荡不宁，但是思想方面却是非常严谨和有序的。
在当时，世间的全部权利都是来自上帝，其中神圣的权利归教皇，世间俗事的权利归国王。
但是在十五世纪，教皇与国王的地位不再神圣。
教皇变作了意大利贵族中的一员，并且同这些贵族干着同样卑鄙的勾当。
英国、法国、西班牙等地区的新的民族国家在其领地开始实行极权统治，教皇与国王成为权利的旁观者。
罗马时期遗留下来的社会体系就此被打破。
马基雅维利在《君主论》中表现了当时的那种政治上的混乱。
这本书告诉我们，当时的政治已经完全失去了指导原则，一切都只是为了争夺更多的权利。
书中还提出了一些怎样争夺权利的建议。
接下来的发展如同当年希腊一样，传统道德消失，解脱束缚的人们释放出天性，想象力和创造力不断涌现出来；但是弊端也体现出来，缺乏道德使得国家处于无政府状态，结果被远不如自己文明，但是远比自己团结的落后民族击败。
十六世纪之后，宗教改革就占据着欧洲的思想史。
这场复杂的改革可以看作是北方民族对于罗马帝国可能卷土重来的一种反抗。
当年征服欧洲北部的宗教如今衰落了，教廷不再享有权利，只是一个单纯的机构。
虽然这个机构依旧从英国和德国敛取大量财富，但是它已经彻底的失去了信任。
民族上的原因、经济上的原因，再加上道德上的原因，这一切都增加了人们对罗马的反叛。
君主们逐渐发现，如果自己领地上的教会不归罗马教廷，而是归自己民族所有，那样自己将从教皇手中抢回更多的权利。
