从佛教东传看中国文化的世俗精神

佛教东来及其对中国文化的影响东汉末年——隋唐在中外文化交流史上，佛教东来绝对是一件意义重大的事件。

两汉之际，印度佛教开始传入中国，至此以后，在中国得到长期的传播和发展，在这个过程中，佛教经历了本土化的过程，并最终形成了具有中国民族特色的中国佛教。

佛教在中国的传播和发展，对中国文化形成了持久和深远的影响。

后来，中国化的佛教又由中国传入到东亚各国，对东亚各国社会的各个层面形成了重要影响。

关于佛教传入中国的时间，中国的学术界和佛教界一般沿袭旧说，认为佛教是在西汉末年、东汉初年时由印度经西域传入中原。

根据记载，汉哀帝元寿元年（前2年）博士弟子景卢出使大月氏，其王使人口授《浮屠经》。

到了东汉永平十年（67年），汉明帝梦见金人，於是派人去西域，迎来迦叶摩腾与竺法兰两位高僧，并且带来了许多佛像和佛经，用白马驼回首都洛阳，皇帝命人修建房屋供其居住，翻译《四十二章经》。

也就是现在的白马寺。

因此，在中国佛教史上，多以汉明帝永平十年作为佛教传入之年。

白马寺成为中国第一座佛寺。

《四十二章经》，也成为中国第一部汉译佛经。

从东汉末年到隋唐时期，是佛教传入中国和得到不断发展的重要时期，下面分四个阶段简要介绍佛教在中国的发展情况：1.汉代佛教：佛教在汉代产生是有深刻的历史原因的：首先在文化方面，东汉末年思想文化呈现出一片繁荣的景象，先秦诸子学说纷纷再兴。

这种思想文化状况显然为佛教思想的传播和发展创造了条件。

其次汉代对外交通便利，对外交流频繁，打破了与西域和印度等国家的封闭状态。

那时汉与西域各国的交通线路分为南边两道，南道是指自敦煌西出玉门、阳关，沿至昆仑山北麓，至莎车。

北道是指从敦煌北上到伊吾（今新疆哈密），然后西行，沿天上南麓，经龟兹而至疏勒（今新疆喀什市）。

以上两道都在天山南侧，因而又统称天山南路。

此外，还有一条天山北路，即从哈密出发沿天山北麓而行，中经乌苏、大宛，至康居，这就为佛教传入中国提供了交通上的便利。

佛教传入中国后就开始受到汉代统治阶级的重视。

人间佛教发展过程中的世俗化问题辨析的报告，600字
人间佛教是一种有深厚宗教文化底蕴的宗教，也是中国古代最具影响力的宗教，在发展过程中存在着与世俗化几乎无可回避的矛盾关系。

经历了多年的发展，人间佛教几乎以本宗教的形式融入到世俗文化体系中，从而形成了一套独特的佛教文化——着重从超越物质世界解脱苦难的“涅槃观念”出发，既吸收了世俗文化中的思想内容，也强项中国传统文化中的“博大精深”理念。

人间佛教的世俗化问题，主要表现在以下几个方面：
一是法会中的民俗化，表现为把佛教的“禅宗快乐”、“宗教仪式”等混入游山玩水、宴会等民俗活动之中，甚至有时以此为主题作为寺庙及道场的活动，形成了一种宗教性的文化气息。

例如，清明节和佛诞等大型佛教节日，在具体的活动内容中夹杂着民间习俗，比如飞香谷、神仙考等历史悠久的佛教活动，融入了当地民间习俗。

二是佛教支持的宗教商业。

佛教有一种特殊的宗教商业模式，是为佛教设立的“寺庙类似公司”，寺庙及道场以营业经营为主要营利模式，以宗教活动为补充，这种商业方式深刻地改变了佛教的形象，将佛教融入到了世俗的领域。

从以上分析可知，在发展的过程中，人间佛教与世俗化之间的关系非常微妙，两者之间有着不可分割的联系，佛教可以吸收世俗文化的元素，同时也会携带着世俗生活的特点出现。

根据以上分析，人间佛教在发展过程中应包含两个方面：一是坚持
宗教信仰原则，尊重宗教文化传统；二是掌握世俗文化特征，找出适合佛教发展的现代内涵。

只有在保持宗教信仰原则的前提下，以拓展宗教世俗文化的思维方式，以及体现现代宗教文化的新内涵，才能使佛教在当今的现代文化大环境中得以真正融入，发挥其更大的社会价值。

古印度佛教对中国文化的影响印度和中国都是具有五千年以上的文明古国，二者的文化交流最早可以追溯到秦汉时期。

古印度是四大文明古国之一，他的文化带有明显的宗教性、延续性和多样性的特征。

印度文化是一种充满浓厚宗教色彩的文化，并且印度人以善于内省和沉思而著称。

在这片辽阔的土地上多种宗教长期存在，作为世界三大宗教之一的佛教就发祥于这片土地。

佛教产生于公元前6—前7世纪，它的兴起是列国时代印度社会政治经济的巨大变化在宗教和思想领域的反映。

佛教在阿育王时代开始急剧想外传播，在东汉时代，佛教传入中国。

在南北朝时期，佛教传播于中国各地。

至隋唐时代，由于统治者的大力推崇和扶持，佛教在中国继续传播，并与儒、道相鼎立，成为中国传统文化的一个部分。

可以说佛教对中国文化产生了巨大的影响。

（以魏晋南北朝为例）一、印度佛教对哲学的影响佛教传入中国以后使得中国佛教哲学成为一只单独的思想流派。

这影响到中国人是世界观、时空观、人生观和价值观。

1、佛教与道教道教是中国本土的宗教，由张道陵的五斗米道发展壮大成完备成熟的宗教。

道教的教义是以道家对儒家的反动思想，也就是“无”的世界观思想为基础，此外又由于不满东汉王朝的政治，转而以宗教表现其志向。

道教具有强烈的民间色彩，除各种行事外，又在各地建立义舍，以便利信徒，于是逐渐成为庞大的反儒家、反佛教的宗教。

但不可否认的是道教在其发展过程中吸收了部分佛教教义。

佛教与道教，一个是外来宗教，一个是本土宗教，但是二者在我国的兴起处于同一个时期，既相互依存又相互斗争，但是结果却是双方共同得益，共同发展。

佛道二者能够共生共存，很重要的一个原因是二者具有共同点，例如在教义上，佛教和道教都主张离欲脱俗，去追随现实生活以外的东西。

从哲学上看，佛教与《道德经》也有契合点。

2、佛教与儒家思想儒家思想是以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远影响。

佛教对中国传统文化的影响佛教对中国传统文化的影响摘要春秋战国时，佛教传入中国以前，中国的哲学流派以儒家和道家最广为流传，其中儒家更是当时中国正统的哲学思想，对政治、社会、文化等起着深远的影响。

儒家的哲学思想开创性的发现“人”的价值，所以说儒学之于中国，正如文艺复兴之于西方一样。

而佛教在中国大规模传播，开始于东汉末年的战乱瘟疫和饥馑的年代。

普遍的痛苦和生命的危机，很容易引起人们对人生价值的重新思索。

人们开始思考儒学避而不谈的人生之本质和世界之本质的问题。

这些思考，使佛教哲学渐渐融入中国的传统哲学之中，改变了人们的思维模式，从而改变人们的行为，进而对语言、艺术、政治乃至社会关系都产生了深远的影响。

不得不提的是，佛教在传入中国后，不仅对中国的文化产生了莫大的影响，其自身也受中国传统文化的影响不断的演化发展。

现在，已经有“不懂佛学就不懂中国文化”之说，可见两者相融之紧密。

一、佛教传入中国以前春秋战国时期，百家争鸣的格局使中国哲学十分活跃。

其中以儒家学派流传最为广泛，也相对而来最受认可，被视为中国传统思想的主流。

儒家学说是一种关于人的学说，或者说是一种伦理哲学，这也正是儒家的伟大之处，实现了中国思想史上从“天”到“人”的转变。

它所探讨的主要对象，是人与人之间的相互关系，人的道德修养，人的道德修养的境界问题。

除儒家以外，中国传统的哲学几乎都重经验认识，注意对生活自身的探讨，老子的哲学，就只从“天地之始”、“万物之母”讲起，天地万物之前一片朦胧；庄子更干脆:“六合之外，圣人存而不论。

”然而，人类社会发展到某一阶段，当基本的生存不再是首要解决的问题，那不可避免的会生出许多其他的思考。

中国的传统哲学在教导人们怎样生活的更好，怎样生活的更有秩序，然而在这生活以外的其他种种几乎都不予考虑。

诸如：我是谁？我为什么会来到这个世界上？我死后又会去哪里？世界是怎样运转的？我所能接触到的世界之外的世界是什么样的？我做这些又有什么意义呢？等等。

2010-12-20 10:18:28来自: iloverose文珠法师一、佛教对中国文化的影响佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影向，兹分述于后：（一）对思想界的影响中国哲学思想，萌芽于周，而盛于战国。

战国时代，诸子争鸣，各倡其说，使中国哲学思想，极盛一时。

汉朝，则唯有孔老，后因武帝斥百家而定儒为一尊，故道教日衰，及魏晋六朝，佛教盛行于世，而道教亦渐复兴，遂起冲突，因冲突而排斥，因排斥之接触而融和，后讲老庄者，多取义于佛经，而讲佛学者，亦多引用老庄。

至于儒家，亦因帝王及名儒，多转向佛，致使当时卫道者辟佛，但终因佛教思想之超越，翻译文学的优美，当时一流儒者，无不学佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二门，及非空非有之中道义，作为调和甚至领导儒道之根据。

唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。

因为禅宗主张不立文字，教外别传，旨在参究人生根本原理，使人自己研究，有以发明－－明心见性，方可论学。

当时学术界受禅宗影响的，如周濂溪、程明道等…。

例如：周命门人参究‘孔子颜回所乐为何事’？程亦命门人观察‘喜怒哀乐末发前之气象’而且主张半日读经，半日静坐，皆受佛教禅宗参究‘生从何来，死从何往？’或‘父母末生我前，如何是我本来面目？’之思想所影飨。

至于宋之陆象山，更进而以‘宇宙即吾心，吾心即宇宙。

’明之王阳明，亦取禅宗方法，为其提倡‘致良知’的根本。

总而言之，周程朱子等之理学，及陆象山、王阳明等之心学，无一不受佛教禅宗思想的影响，可以说，彼等本乎佛理，加以所学，而建立一套学术思想与理论，此即是中国哲学史上著名的宋明理学，凡研究中国哲学史者，想必有同感。

（二）对文学界的影响佛经翻译的中坚时代，是晚汉至盛唐六百年间，佛教大藏经中，五六千卷的经典，皆是此时的产品，宋元以后，虽间有所译，但已微不足道矣。

中国南北朝至惰唐之间，大师辈出，翻译的人物，不下数百，其中最杰出，而对中国文学贡献最大的，当推罗什与玄奘。

中国古代宗教与世俗之间的关系中国的宗教多元，既有本土的道教和儒教，也有外来的佛教和伊斯兰教，而与宗教相对应的就是世俗，即日常生活中的事务。

在古代中国，宗教与世俗的关系显得尤其重要，因为宗教是文化的一部分，与其他方面的文化密切相关。

本文将从道教、儒教、佛教和伊斯兰教四个方面分析宗教与世俗之间的关系。

道教与世俗之间的关系道教是中国原始的宗教之一，在古代中国历史中具有很高的地位。

在古代中国，道教与世俗之间的关系非常密切。

一方面，道教为一些世俗事物提供了一些信仰和指导，比如在道教中所强调的保持身体健康和精神平衡等，这些都对人们日常的生活和工作有一定帮助。

另一方面，世俗活动也常常与道教的实践相结合，例如在古代的道教寺院中会举辟谷、修炼等道教仪式，这些活动是与世俗事务密切相关的。

因此，道教与世俗关系的重点不在于它们彼此的对立，而在于相互渗透和互相促进的关系。

儒教与世俗之间的关系儒教是中国古代重要的哲学和文化传统，也是中国古代的一种主流宗教。

在古代中国的社会中，儒教与世俗之间的关系比道教更加密切，并且更加趋于世俗化。

在儒家的思想中，人的生活需要按照原则、规范和制度来管理，以便使社会保持秩序和和谐。

因此，许多儒家的思想在世俗领域中得到了广泛的应用，例如礼仪、道德、官制、法律等。

另外，儒教的精神也在政治、经济、文化等方面得到了广泛的体现和应用。

在君主专制制度下，儒教是整个文化系统的基础和主导力，是稳定和发展中国古代社会的关键因素之一。

佛教与世俗之间的关系佛教在中国的传播历史比道教和儒教要晚，但也对中国文化的发展产生了很大的影响。

在古代中国社会中，佛教与世俗之间的关系也是一种相互交融的关系。

佛教为中国古代社会带来了一些新的思想、倡导了生命的尊重和平等的观念，并影响了中国文化的艺术美学等方面。

同时，佛教的很多实践，例如冥想、禅修等，同样对世俗生活产生了积极的影响。

不过，由于佛教强调世俗和出世的分别，它与世俗之间的关系总是比其他宗教更为独特一些。

盛年不重来，一日难再晨。

及时宜自勉，岁月不待人。

禅宗对中国美学发展的影响关键词：禅宗中国美学文人士大夫审美影响摘要：佛教进入中国后，通过与中国传统文化的融合，产生了中国化的佛教——禅宗。

在中国，禅始终是站在世俗权力之外的，因而它对中国社会的影响，很大一个方面是体现在文人士大夫的哲学境界和艺术境界的提升，这种变化，散落于他们的人生理想、生活情趣等各个角落。

禅宗与中国传统文化的融合，为中国美学的发展开拓一条广阔而深远的道路。

引言自汉武帝“废黜百家”以来，直到清末，中国的传统思想领域一直是儒家学说居于统治地位，美学观念起初也以此为基础。

魏晋之际，由于天下大乱，导致儒家思想的统治地位受到了严重冲击，各种学术思想开始自由传播，这个时候，佛教的东传带来了一股的新的思想文化潮流。

到南朝梁武帝时，一位名叫达摩的印度高僧在广州登岸，他带来了据说自迦叶开始的“以心换心，不立文字”的宗派，被认为是中国禅宗的初祖，这一宗派的发展，历经中华文明百余年的洗礼和交融，以后来成为六祖的慧能法师在传衣钵的法会上的一首偈言“菩提本非树，明镜不是台，本来无一物，何处惹尘埃”为标志，产生了中国式的佛教——禅宗。

禅宗的出现和兴盛，影响中国文化达千年之久，对于中国美学的发展同样产生了深刻的影响。

一、中国传统美学的前期概况中国传统文化自春秋战国以来，就确立了以儒学为主、儒道互补的社会意识形态。

西汉之后，儒学依托行政举措而在社会广为布扬，中国美学与文化的品格则呈现为趋于神学化的儒学，后经过东汉王充的批判，廓除了两汉弥漫一时的神学化。

到了魏晋时期，由于时局动荡，老庄玄学开始流行，人们认识世界与自我有了新的方法与观念，但是在解决精神信仰和审美需求方面，还是不能有很好的依托。

这个时候，禅宗开始了逐步的发展。

二、禅宗的与儒家美学的融合1、禅宗本意禅，是佛教梵语“禅那”的略称,义译为静虑,取制心一处、思维观修之义。

禅宗认为宇宙万物统摄于“真如”的本性中，“真如”为宇宙的心，其永恒绝对、无所不在又无所不有，是世界的本质和宇宙的本体。