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印度古代文明的辉煌与佛教的传播印度，这片古老而神秘的土地，承载着悠久的历史和灿烂的文化。
其古代文明的辉煌成就令人瞩目，而佛教的传播更是在世界文明的发展进程中留下了深刻的印记。
印度古代文明的辉煌首先体现在其发达的城市文明上。
例如，摩亨佐·达罗和哈拉帕这两座城市遗址的发现，向我们展示了当时高度发达的城市规划和建筑技术。
城市中的街道布局规整，排水系统完善，房屋建筑坚固且富有特色。
这表明在数千年前，印度的先民们就已经具备了高超的社会组织和工程建设能力。
在农业方面，印度古代文明也有着显著的成就。
他们很早就掌握了灌溉技术，能够有效地利用河水和地下水进行农业生产。
同时，印度还是许多重要农作物的发源地，如棉花、水稻等。
发达的农业为印度古代文明的繁荣奠定了坚实的物质基础。
数学领域同样是印度古代文明的骄傲。
印度人发明了十进制计数法，并创造了“0”的概念。
这些数学成就对于后来的数学发展产生了深远的影响，通过阿拉伯人的传播，成为了现代数学的重要基石。
文学方面，印度古代有着丰富的史诗和神话传说。
《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》两部史诗不仅具有极高的文学价值，还反映了当时印度社会的政治、经济和文化状况。
这些作品中的故事和人物至今仍然在印度乃至世界范围内广为流传。
而在哲学领域，印度古代文明孕育出了深邃的思想。
吠陀哲学、奥义书哲学等对世界的本质、人生的意义等问题进行了深入的思考和探讨，为人类的智慧宝库增添了璀璨的光芒。
在这辉煌的印度古代文明中，佛教应运而生，并逐渐传播开来。
佛教的诞生与当时印度的社会背景密切相关。
在公元前 6 世纪至前5 世纪，印度社会正处于剧烈的变革时期，种姓制度的弊端日益凸显，人们渴望寻求一种新的精神寄托和生活方式。
释迦牟尼在这样的背景下，经过多年的苦行和思考，终于顿悟成佛，创立了佛教。
佛教强调众生平等，反对种姓制度的不平等。
这种理念在当时具有极大的进步性，吸引了众多底层民众的信仰和追随。
佛教主张通过个人的修行和觉悟来摆脱痛苦，实现涅槃。
古代印度佛教文化的传播与变迁在古代印度的历史长河中，佛教文化是一道独特的风景线。
作为东方文化的重要组成部分，佛教文化不仅影响了印度本土，也传播到了中国等周边国家，并且对世界文化的发展也产生了深远影响。
然而，所谓万物无常，古代印度佛教文化经历了从兴盛到沉寂的历程，也承受了历史变迁的沉重压力。
本文将从传播与变迁两方面探究古代印度佛教文化的历史风云。
一、传播佛教教义诞生于公元前五世纪，当时印度社会出现了一些宗教的思想流派，其中有不少人摆脱了旧有的种姓制度和宗教信仰，开启了一种新的宗教观念。
佛教教义的创建者释迦牟尼，出生在迦毗罗卫国一个贵族家庭中，受过良好的教育和皇家教育，因而造就了佛教完整的教义体系和扎实的理论基础。
佛教的传播主要是靠僧众与信徒的宣扬，以及皇帝的庇护和国家力量的推广。
佛教初创时期，僧人们倡导的是自由人、平等和禁欲主义。
释迦牟尼在世时很少涉及政治，直到后来文殊菩萨、观音菩萨等众多民间神明接受了佛教信仰，佛教成为流行宗教。
佛教传播的核心是传承，分为上座部和大乘两派，都依赖于僧尼的持戒功夫和清净行为。
佛教传播的道路主要有两条，一是从印度向外传播，二是从外部进入印度。
由于佛教传播具有包容性、涵盖性和人性化等特征，使其在东亚、南亚、东南亚等地均有着广泛影响。
在中国、日本、朝鲜等地，佛教文化已经形成了一套完整的宗教体系和文化传统。
而在印度本土，佛教文化虽然不复往昔的盛况，但仍留存于古迹、摩崖石刻、佛教遗址等多个方面。
可以说，佛教文化的传播不仅丰富了东方文化，而且也是人类宗教文化交流的重要组成部分。
二、变迁佛教文化的传播，与社会发展、政治变迁、文化交融等密不可分。
在印度历史上，佛教文化经历了从兴盛到沉寂的历程。
公元五、六世纪，佛教在印度达到鼎盛，但同时社会分化已经形成，释迦牟尼的价值观和教义已无法适应社会变革，人们对佛教的信仰也越来越深刻，佛教在这一时期非常重视理论和思想的深化，发展了各种研究院和名师，培养出了很多著名学者。
佛教外传的时间、路线及原因考点：佛教外传的时间、路线及原因1.佛教外传的时间和路线时间：公元前3世纪，阿育王在位时，佛教向印度以外传播。
（佛教在西汉末年即公元前后传⼊中国）。
路线：向北，经中亚地区传到中国⼤部分地区，以后⼜从中国传到朝鲜、⽇本和越南等国；向南，传⼊斯⾥兰卡、泰国、缅甸等国和我国境内傣族地区。
2.佛教得以传播的原因：①佛教教义对渴望解除苦难的劳苦⼤众有很⼤的吸引⼒；②其忍耐服从的说教，适应了统治者加强统治的需要，得到统治者⼤⼒扶持。
易错微析1.佛教外传的路线易错：向北：中亚→中国→朝鲜→⽇本和越南等国。
向南：斯⾥兰卡→泰国→缅甸→我国境内傣族地区。
2.与佛教有关的节⽇易错：与佛教有关的节⽇：“浴佛节”“成道节”“涅槃节”。
例题1 下边⽰意图描述的是（）A.佛教外传的路线B.亚历⼭⼤东征的路线C.伊斯兰教传播的路线D.马可?波罗来华的路线答案：A解析：本题考查学⽣对佛教传播路线的识记能⼒。
佛教向外传播主要有两个⽅向：⼀是向北经过中亚传⼊中国、朝鲜、⽇本和越南等，⼆是向南传⼊斯⾥兰卡、泰国等，故选A。
例题2 下列节⽇中与佛教有关的是（）A.复活节B.圣诞节C.开斋节D.浴佛节答案：D解析：此题考查与佛教有关的节⽇。
复活节与圣诞节与基督教有关，开斋节与伊斯兰教有关，浴佛节与佛教有关，故选D。
1.古印度是世界⽂明的发源地之⼀，下列与古印度⽆关的是（）A B C D2.谁在位时，佛教开始从古代印度向外传播（）A.汉谟拉⽐B.亚历⼭⼤C.伯利克⾥D.阿育王3.印度佛教有很⼤发展，并向外传播是在（）A.公元前6世纪B.1世纪C.7世纪D.公元前3世纪4.西汉末年，佛教传⼊我国中原地区。
佛教传⼊中国后，很快受到我国封建统治者的欢和扶持，这主要是因为（）A.佛教认为灵魂可以脱离⾁体永远存在B.佛教为统治者炼制丹药，使他们得法成佛C.佛教奉劝⼈们今⽣忍受苦难，来世可⾏幸福D.佛教告诉统治者长⽣不⽼的办法1.D解析：A是观⾳，与佛教有关，B是印度的种姓制度，C是印度⼈发明的阿拉伯数字，这三项都与印度有关。
中外文化交流与互鉴的历史故事中外文化交流与互鉴一直是人们所关注的话题。
“文化交流”与“互鉴”，应该是中西文化交流的两个基本特征之一。
在历史上，中外文化之间的交流可以追溯到3000多年前。
尤其是秦汉时期，中外文化互鉴达到了最高峰，在这段历史时期里，东西方文化的交流达到了历史上的巅峰。
今天，我将分享一些中外文化交流和互鉴的历史故事。
中外文化交流的故事之“菩提树下的佛教”佛教是东方文化中最重要的一部分，最早产生于印度。
但是佛教的传播，有赖于中国的一些关键人物。
据史书记载，佛教最早是在唐朝时期传入中国的，当时唐朝的高僧法显受到印度佛教思想的影响，回到唐朝后，传授了大量的佛教文化和文化传统，此外，唐女皇也是佛教的信徒，她极力激励佛教文化的传播，使佛教在中国获得了广泛传播的机会。
在佛教文化中，最重要的地方之一，是印度那巨大的菩提树。
这课树是佛陀证道成佛的地方，也是印度佛教的象征之一。
很遗憾的是，这课树在历史上多次被砍伐，但是在唐广德元年（公元399年），大乘佛学疏帘大师道宣，经过长途跋涉，历经风霜，带领一支中国僧众，来到印度，找到了那颗菩提树的位置。
师徒们立即开始了搭台升座、拜佛朝拜树、结缘护法，这一切都摆在菩提树下完成了。
这则历史故事，反映了中国佛教文化与印度佛教文化的交流与互鉴。
同时，佛教也成为了中华传统文化中不可分割的一部分。
中外文化交流的故事之“老子与梦中神仙”老子是中国历史上的独特人物，他的哲学思想对中国文化乃至全世界文化都有着深远的影响。
但是，最有趣的一件事情是，老子曾经在梦中会见了一位神仙。
这场“夜梦”最终成为了一系列灵感的源泉，激发了他深奥的哲学思想，这样的故事，也许描绘了东方文化中幻想与现实的微妙关系。
据史书记载，老子没有强调理论性的知识，他的哲学思想的核心在于自然和无为。
可以说，是老子的哲学思想的独特性吸引了很多西方学者。
老子的思想影响至广，不仅对中华文化发展的历程产生了深刻影响，还对世界哲学和文化产生了深远的影响，尤其是在德国哲学家黑格尔、尼采以及英国哲学家赫尔达等大师的注解与阐发下，更加扩大了老子思想在世界文化中的影响与地位。
分析古代印度的佛教文化传播古代印度是佛教的发源地，佛教文化的传播对于整个亚洲以及世界都产生了深远的影响。
这其中有着丰富多样的因素和历史背景，本文将分析古代印度佛教文化传播的一些重要方面。
首先，古代印度佛教文化传播的一个重要因素是交通和地理位置的优势。
印度位于亚洲次大陆的中心地带，它与西亚和东南亚以及中国等地区之间有着密切的交流和贸易往来。
这使得佛教思想和文化得以通过商人、学者和僧侣等传播者在不同地区的交流和传递中传播开来。
其次，佛教教义的包容性和普适性也促进了佛教文化的传播。
古代佛教强调智慧、慈悲和解脱，它对人类社会和个人生活的价值观具有普遍的吸引力。
在古代印度，佛教吸引了来自不同社会阶层的信徒，无论是王族、贵族还是平民百姓，都能够得到佛教的慈悲和指导。
这为佛教文化传播奠定了广泛的社会基础。
另外，佛教僧侣的传播活动也起到了重要的推动作用。
佛教僧侣以修行者的身份游历各地，他们不仅传授佛法，还开设寺庙和修道院，并为信众提供佛教仪式和禅修等精神实践的场所。
这种僧侣传播的方式，将佛教文化与人们的日常生活相连结，使得佛教在各个社会群体中得到了更深入的传播和影响。
此外，佛经的翻译和传播也是古代印度佛教文化传播的重要途径。
佛教经典包含了丰富而深奥的佛教思想，它们被翻译成不同的语言，传播到了中国、斯里兰卡、中亚等地区，进而扩散到整个东亚地区。
这些佛经的传播，不仅在文化层面上丰富了东方的思想文化，也为佛教在这些地区的弘扬和发展提供了重要的理论基础。
然而，古代印度佛教文化传播也面临了一些挑战。
一个重要的挑战是来自印度本土宗教的竞争。
虽然佛教在印度发展了一段时间，但随着其他本土宗教的复兴，比如印度教和耆那教，佛教的影响力逐渐减弱。
在古代印度的社会中，佛教也面临着来自其他派别和宗教之间的争斗和竞争，这对于佛教文化传播产生了一定的影响。
最后，古代印度佛教文化传播的遗产至今仍然存在，并继续影响着亚洲和世界的文化。
佛教的核心理念和价值观，在东亚特别是中国和日本等地发展出了独特的佛教文化，成为了这些地区的重要思想传统。
印度为媒西风东渐——佛教和中国雕塑艺术作者：陈晨来源：《教育教学论坛》 2014年第35期陈晨（河北科技大学研究生学院，河北石家庄050018）摘要：佛教究竟“最早”在何时传入中国，并不能像现代的某个中外文化交流协定签字日那样有案可查。
不过，在阅读西汉时期的历史时，隐约可以找到佛教传入中国的证据。
到了魏晋南北朝时期，佛教成为占据统治地位的意识形态，这一时期佛教造像空前兴盛。
本文试从魏晋南北朝时期的石窟寺院雕塑入手，揭示印度佛教雕塑在中国的融合过程及对日后中国雕塑艺术的影响。
关键词：佛教；雕塑；石窟；融合中图分类号：B948 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2014）35-0124-02与之前汉代几百年的繁荣稳定相比，魏晋南北朝时期是中国历史上空前分裂动荡而又特殊的时期。
社会秩序极度匮乏、天灾人祸、朝不虑夕，导致人们对于西汉以来所倡导的道德节操和正统礼法产生质疑，并且前所未有地突出了人的自由意志和个体价值。
伴随着佛教的东传和中国历史上首次民族大融合，该时期的文化艺术得到了空前发展，并形成了其独特的审美风格。
佛教究竟“最早”在何时传入中国，并不能像现代的某个中外文化交流协定签字日那样有案可查。
据说，汉武帝“经略”西域，佛教便绕道中亚，从大月氏和安息氏缓慢传入了。
石窟寺院雕塑沿着佛教传播的线路穿过新疆到敦煌，经河西走廊，向东传到中原。
在这样一个传播过程中佛教艺术越发地中国化。
石窟雕塑由于具有装点建筑、营造宗教氛围的作用而被广泛应用，为佛教的传播与发展起了重要的作用。
佛教造像盛极一时，麦积山石窟、云冈石窟、龙门石窟、敦煌石窟均开凿于魏晋南北朝时期。
一、印度雕塑的特点“印度是世界四大文明古国之一。
古代印度系指现代整个南亚次大陆，从地图上看，它像一头牛的乳房下垂至印度洋中，里面仿佛膨胀着无穷的鲜美乳汁。
其南端水滴形的斯里兰卡，好似乳头滴下的一滴牛乳。
印度河与恒河，像两条乳腺，流淌在印度大平原上，孕育出古代辉煌的文化。
东西方文化差异及原因（5篇模版）第一篇：东西方文化差异及原因论东西方文化差异及其形成原因二十一世纪的政治气候和文化发展趋势，中国和美国将成为领导世界的两支主要力量，因此对于中、美两国的研究很重要，其中，就他们分别代表的文化作一些论述。
先站我们中国人的角度来说，从小生长在一个社会里，很自然地会将那个社会中的一切——社会制度、政治传统、宗教信仰、价值观念、生活方式和风俗习惯——视为天经地义的事情。
但当有一天，人们进入另一个社会，发现那里的人们在另一种完全不同的社会制度、政治传统、宗教信仰、价值观念、生活方式和风俗习惯下同样正常地生活的时候，人们会感到困惑和震惊。
这也许是许多中国留学生到美国后的最深刻也是最复杂的感受之一。
美国是西方文化的典型代表之一，对于中国和美国文化的研究，我们也可以从中体会到中西方的文化差异及其产生的原因。
首先，我们要看到两种文化差异在民族性和理论上的体现。
不少走出国门的中国人在外面看到的只是一些“西洋景”。
国外的东西，有时尽管新鲜、有趣，但只要不符合中国人的传统，便自然属于古怪和异常一类。
这种态度可以一直追溯到中国人自古以来的视异族为“蛮”、“夷”，呼外国人为“鬼子”的“中央大国”的那个时代的心态。
当然，这种绝对思维模式也可以逆向呈现。
自从1978年以后，当在几十年隔绝后重新打开国门时，中国人被外面的世界所惊呆了。
于是，不少人的思想立即趋向另一个极端：西方的一切都是合理的、科学的，而中国的一切都是丑陋的、病态的。
然而，人们只知道，一百多年来，中国人对外来文化的态度不外乎是“中学为体，西学为用”的传统中庸之道和“取其精华，去其糟粕”的现代辩证方法。
可是细究起来，这不过是基于同一种思维模式上的两种不同的判断和取舍方式。
“为体”的“中学”，不但是决定“西学”有用无用的基础，而且显然也是区分“精华”与“糟粕”的标准。
美国人在这方面有着几乎同样的问题。
一百多年和平发展所造就的强大的经济力量、先进的科学技术、逐渐完善的民主体制和日渐流行的大众文化，使美国人过于自以为是，以为美国的社会模式是各国都应仿效的“样板”，美式的价值观念更是衡量世界上一切事物的绝对标准，而很少意识到美国只是人类社会发展史上的一个例子，并很可能是一个颇具特殊性的例子。
印度和中国的文化差异文化是一个国家或地区的精神象征，是民族的瑰宝。
印度和中国作为亚洲两个重要的国家，拥有着丰富而独特的文化。
然而，由于历史、宗教、地理、社会结构等因素的不同，印度和中国之间存在着显著的文化差异。
本文将从道德观念、宗教信仰、语言文字、饮食习惯和社交礼仪等方面探讨这些差异。
一、道德观念道德观念是一个国家文化的重要组成部分。
在印度，道德观念一直与宗教紧密相连。
印度人信奉各种各样的宗教，如印度教、佛教、锡克教等，这些宗教对于印度人的道德观念产生了重要影响。
印度人注重家庭尊重和孝顺，尊重长辈，在家庭中，年长者的意见往往是至高无上的。
此外，印度人也非常注重对待客人的礼遇，视之为天职。
相比之下，中国的道德观念则主要受到儒家思想的影响。
在中国，孝敬父母、尊重师长一直被视为美德。
此外，中国人也十分重视“礼”，尤其是在社交场合，注重礼仪礼貌。
中国人努力追求和谐与稳定，他们强调团队合作、集体主义和忍让精神。
二、宗教信仰宗教信仰是塑造一个国家文化的重要因素。
印度和中国都拥有着丰富而多元的宗教信仰。
在印度，印度教是最主要的宗教，占全国人口的大多数。
印度教有众多神祇和教派，每个神祇都有自己的信仰和仪式。
此外，佛教、锡克教也在印度广泛传播。
印度的宗教信仰对于印度人的生活和价值观有着深远的影响。
相比之下，中国主要以佛教、道教和儒家思想为主要宗教。
佛教和道教在中国的历史上都有着深远的影响，儒家思想则对中国社会和道德观念产生了重要作用。
然而，尽管佛教和道教在中国有一定的影响力，但中国人的宗教信仰相对较弱，大部分人更注重实际生活和价值观。
三、语言文字语言是文化的重要表现形式，也是人们沟通的工具。
印度和中国拥有着各自独特的语言文字。
在印度，印地语被认为是最主要的语言，是印度官方语言之一。
除了印地语，印度还有很多不同的地方语言，如泰卢固语、孟加拉语、泰米尔语等。
此外，在印度南部，英语也被广泛使用。
在中国，汉族的主要语言是汉语，包括普通话和方言。
佛教的起源与传播从印度到东亚的宗教文化交流佛教作为一个追求解脱和智慧的宗教，起源于古代印度，随着时间的推移逐渐传播到东亚地区。
这个过程中，佛教与印度以及东亚各国之间的宗教文化交流起到了关键作用。
本文将从佛教的起源、传播途径，以及印度和东亚各国之间的宗教文化交流三个方面来探讨佛教在这一过程中的重要性。
一、佛教的起源佛教的起源可以追溯到公元前6世纪的古印度。
它的创立者是释迦牟尼佛，他于公元前5世纪时在印度北部的吠舍离城悟道成佛，并开始传授佛法。
佛教的核心思想是四圣谛和八正道，强调通过舍弃人世间的欲望和培养慈悲心来达到解脱和涅槃的境界。
二、佛教的传播途径佛教在印度传播了几个世纪后，开始扩展到印度周边地区，包括今天的尼泊尔、孟加拉国和巴基斯坦等国家。
而佛教传播到东亚，则主要依靠两个传播途径：陆路传播和海路传播。
陆路传播主要通过印度与中国之间的丝绸之路进行。
丝绸之路作为东西方贸易的重要通道，也是佛教传播的要道。
在丝绸之路上，佛教经过中亚地区逐渐传入新疆、西藏，再往东传入中国内地。
当时的中国社会正处于动荡不安的战国时期，佛教的慈悲思想和稳定秩序的理念深受当时的统治者和民众的追求。
海路传播则主要通过印度洋和南海进行。
佛教从印度有直接的航线可以抵达东南亚的马六甲海峡、印尼等地，然后再通过海上贸易络绎不绝地传到中国的东南沿海地区。
海路传播的优势在于速度快、传播范围广，使佛教在东南亚地区得到蓬勃发展，并最终传入中国的福建、广东等省份。
三、宗教文化交流的重要性佛教的起源与传播离不开印度与东亚之间的宗教文化交流。
在佛教传入东亚的过程中，宗教文化的交流和互动发挥了重要的作用。
这种交流不仅体现在佛教教义的传承和演变，还涉及到佛教艺术、哲学和社会制度等方面。
首先，在佛教教义的传承和演变中，印度与东亚的宗教学者经常进行学术交流。
佛教经典的翻译是其中一项重要任务。
早期，印度的佛教经典和注释被翻译成汉语、梵语和其他东亚各国的语言，以适应当地信众的需求。
东西方宗教文化的差异在人类早期一些社会中，宗教承担了对世界的解释、司法审判、道德培养和心理安慰等功能。
现代社会中，科学和司法已经从有些宗教分离出来，但是道德培养和心理安慰的功能还继续存在。
宗教所构成的信仰体系和社会群组是人类思想文化和社会形态的一个重要组成部分。
人类发展的历史上，因为地域的不同，产生的文化、政治、经济的形态也不同。
当然，文化的差异也包括了宗教为文化的差异。
具体的表现在三个方面。
第一：中西方宗教的起源不同。
东方的宗教有佛教、道教、儒教（儒教是否为宗教，现在人又争议）。
佛教是王子释迦牟尼创立的，一个王子创立宗教，在很大程度上是因为政治因素。
东汉末年佛教也从天竺传入中土，虽然是外国宗教，传入后中化程度也很大。
同时期，中国的本土宗教道教兴起，道教是为了迎合当时诸多的士大夫求不老之术，而产生。
儒教是一种孔家文化，成为信仰，随着时间和政治的变化而成为的一种宗教文化，具有很强的中国气息。
西方的宗教主要有：伊斯兰教、基督教，（这些宗教后来分化出许多宗教，这里亦作大的方面的分析）。
和佛教相近，伊斯兰教在麦加，默罕默德创立，经历了血腥风雨。
基督教产生于公元一世纪，创立者耶稣，基督教更是血腥，耶稣受难，严厉的刑罚都极其的残忍。
其实，在不同的地域宗教产生的方式不同这是理所当然的，但是，纵观东西宗教的起源，可以清楚地知道：东方宗教文化是产生于当时士族的嫉妒奢糜物质追求下的欲望的扩张；西方宗教文化却相反，他是在血腥的政治斗争里，人们在精神上的寄托，而产生的信仰。
第二：东西方宗教的信仰不同。
在中国，宗教很大程度上都寄托了人们太多的物质的欲望。
道教，产生时就是用来球不老之术的，炼仙丹，求福避祸，基本都是物质追求的寄宿地。
佛教，烧香拜佛，求的也只是物质上的富足，肉体上的平安。
儒教，和前两个宗教不同，两千多年都是用于政治，统治者用它束缚人们的思想，现代，则作为一种文化的象征。
西方，不管是哪个宗教，人们的信仰都是精神上的。
文 史 哲ＪＯＵＲＮＡＬ ＯＦ ＣＨＩＮＥＳＥ ＨＵＭＡＮＩＴＩＥＳ２０１４年第６期（总第３４５期）Ｎｏ．６，２０１４（Ｓｅｒｉａｌ Ｎｏ．３４５）印度佛教向东而非向西传播的原因———东西方文化差异的一个案例郑学檬摘 要：佛教之所以向东而非向西传播，原因之一是兼通梵汉语文的罽宾、大夏、大月支的一些佛教徒、商人是佛教东传的首批传播者，罽宾、大夏、大月、安息、康居及我国西域的龟兹、温宿、疏勒等国，早被佛教，这一地区成为印度佛教东渐的过渡地带，商路、婚姻和语言的沟通，为佛教东传提供了西传所没有的媒介。
更为重要的是因为佛教与中国传统儒、佛思想有文化上的“类同”因素，能够和儒、道思想“通解”。
而西方的基督教，则与佛教有着更为本质和明显的文化差异，佛教西传至小亚细亚，遂受阻于基督教。
关键词：佛教；东传；儒学；老庄；基督教印度佛教为什么向东而不是向西传播？也就是印度佛教为何能传入中国，而后“道源东注”，流被韩、日；或经斯里兰卡，东播东南亚诸国，就是不能传入欧洲呢？这是笔者多年来反复思考的一个问题。
笔者也曾就此请问过荷兰皇家科学院院士施舟人教授，施教授认为佛教一些教义和制度曾被基督教部分吸收，并说：“佛教向东而不是向西传播是一个要深入研究的问题，首先要联系早期佛教自身的发展历史。
佛陀自己在他临终时曾预言说，他的学说要从印度传播到东方。
这是十分著名的预训并被广泛传颂的。
事实上，早期佛教也曾传到波斯，后来影响基督教。
基督教的早期制度，或许受到佛教的影响，这是可能的，值得注意”。
他还举出艾塞尼派为例。
据说艾塞尼派是存在于公元前３至２世纪基督教派的早期雏形。
它实行集体生活（有类出家），一切皆平等分享；没有富人或穷人；不吃肉饮酒，也主张人世轮回等，可视作接受佛教影响。
在施氏所作解答基础之上，笔者认为佛教东传虽然是佛陀的遗训，但传播仍需有客观条件和文化上的因素。
公元５４５年，波斯王居鲁士曾俘虏小亚细亚的希腊人，并将其带到印度①。
波斯帝国鼎盛时，其统治区域东至印度河流域。
公元前３３４年，马其顿国王亚历山大发起东进，征服了波斯帝国，也到达印度河西部，打通了地中海、小亚细亚和南亚的通道。
据学者研究，自亚历山大王来过以后，“希腊文化的因子就此深深植入中亚和印度的土壤”②。
印度自此便与地中海沿岸的西方文化有了直接和大规模的交流。
按理说，佛教应该首先向西方传播。
但是，就在佛教传播到波斯、埃及甚至希腊时③，在接触早期基督教之后，似乎被基督教这堵墙挡住了。
笔者认为，随着基督教合法化和壮大，并成为罗马国教，佛教再传欧洲已无可能。
此后顺丝绸之路经巴米扬东传，又顺张骞通西域的路径，悄然于东汉明帝时，白马驮经，到达洛阳。
那么，促使佛教东渐及佛教未能西传，究竟还有哪些具体因素呢？作者简介：郑学檬，厦门大学历史系教授（福建厦门３６１００５）。
① 张星烺：《中西交通史料汇编》，《民国丛书》本，上海：上海书店，１９９６年，第５６４、５６５页。
② 邢义田：《赫拉克利斯（Ｈｅｒａｃｌｅｓ）在东方———其形象在古代中亚、印度与中国造型艺术中的流播与变形》，荣新江、李孝聪主编：《中外关系史：新史料与新问题》，北京：科学出版社，２００４年，第１９页。
③ 任继愈主编：《中国佛教史》，北京：中国社会科学出版社，１９８１年，第７３页。
１．兼通梵汉语文的中亚、西域是佛教东渐的过渡地带。
兼通梵汉语文的罽宾、大夏、大月支等地区的一些佛教徒、商人，是佛教东传的首批传播者。
中亚和印度河西北地区，广泛分布着雅利安人。
他们是在公元前３０００至前２０００年代从里海西岸分批南下进入伊朗高原的，称为伊朗雅利安人；公元前２０００年代以后进入北印度、讲梵语的，称印度雅利安人；其他分布在中亚各地。
他们统称印欧语系的雅利安人。
公元前３ ２世纪佛教从北印度传入中亚的安息、大月支等欧亚语系各国，并扎下根。
任继愈先生主编的《中国佛教史》曾有过简要说明：“佛教创立于公元前６ ５世纪的古印度，开始主要流行于恒河中上游一带。
到公元前３世纪孔雀王朝阿育王时及其以后，佛教向印度各地以及周围国家传播。
向南传到斯里兰卡和东南亚国家；向北传入大夏、安息以及大月支，并越过葱岭传入中国西北地区。
”①仅从慧皎《高僧传》等高僧传记看，这一概括大体上是正确的。
汉武帝时张骞通西域，使安息（今伊朗、伊拉克）、大夏（吐火罗，北至今阿富汗北部）、大宛（今费尔干纳盆地乌兹别克、吉尔吉斯）、大月支（大夏衰落后，据有其地，东汉时属贵霜王国）、康居（粟特故地，今哈萨克斯坦西南部，咸海东部）、罽宾（今克什米尔）等国和汉朝有了通道。
中亚各国是雅利安人，语言上属印欧语系，但因和东方的秦、汉王朝有通商往来，不少僧人、商人既懂梵文又略懂汉语，早期译经均是他们完成的。
举例来说：竺法兰，中天竺人，是和蔡愔（东汉时的郎中，受命赴天竺访佛法）同到洛阳，他“少时便善汉言”，“愔于西域获经，即为翻译”，“汉地见存诸经，唯此为始也”②。
安清，字世高，安息国王子。
东汉桓帝初年到中国，“通习华言”，“宣译众经，改胡为汉”。
他译的佛经“义理明析，文字允正”。
当时天竺语号为“天语”，“言训诡蹇，与汉殊异”，唯其所译，“为群译之首”（第４、６页）。
支谶，即支楼迦谶，月支（今河西走廊地区）人，传译《般若道行》、《般舟》、《首楞严》三部经。
东汉灵帝时，天竺僧竺佛朔到洛阳，在译《般舟三味经》时，支谶“传言，河南洛阳张孟福、张莲笔受”。
又，安息人优婆塞安玄和沙门严佛调译《法镜经》，“玄口译梵文，佛调笔受。
理得音正，尽经微旨”（第１０１１页）。
孙吴时，月支人支谦受业于支亮（支亮受业于支谶），他“妙善方言，乃收集众本（佛经），译为汉语”（《高僧传》，第１５页）。
康居人僧会于赤乌十年（２４７）到建邺，促使孙权建“建初寺”（第１５１６页）。
僧伽跋澄，罽宾人，前秦时入关中。
时邀释道安等名德译经，“跋澄口颂经本，外国沙门昙摩难提笔受为梵文，佛图罗刹宣译，秦沙门敏智笔受为晋本”。
赵正又组织跋澄、昙摩难提、僧伽提婆三人“共执梵本，秦沙门佛念宣译，慧嵩笔受，安公、法和对共校定”（第３３页）。
昙摩耶舍，罽宾人，东晋隆安中到广州，其弟子法度，“善梵汉之言，常为译语”（第４２页）。
最著名的鸠摩罗什，天竺人，其母为龟兹王妹。
少随母至温宿国（今新疆温宿），他在温宿国因辩赢一高僧而“声满葱左，誉宣河外”。
龟兹国王亲往温宿迎什回龟兹，他在龟兹“博览群经，特深禅要”，成为名僧。
后来到了长安，主持译经。
佛教传向东土，他的贡献最大（第４５５４页）。
由此可知，罽宾、大夏、大月、安息、康居及我国西域的龟兹、温宿、疏勒等国，早被佛教，这一地区成为印度佛教东渐的过渡地带，商路、婚姻和语言的沟通，为佛教东传提供了西传所没有的媒介。
２．宗教信仰的“类同”是佛教东传的文化因素。
佛教传入汉朝初期，人们当作黄老之教供奉。
汉代人开始接触佛教时，把佛经中的“空”，套用老子的“无”来理解；佛教的水、火、地、风四种物质及“天地始终谓之一劫”说亦与汉代方士“五行始终说”近似，这样佛教就易“混淆视听”，易为广被儒学影响的官民所包容、接受，使这一“异教”能在中国流传。
其一，早期佛教教义表现为释迦牟尼的“四圣谛”：苦谛（人生皆苦）、集谛（苦之原因）、灭谛（彻悟苦的原因，达到“涅槃”的境地）和道谛（通过修道达到“涅槃”的途径）。
人们通过修行、断惑、涅槃，最终成为阿罗汉（“不生”的意思），而不再堕入人世的轮回。
“四圣谛”重在修行，奠定了原始佛教的基本教义，并组成了传教僧团，标志着佛教的正式形成。
１５印度佛教向东而非向西传播的原因———东西方文化差异的一个案例①②任继愈主编：《中国佛教史》，第６７页。
释慧皎撰，汤用彤校注：《高僧传》卷一《译经上·竺法兰》，北京：中华书局，１９９２年，第３页。
下引该书，仅于文中括注明页码。
其二，大乘佛教第一传人是龙树，他创建大乘佛教约在中国的东汉明帝至三国时期。
学者认为，支谶所传译的《般若道行》这部经，“把本无当作它的宗教唯心主义体系的至高概念”，“与魏晋玄学提倡的‘以无为本’，‘有生于无’的唯心主义本体论是很相似的”①。
大乘佛教在中国传播最重要僧人是鸠摩罗什，他主持译出《妙法莲华经》、《大智度论》、《中论》、《十二门》、《百论》等经。
除《百论》是提婆所著外，其他都是龙树所著。
《妙法莲华经》“以慈修身，善入佛慧，通达大智，到达彼岸”的思想，与孔孟思想中“仁”的含义也有某种相通之处。
《孟子·尽心上》曰：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
”《孟子·离娄下》：“君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬人。
”孟子所说社会道德境界与佛教宣传的“彼岸”世界很难区别。
老子思想中，也有某些与佛教思想相通之处，如第八章讲“心善渊”（思想深邃宁静），第十章讲“涤除玄鉴”（清除内心污染），第十六章讲“致虚”、“守静”等等。
但老子不讲“真空实相”。
这种“类同”因素，导致佛教（大乘佛教）能和流行的儒道思想“通解”，这一点非常重要。
例如康居人僧会于赤乌十年（２４７）到建邺，他对孙皓说：“虽儒典之格言，即佛教之明训。
”皓曰：“若然，则周孔已明，何用佛教？”僧会曰：“周孔所言略示近迹。
至于释教，则备及幽微，故行恶则有地狱长苦，修善则有天宫永乐，举之以明劝沮，不亦大哉。
”（《高僧传》，第１７页）可见，“类同”因素可以消除相互理解的鸿沟，促使作为“异质”意识形态的佛教传播。
康僧会其父经商，移居交趾（今越南）。
来华高僧还乐于学习儒家经典，如竺法护（竺昙摩难刹），其先月支人，世居敦煌，八岁出家，笃志好学，“博览六经，游心七籍”，随师之西域各国，遍学其语言文字，带回佛经，译为汉文，为佛经广流中华出力。
孙绰《道贤论》将天竺七贤比作“竹林七贤”，将他比作山涛（巨源）（同上，第２３２４页）。
“类同”因素的存在，往往会导致“异质”向“同质”转化。
细究之，佛道与佛儒有很多区别，佛学家冉云华指出：佛教的宗教方向以出世为主，“无论是早期的部派或是后期的佛教经典，都是为出家人写的，多是以出家修道为解决烦恼的最后法门。
因此之故，佛教在印度历史上，从来没有领导过社会运动”。
冉先生举出中印佛教徒对大乘名著《维摩诘经》的态度，说明印度佛教徒注重的是《维摩诘经》的经义，中国佛教徒则注重维摩诘居士此人，“前者重点是智慧，后者的重点是人，自然也是以人的社会为主”②。
可以认为，佛教重点在人的主旨是融入中国社会后的变化，是和儒家思想交融后，“异质”向“同质”转化的结果，从而成为印传佛教和汉传佛教的区别之一。
３．佛教未能西传的文化因素。
施舟人教授指出：佛教传到小亚细亚，当地已经接受了基督教，佛教“一些教义和制度被早期的基督教部分吸收了。
所以佛教西止于此”。
