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高中美术教育中加强人文精神培养的重要性探析摘要：对于高中美术鉴赏课而言，在课堂和课外教学中培养学生人文精神具有独特的意义与价值，由于美术教育人文性质的界定，对帮助学生形成正确的价值观，培养人文精神，陶冶情操，完善人格将起到更加重要的作用。
本文通过分析高中美术教育人文精神状况的现状分析，提出几点见解。
关键词：高中美术人文精神教育一、高中美术教育之人文精神缺失现状分析长期以来美术教育的发展是不平衡的，尤其是在高中美术教育中，人文精神受到很大忽视，结果导致重模仿轻创造、重功利轻价值、重实用轻生活、重理性轻人性的认识误区。
美术教育中人文精神缺失的问题日趋显现，体现在以下几方面：1.思想观念上：过分重视对技术性本能潜在的需求，导致了思想性和观念性在高中美术教学中的削弱。
2.内容上:目前参加高考的绝大部分美术学生都是通过应试的方法来学习美术的，美术应试教育的操作实质是进行公式化的强化训练。
这种功利性的教育让学生的学习内容只局限在应试的技术和技巧上，使他们对技术和技巧具有了本能的嗜好和需求，而文化变得边缘和破碎，人文价值有所失落。
3.教、学双方关注度上：高中美术教育忽视了人文教育，教、学双方关注度不足，甚至连专业设置、课程教学等都是围绕市场转，将学校变成了“技能培训”的场所，忽视了学生人文素质的提高。
4.情感体验上：美术从它形成那天起就注入了人类情感，美术教育价值也是在情感完善中得到最大的发挥。
忽略作品与学生生活和内心情感的联系，很难使学生从内心去真正感受美术作品带给人的精神慰藉，也享受不到欣赏的喜悦。
因此这样的鉴赏课也就谈不上是真正的审美体验，学生自然就没有学习的兴趣。
5.教学模式上：现代高中美术教育所倡导的程序化、规范化、集体化的教学模式本身是一种共性铸型教育，而艺术教育恰好是一种个性铸型教育。
教学过程过多地采用接受式学习方法，强调教师的讲解和示范，忽视个性教育。
教师一成不变地教，学生一味机械地模仿。
人文精神生发和积淀的不可能性。
艺术教育中的人文精髓作者：周渝来源：《卷宗》2013年第10期摘要：艺术教育的核心是提高审美和唤醒人性，教育的最终目的不是传授己有的东西，而是要把人的价值感、生命感唤醒。
人文精神的宗旨，是从根本上启发社会上每一个人的自尊心、自信心、人生悟性和自强不息的意志；启迪人的自重、自爱之心，从而追求高尚的人生目标和人生价值。
而人文精神展示的是一个民族健康的灵魂，是艺术教育中的精髓。
也是当今课堂改革的共同趋势。
关键词：艺术教育；人文精神；人文教育艺术教育可以塑造人，更可以改变人。
如何让艺术教育转变人本身，让生命的教育走进我们的艺术课堂，让我们来关注美好的人性，关注心灵，关注学生身心的健康成长，这是当今课程改革的共同趋势，即“人文化”的改革趋势。
艺术教育的核心是提高审美和唤醒人性，教育的最终目的不是传授己有的东西，而是要把人的价值感、生命感唤醒。
而这种“唤醒”注定了人文精神的教育是不能“灌输”和“训练”。
假如说知识积累的过程是灌输性的，它是生命以外的东西，通过灌输就可以把知识注入人的主观世界里去，使人慢慢变得丰富起来；那么精神的塑造则是人性的，人性则是生命以内的东西，是一种历史的沉淀而形成的传统文化，只能通过感悟、引导、陶冶等人文手段去激发、去影响、去塑造人类趋向文明的根源即人文精神，而人文精神的成功内化则是建立在人文教育之中，寓于艺术教育之上。
何为是人文精神？人文精神，要求尊重人的情感，人的需要、并有高尚的道德修养和欣赏美、创造美的能力，因为人本身就是一个活生生的丰富多彩的生命；同时，它也倡导每个人在自由生活的同时承担着不可推卸的对自然、他人、社会的责任。
总之，它要求“以人为本”，弘扬道德价值和审美价值，培养健全的人格和高尚的时代风尚。
所谓人文教育，就是培养人文精神的教育。
它通过把人类积累的心性精粹、智慧精神与阅历经验传授给下一代，以期使人能洞察人生、完善心智、净化灵魂、理解人生的意义与目的，找到正确的生活方式。
古代书法教育中的“人文精神”古代书法是中国传统文化的瑰宝之一，它融合了中华民族的文化精髓和审美情趣。
在书法教育中，弘扬“人文精神”是不可或缺的一环。
本文将阐述古代书法教育中的“人文精神”。
一、尊重师长，强调师门传承古代书法家重视师门传承，强调师徒关系。
在师长门下学习，先要尊师重道，遵循传统规矩，不断提升自己的文化素养，努力实践书法技艺。
师长不仅是学生的教师，更是学生的榜样。
他们在语言、行为举止等方面注重品行修养，时刻提醒学生将自己放在一个正确的人生角度来看待书法艺术，让学生更加深入地理解书法艺术的内涵。
二、弘扬传统美德，培养道德情操古代书法家重视传统美德的培养，例如勤奋、诚信、谦逊、自强不息等精神，以及尊重师长、敬老爱幼等行为准则。
这些美德被视作书法家艺术修养的重要组成部分，是每一个古代书法爱好者所必须具备的品质。
在古代书法教育中，常常强调美德的培养和传承，让学生从中汲取智慧，不断提高道德情操。
三、融艺术性与韵味，崇尚人文精神古代书法是一门艺术，但它与其他艺术不同之处在于，书法更加注重人文精神的体现。
古代书法家追求一种内敛而细腻的情感表达，通过线条的精巧、字体的变化、结体的秀美、韵律的流畅等方面表现出抒情和感情的美感。
在古代书法教育中，教育者会把更多的注意力放在如何让学生领悟书法的情感内核和精神魅力，并鼓励学生在创作中加入自己的感性体验，传达出个人的文化情怀。
综上所述，在古代书法教育中，人文精神是一个自始至终的宗旨和目标。
在学习书法的过程中，注重尊重师长，强调师门传承；传承优秀的传统文化和精神，培养道德情操；强调艺术性和韵味，崇尚人文精神，这些都是书法教育中不可或缺的元素。
通过这些教育的方法，可以更好地弘扬中华传统文化和价值观，同时催生出更多的艺术精英和文化人才，传承和发扬中华民族的优秀传统文化。
如何在美术教学中培养学生的人文精神摘要：本文以人文精神为主题，阐释了人文精神的涵义及培养人文精神的必要性。
作者就如何通过教育内容和课堂教学评价培养学生的人文精神进行了思考和探索。
关键词：美术教学人文精神人文关怀教学内容教学评价人文精神是关于价值的知识，是对价值和善的追求，要求行为符合道德。
我们要树立正确的世界观、价值观和人生观，我们的行为、做任何一件事都要有明确的意义、正确的目标、符合社会理想和信念，要有高尚、善良、纯洁和健康的情操与精神，真善美的生活态度，等等，这便是人文精神的范畴。
人文精神的基本内涵是重视人、尊重人、关心人，充分肯定人的价值。
中学生需要人文素质的涵养。
中科院院士杨叔子先生极力倡导人文教育，他在写给《语文报》主编任彦钧的信中指出：“人文教育：立人之本，立国之本。
”中学阶段既是学生长身体，长知识，人格形成的时期，又是学生的世界观、价值观和人生观树立的关键时期，可塑性极强，是进行人文素质教育的最佳切合点。
美术课程具有人文性质，是学校进行美育的主要途径，是义务教育阶段全体学生必修的课程，在实施素质教育的过程中具有不可替代的作用。
只有在人文主义的教育环境中，美术才能够发挥其艺术本体作用，具有陶冶情操、塑造人格的教育力量，是不可缺少、不可替代的核心课程。
美术是人类文化的一个重要组成部分，与社会生活的方方面面有着千丝万缕的联系，因此美术学习绝不仅仅是一种单纯的技能技巧的训练，而应视其为一种文化的学习。
新的美术教育走出了过去传统美术教育重技法、重专业，轻文化、轻学生的误区。
新教材的内容贴近现实生活，贴近学生的认知水平，体现了以人为本，充分考虑学生身心发展的需要这一重要人文思想。
这是一次教育理念由注重知识的传授向以学生的发展为本的转变。
这也是素质教育的精神所在。
一、在教学方法和内容上注重发掘人文精神美术教师在课堂上不仅要传授知识点、概念，更要传递文化、文明、理念。
美术学习应当从单纯的技能、技巧学习层面提升到美术文化学习层面。
人文精神是教育的灵魂教育是培养人的全面发展，传承知识，塑造品德的重要渠道。
而人文精神则是教育的灵魂，它涵盖了文化、艺术、思想、伦理、人性等多个方面，是培养学生思想与灵魂的核心要素。
在当今社会，教育的方向越来越偏向于功利主义，减少了对人文精神的重视。
许多教育者追求课程的实用性，追求学生的就业能力，忽略了人文素质的培养。
这种教育方法严重的导致了学生的混乱，缺乏思考能力，思想贫乏。
这反映在现实生活中就是不懂得如何彼此尊重，不懂得如何交流，尤其是现在社会老少殊途，导致了具有独立思维的少年錯失机会，同时社会对人文精神的需求变得越来越迫切。
因此，在教育中重视人文精神，培养学生的文化素质、思想品质和道德观念，是非常必要和迫切的。
首先，人文精神是人的精神独立自主的体现。
人的精神独立自主是指人具备了自己的思考方式，可以自行思考，探索问题。
在教育中，通过案例分析等课程形式，让学生进行思考和对问题的探求，可以让学生获得更好的思考能力，培养独立思维的能力，从而可以更加自主的学习和生活。
这对于学生的今后发展至关重要。
其次，人文精神是培养美感和审美能力的根本。
美感是是人们感受美的能力，而审美能力是指人们对美感的分辨和判断。
人文教育的核心在于培养学生的美感和审美能力，使其具有欣赏、鉴别、创造美的能力。
对学生而言，唯有通过审美教育，才能真正领略到艺术的魅力，提高自身的审美素养和感受，使自己逐渐具备更高品位的审美意识，认识更多的艺术形式和风格，获得更多精神滋养和源泉。
再次，人文精神有助于培养学生的道德素质。
教育的目的在于培养人的全面发展，其中道德素质尤为重要。
人文精神中强调“以人为本”和“共情”，鼓励学生具有人文情怀、社会责任感和对他人的关爱等品质，让学生感受到一种爱人爱生命的温暖，从而植根于心田。
人文精神还教会学生怎样察觉并欣赏一切美好的事物，使人内心充满正能量，在未来人生中遇到挫折时持续前行。
综上所述，人文精神是教育的灵魂，是人的灵魂的精华。
浅议美术课程中的人文精神内涵美术课程是一种人文课程，是人文精神的集中体现。
美术课程学习的不仅仅是知识技能，还同样包括观察、感知、认识、实践、表现、创造、反思、评价、合作、交流等能力。
应该说，美术课程是一种人文课程，它对陶冶学生情操，提高审美能力，完善个性发展，促进学生健康成长有重要意义。
一、人文精神的内涵与教育价值所谓人文精神，指的是一种高度重视人和人的价值观的思想态度。
它关注人存在的意义、尊严、价值、道德、文化传统，关注人的自由与平等，人与社会、自然之间的和谐等，也就是通常人们所说的“终极关怀”。
人文精神是由优秀文化孕育而成的内在于主体的精神品格，其教育价值主要体现在：（一）通过各种美术实践活动，使学生的美术经验不断得到丰富和升华，从而获得感受美、创造美、鉴赏美的能力和健康的审美情趣。
正如英国的怀海特所说“艺术教育的目的，就是喚起智慧和美感”。
（二）在美术教育实践活动中，引导学生不断发现自己、不断发展自己。
强调每个人都应该成为他自己，寻求一种“个体的真实性”，以达到美术学习与个性培养并行和谐的发展。
使学生认识生存的意义，珍视生命，热爱生活。
（三）通过营造宽松、民主，有利于学生主动参与的教育环境与学习氛围，形成尊重、关心、友善、合作、分享等人文素养。
丰富学生的情感和精神追求，促进个性的完善与身心和谐发展。
二、人文精神在美术课程中的体现“美术课程具有人文性质，是学校进行美育的主要途径，是九年义务教育阶段学生必修的艺术课程，在实施素质教育的过程中具有不可替代的作用。
”这是美术课程标准关于课程性质的一段表述，其中最值得注意的是将美术课程定性为“人文性质”。
所谓人文性涉及人的生存意义、尊严、价值、道德、文化传统，知、情、意、人格都是其中的内涵。
人文性更多地是由哲学、宗教、历史、文学、艺术等人文科学所体现出来的。
美术作为人文科学的核心之一，凝聚着浓郁的人文精神，人的理想、愿望、情感、意志、价值、道德、尊严、个性、教养、生存状态、智慧、美、爱、自由等人文特征都内蕴于不同时代、不同国度的艺术家所创造的美术作品中。
高校艺术设计教育中的人文素养渗透研究第一篇范文高校艺术设计教育中的人文素养渗透研究在当今社会，艺术设计教育在高校教育体系中的地位日益显著，它不再仅仅是一种技能的培养，更是一种人文素养的传承与发扬。
高校艺术设计教育不仅要培养学生的专业技能，更要培养他们的人文素养，使他们在未来的职业生涯中能够更好地面对各种挑战。
艺术设计教育中的人文素养主要包括以下几个方面：道德素养、审美素养、历史素养、文化素养和哲学素养。
道德素养是艺术设计教育的基础，它要求学生在从事艺术设计活动时，能够遵循道德规范，尊重他人，尊重自然，尊重历史。
审美素养是艺术设计教育的核心，它要求学生具备良好的审美观念，能够正确地评价和创造美的作品。
历史素养是艺术设计教育的重要内容，它要求学生了解艺术设计的历史发展，能够吸取历史经验，为自己的创作提供灵感和素材。
文化素养是艺术设计教育的基本要求，它要求学生了解和尊重不同的文化，能够在自己的作品中体现出多元文化的特点。
哲学素养是艺术设计教育的高端要求，它要求学生能够运用哲学思维和方法来探讨艺术设计的问题，能够从更深层次上理解和把握艺术设计的本质。
那么，如何在高校艺术设计教育中渗透人文素养呢？首先，高校艺术设计教育应该将人文课程纳入到教学体系中，通过系统的学习，使学生能够掌握必要的人文知识，提高人文素养。
其次，高校艺术设计教育应该注重实践教学，通过实际操作，使学生在实践中感受和体验人文精神，培养人文素养。
再次，高校艺术设计教育应该注重师资队伍建设，要求教师不仅要有专业的艺术设计技能，更要有深厚的人文素养，这样才能更好地影响和引导学生。
最后，高校艺术设计教育应该注重校园文化建设，通过举办各种艺术活动，营造良好的人文环境，使学生在潜移默化中受到人文精神的熏陶。
第二篇范文在探讨高校艺术设计教育中人文素养的渗透时，我们不妨从3W1H（What，Who，When，How）模型和BROKE（Background，Reason，Objectives，Key Points，Examples）模型出发，以全新的视角审视这一问题。
摘要：人文精神就是对人存在价值的肯定，也就是让人成其为人。
艺术能表明或揭示人的尊严、人的情感、人的幸福、人的自由、人的意义，教育更是承担了很重要的责任。
所以艺术教育中的人文精神是教育工作者应该传达给学生的重要思想。
一句话艺术能丰盈人的心灵世界，让人更好地战胜我们生活中的阴暗面，这就是艺术中的人文教育精神。
关键词：情感；幸福；自由；意义艺术属于人文学科，而人文学科的核心是人文精神，那么什么是人文精神？我们如何理解人文精神？人文精神象艺术等等范畴一样，也没有一个普世认可的定义，所以我们就依据比较经典理解来理解来和使用人文精神。
法国1971年出版的百科全书《拉鲁斯辞典》对“人文主义”的广义的解释是：”“从黑格尔赋予这个词更为广泛的意义而言，人文主义被理解为人的精神上的努力，它肯定的是人对于人的崇高尊严、人的无可比拟的价值、人的广泛的能力的信仰，它力求保证人的个性的全面实现。
”[1]这个广义的对人文精神的理解有助于我们理解人文精神的一些基本特征。
瑞士历史学家雅各布?布克哈特在《意大利文艺复兴时期的文化》中写道：“文艺复兴于发现外部世界之外，由于它首先认识和揭示了丰满的完整的人性而取得了一项尤为伟大的成就。
”[2]如果我们把这两种理解并置在一起，或许我们就比较能理解人文精神的价值取向。
我们可以简单地说人文精神就是对人存在价值的肯定，也就是让人成其为人。
如果我们进一步追问，就是要守护人的尊严、人的情感、人的幸福、人的自由、人的意义等等。
艺术教育恰恰完美的诠释了这一追求。
那么艺术教育中的人文精神主要体现在哪些方面呢？一、艺术教育中的人文精神体现在对人情感的守护人在漫长的发展历程中创造了无与伦比的表达情感的各种符号，这是其它物种绝对没有的能力。
人就活在人创造的情感符号的世界里，从遥远的史前洞穴符号到现代的影视符号，都与人类的情感需求有着千丝万缕的关联。
可以说这些形形色色不绝如缕的艺术符号就是对人情感的忠实守护。
如果没有这些形形色色不绝如缕的守护情感的艺术符号，人就不是真正意义上的人。
例如，风靡全球的《指环王》是如何让今天的人如痴如醉的，就会明白人并不是单向度的理性动物。
创造神话，活在神话中是人类最古老的生活方式，也是不死的梦想。
那些否定神话的理性主义者就没有认识到神话的本质原来是情感。
现代人复兴神话，也不是理性的需求，而是情感的需求。
人在神话中获得的是情感的陶醉，而不是理性的知识。
宗教学家斯特伦精辟地说：“神话是什么？为何它有如此强大的魅力？神话，是关于超自然存在的故事。
它以象征的创造力把人的存在秩序化，并成为一个意义的世界。
神话，还有一种观念，对于生活于其规范作用中的人们来说，它具有终极的价值。
”[3]所以艺术是对人情感的守护，人类就活在他创造的情感世界里。
传达自己的情感是人类最根深蒂固的冲动。
所以我们要积极开放我们的心态，欣赏形形色色丰富多彩的世界艺术，扩大我们的同情心，把我们培养成为一个情感丰富的人，提高我们生活的境界，从而享受诗意的生活。
艺术教育就是要启发人的这种内在需求。
二、艺术教育中的人文精神体现在对人幸福的守护人类对幸福的追求是人类文化史上最为迷人的探险之一，那些形形色色、丰富多彩的幸福观占据了人类文化史上最为核心的位置。
艺术，人类艺术永恒的主体也是传达人类的幸与不幸。
如果人遭遇的是一个积极的有作为的时代，这个时代艺术的主旋律自然是绽放人幸福的生活。
例如拉斐尔圣母像展现的就是圣母的幸福感。
他画笔下的圣母显得那么温情，那么和蔼，那么美丽，那么善良，我们看了也能刻骨铭心地体验到圣母的快乐和幸福。
拉斐尔生活在意大利文艺复兴的时代，那个时代是一个积极的有作为的时代，也是一个肯定人的价值，肯定人的幸福，肯定人的尊严的时代。
人类最惊心动魄的艺术就是传神表现人获得幸福时刻的神魂颠倒或没有获得幸福时刻的黯然伤神。
人处于巨大幸福时刻或巨大不幸时刻是最为惊心动魄的时刻，也是最为撼人心魄的时刻，也是最为刻骨铭心的时刻。
拉斐尔的圣母像就是对人幸福的积极肯定。
我们现代读者看了也能唤起我们温柔、喜悦而甜美的幸福感。
拉斐尔的圣母像传神地表现了人类对幸福的深度体验，堪称绝美。
如果遭遇的是一个消极而没有作为的时代，这个时代的主旋律就是揭示人生的黑暗。
现代艺术表现人的孤独，人的寂寞，人的焦虑，人的恐惧，人的空虚，人的无聊，人的恶心，人的丑陋等等，因为现代人遭遇了两次世界大战，基本的理性价值观遭受的破坏，又加上经济的不稳定等等因素，他们的艺术主要表现的是人类生活的阴暗面。
例如，卡夫卡的《变形记》，惊心动魄展现了人已然不是人的生活状况，人性的庄严荡然无存。
例如，奥登的《焦虑的时代》描写的那种不被人需要的缠绕心灵的可怕而无法战胜的焦虑。
例如，蒙克的《呼嚎》表现的是令人震惊的时刻，看了让人颤栗，彻髓洞筋。
不管艺术是绽放人幸福的生活还是揭示人生的黑暗，都是对人幸福的守护。
人是需要幸福的动物。
没有幸福的时代，是渴望幸福的时代；拥有幸福的时代，是享受幸福的时代。
人类的生活不能没有幸福，艺术是人类幸福或不幸福的纪念碑。
如果我们想活的幸福，我们就要不断瞻仰这些幸福或不幸福的纪念碑。
三、艺术教育中的人文精神体现在对人自由的守护艺术是人类自由的游戏，在艺术创造中或艺术审美中人体验到的是人性自由之美或自由之乐。
人类的生活历史告诉我们不自由总是多于自由，特别对于具体的个体而言，不自由生活总是常态。
除了时代所造成的不自由以外，例如，战乱，意识形态的专断等等，我们个体生活的具体条件也造成我们的不自由，例如，工作，经济困境等等。
虽然人类的生活在总体上是不自由多于自由，但是人类对自由的追求也从来没有停止过；虽然个体生活也是不自由多于自由，但是个体对自由的守护也从来没有停止过。
因为自由是人之所以为人的最基本依据，没有自由，就没有幸福，没有快乐，也没有艺术。
自由是人类发现的最美好价值之一。
所以对自由的守护就是对人最核心价值的守护。
如果人的这一核心价值遭受到破坏，人就不是完整意义上的人。
人类历程中最为惊心动魄、令人热血沸腾的丰功伟绩就是捍卫人类自由的壮举。
人类艺术中最为宏伟的艺术也是捍卫人类自由的艺术。
对自由的歌颂，对自由的渴望是艺术中永恒的主题。
可以说世界上最为伟大的艺术就是表现人类为自由而战的精神。
例如，德拉克瓦的《自由引导人们》就选择了人类为自由而战的悲壮时刻；弗雷德里克?奥古斯特?巴托尔迪的《自由女神像》，已然成为美国的象征；我国的国歌，最能体现我们捍卫民族自由的魄力。
艺术是自由的守护神，也是自由的土壤。
艺术品可以培养我们爱好自由的品质。
我们在现实世界里生活的个体体验到的很多实际状况是不自由的，所以我们说的自由更多不是实际生活中的物质自由或政治自由，而是审美自由。
我们在审美自由中体验人性的自由，人生的幸福，人生的诗意，人生的完美。
审美自由是人的高级需求，也是人成为人的需求，物化的人是没有审美需求的人。
即使一个物质贫乏的人或身体不自由的人，仍然可以是一个具有审美高度的人，因为审美自由主要是守护人的精神自由或心灵自由。
四、艺术教育中的人文精神体现在对人意义的守护我们现代生活基本上是没有诗意成分的，我们所从事的一切工作都是程序化机械化的操作，不需要情感体验和参与。
这样的工作已然伤害了人的丰富性生活本质，使人陷入空前的精神危机泥淖。
例如，一个公交车司机日复一日，年复一年的开车，这种单调乏味的工作程序，不需要司机有喜怒哀乐的情感体验，也不需要乘客喜怒哀乐的情感参与。
艺术教育可以拯救现代人的厌烦，重新唤醒现代人生活意义感。
生活意义是生活中最基本的基石，就像阳光一样不能缺少。
一个人一旦感到生活没有意义，就彻底地粉碎了各种生活的动力，成为废物。
所以积极守护生活的意义感是人生最迫切的工作。
对于那些已然失去生活意义感的人来说，最迫切的工作就是唤醒他们已然沉睡了的意义感，而要唤醒已沉睡了的意义感，莫过于艺术。
艺术总是用异样的方式表现生活。
我们欣赏艺术可以改变我们理解生活的自动化模式，让我们用奇异的方式体验我们的生活，让我们重新返回到意义丰满的诗意生活的本真状态，也就是用艺术的阳光照亮我们的生活，让我们的生活显得奇姿异彩。
例如，法国艺术家米勒来到了贫穷而荒凉的巴比松村庄，用真诚的画笔真实地表现那里农民的生活。
生活没有变，变的是他们的心态。
艺术是最能培养我们诗意生活的心态，让我们热爱自己的生活，让我们与自己的本真相遇，满怀期待、激情燃烧，热爱自己的生命。
五、艺术教育中的人文精神体现在人的宇宙情怀人类中心主义导致的20世纪生态危机已然威胁到人类自身的发展，所以自然生态保护已然是世界性的人文主义思潮。
生态艺术所表现的自然的精神力量，重新唤醒人类的自然情怀。
例如，闻名遐迩的《寂静的春天》，就是典型的生态艺术精品。
人类的宇宙情怀即宇宙何等美好的感悟被重新激活，人类重新回忆起那些已然流失的宇宙情怀。
庄子的“天地有大美而不言”；柏拉图的“凭临美的大海，凝神观照，心中起无限喜悦”；辛弃疾的“一松一竹真朋友，山鸟山花好兄弟”，石涛的“山川与予神遇而迹化”，梵高的《向日葵》，梭罗的《瓦尔登湖》，列维坦的《金色的秋天》等等都受到生态批评家的关注。
艺术生态批评已然成为新的批评范式，受到世界范围的观照。
总之，宇宙是有生气的宇宙，人是宇宙的一部分，宇宙与人休戚相关。
用中国的话说宇宙是有情的宇宙，人生是有情的人生。
艺术对宇宙美的歌颂就从来没有停止过，所以我们通过欣赏艺术也能养成我们热爱宇宙的情怀。
综上所述，作为艺术教育的工作者就是要在教育中不断渗透这种人文精神，激发人的内心的对美的追求的冲动，培养人的审美意识，不断发现生活的美好，乃至不断灿烂自己的人生，与宇宙万物同生同长。
