《切韵》音系的性质和它在汉语语音史上的地位
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《切韻》音系的性質和它在
漢語語音史上的地位
邵榮芬
一 《切韻》音系的性質
研究漢語語音史的人，對《切韻》一書歷來就有兩種不同的態度，一種是肯定的， 一種是否定的。這兩種截然不同的態度，産生在對《切韻》音系性質的截然不同的瞭解 上。因此要確定《切韻》在漢語語音史上的地位，必先確定《切韻》音系的語言性質。
關於《切韻》音系的性質問題，目前最有影響的看法只有兩種。一種認爲《切韻》 音系是當時的一個單一方言的音系；一種認爲《切韻》音系是古今南北語音的大拼凑。 我們認爲這兩種看法都有它的片面性，都是不符合事實的。
考東漢之時，太學最盛，且學術文化亦有凝定之勢。頗疑當時太學之音聲，已 爲一美備之複合體，此複合體即以洛陽京畿之音爲主，且綜合諸家師授，兼采納各 地方言而成也。 因此陳先生認爲訂出《切韻》音系內容的不是“陸法言及顔、蕭”，而是“數百年 前之太學博士”，陸法言等人討論的結果，不過是决定以這個舊日太學博士的音系作爲 《切韻》的依據而已。[8]陳先生的這種說法，顯然是一種臆測。如果說《切韻》作者所 討論的問題只不過是選擇哪一個現成的音系作爲《切韻》一書的內容，那麼結論就只有 一句話，又何必要陸法言“隨口記之”呢？如果說蕭、顔等人所說的金陵話已經不是祖 傳的東漢時的洛陽舊音，已經發生了一定的變化（陳先生承認這一點），《切韻》作者所 討論就是確定哪些音是變的，并用太學博士的舊音來更正它，那就要問，《切韻》作者憑 什麽知道東漢時的讀音呢？《切韻》以洛陽話爲基礎，因此討論的主要內容應該就是參 考方音的問題。金陵話既然是主要的參考對象，作爲南方人的蕭該、顔之推在討論時多 發表一些去取的意見，不是理所當然的嗎？絕不能以此來證明《切韻》以金陵音系爲主。 洛陽從東漢到隋以前，時常作爲政治、文化中心。如果說洛陽話東漢時就已在方言中取 得了權威地位，那麼到《切韻》的時候，它的權威地位就會更高，陸、顔等人偏偏崇拜 五百年前的洛陽話，對當時的洛陽話反而不以爲然，這豈不也是很難理解的嗎。更重要 的是，如果《切韻》音系是東漢時的洛陽音系，它就該和東漢時的語音系統一致，但事 實并不如此。東漢時的語音系統還是較爲接近上古音系統，而《切韻》音系已使音韻學 界必須把它劃歸中古階段。兩者之間的差別是相當大的。陳先生脫離了語音本身，孤立 地從歷史事實去臆測，當然就不可能得出正確的結論了。 我們在强調《切韻》音系以洛陽音系爲基礎的同時，又承認它部分地集中了一些方 音或古音特點。這就是我們和主張《切韻》音系是一個單純方言音系的人的紛歧所在。 我們有好多理由支持我們的看法。
[2] 《北齊書》45 卷，顔之推傳，《觀我生賦》自注説：“中原冠帶随晉元帝渡江者百家。” [3] 参看陳寅恪《從史實論切韻》，《嶺南學報》，9 卷，2 期（1949），1—18 頁。 [4] 《經典釋文·序録》，四部叢刊本，3 頁。
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中華音切，莫過東都。”[5]就是明證。因此《切韻》作者把洛陽一帶的語音作爲審音的 標準，是完全符合當時漢語發展的要求的。
南方水土和柔，其音清舉而切詣，失在浮淺，其辭鄙俗。北方山川深厚，其音 沈濁而鈋鈍，得其質直，其辭多古語。 可以看出顔氏是推重北方話的。洛陽話既然屬北方話的範圍，那它在兩個標準中當 然就是主要的標準了。 一般說標準應該只有一個，顔氏既然推重北方話，那麼以洛陽爲標準不就够了嗎？ 爲什麽又要把金陵提出來呢？要弄明白這一點，必須聯繫歷史事實來考查。 自從西晉王朝的貪暴腐朽引起北方許多民族的入侵以後，作爲漢族政治、經濟、文 化中心的黃河流域就變成了長期混戰的地區。這時北方的豪門、士族蜂擁渡江，逃向南
顔之推祖籍山東琅邪臨沂（今山東臨沂縣），九世祖随晉元帝渡江以後定居金陵。《觀我生賦》説：符王所以東 運，我祖於是南翔，去琅邪之遷越，宅金陵之舊章；作羽儀於新邑，樹杞梓於水鄉”。就是叙述遷居金陵的事。 [8] 見《從史實論切韻》。
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第一，如上所說，顔之推明明在洛陽之外，又提出了金陵，《切韻》音系絕不是純粹 的洛陽音系。
第二，《切韻》是一部集體創作，是經過作者們反復討論之後寫成的。據《切韻序》 所說，討論的內容是“南北是非，古今通塞”。可見《切韻》的確吸收了一部分方音或 古音，否則記錄一個單純的音系，只要把單字按方音歸類就行了，何必要反復討論呢？
第三，《顔氏家訓·音辭篇》說： 至鄴以來，唯見崔子豹、崔瞻叔侄，李祖仁、李蔚兄弟，頗事言辭，少爲切正。
北人以“庶”爲“戍”，以“如”爲“儒”。 “如”是魚韻字，“儒”是虞韻字；“庶”是魚韻去聲（御）字，“戍”是虞韻去 聲（遇）字。可見當時北方大部分地區魚、虞兩韻已經不分。北魏時洛中童謠云：
三月末，四月初，揚灰簸土覓真珠。 這裏以“初珠”二字押韻。“初”是魚韻字，“珠”是虞韻字，證明當時洛陽話可 能也是魚、虞不分，和很多北方話一樣。洛陽話魚、虞不分，《切韻》魚、虞分韻，《切 韻》的根據顯然不是洛陽話，而是吸收的方音。這種吸收涉及整個韻母，當然不是個別 字的問題。 主張《切韻》音系是單一音系的人往往又把《切韻》的內部一致作爲證據。高本漢 就是其中最堅决的一個。他認爲《切韻》的反切表現了“一個完整的語言的準確輪廓”， 就可以作爲《切韻》是當時一個真語言的“內部證據”。[9]其實一個方音音系稍微綜合 一些別的方言音系特點，并不一定就會造成這一音系的內部混亂和自相矛盾。例如北方 拉丁化新文字，在北京音系的基礎上吸收了方言分尖團的特點，結果并沒有影響它的內 部一致性。高本漢企圖用內部一致性來證明《切韻》音系是單一的音系，完全是徒勞的。 應該指出，《切韻》的作者們不能系統地瞭解古音，系統地研究古音是宋朝吳棫以後 的事。因此我們說《切韻》吸收古音僅僅指它參考前代的韻書和反切說的，决不是說它 可以吸收比這些韻書和反切更古的古音。其實從其《切韻》的時代上推，距離反切和韻 書創始的漢魏之間不過三百多年的時間。縱使這些前代的反切、韻書所反映的某些語音 特點，在當時的普通話——洛陽話裏已經消失，從而變成了所謂古音，但這種古音在當 時的很多方言裏一定仍然存在。因此與其說《切韻》吸收的是古音，還不如說它吸收的 是有文獻可征的方音。《顔氏家訓·音辭篇》說：
可見顔氏心目中的標準語絕不是一個單一的活方言，否則“切正”的人必定很多， 决不會只有三兩個人。
第四，《切韻》參考了很多前人韻書，在音系上很難完全不受它們的影響，儘管這種 影響是相當有限的。（詳下文）
第五，主張《切韻》音系是單一音系的人承認《切韻》在個別字上吸收了方言，但 不承認在音系上有所混雜。事實也不儘然。《顔氏家訓·音辭篇》說：
方言差別，固自不同，河北江南，最爲钜异。或失在浮清，或滯於沉濁，今之 去取，冀祛茲弊。[4] 這種站在中原的立場上，批評南北方音的做法，和《切韻》作者如出一轍。可見《切 韻》的標準不是《切韻》作者的私定標準，而是當時很多語言學家的共同標準。甚至到 了唐代，洛陽已經不再是都城了，而洛陽語音的標準音地位，還沒有衰落。李涪說：“凡
然冠冕君子，南方爲優，閭裏小人，北方爲愈。 可見顔氏所提的作爲標準之一的金陵話不是指的金陵土話，而是指的金陵士族所說 的話。這種話既然是北來的洛陽話，我們就可以明白顔氏爲什麽也要把它提出來作爲標 準了，因爲這和顔之推推重洛陽話的原則是完全一致的。 這樣一來，顔氏的兩個標準是不是就是一個標準了呢？從西晉末年到隋朝初年已有 二百多年，在這期間，南遷士族的洛陽話處在南方土語的完全包圍之中，很難全部保持 不變，同時洛陽一帶居民，流動急劇，洛陽話自身也必定會有它自己的發展。顔之推的 時候，洛陽話與金陵雅語之間，多半存在着一定的差別，因此顔氏的兩個標準絕不就是 一個標準，包裹着兩個標準之間的差別不是太大罷了。《顔氏家訓·音辭篇》又說：
以今聲調既自有別，諸家取捨亦復不同。吳楚則時傷輕淺，燕趙則多涉重濁； 秦隴則去聲爲入，梁益則平聲似去。 這裏各處都批評了，就是不提中原一帶，可見也是把中原一帶的語音作爲正音看待 的。顔之推不過說得更具體一點，把中原語音的集中代表點明白指出而已。 從歷史上看，中原一帶向來就是漢民族活動的中心地區。作爲歷代都城的洛陽，長 期以來，在政治、經濟、文化上又是這個中心地區的中心。因此，洛陽一帶的語音在各 方音中取得了權威地位，是很自然的事。這種權威迫使當時語言學家不得不把它作爲正 音的規範。陸德明云：
西方資産階級的一些漢學家完全不顧上面所說的事實，硬說《切韻》音系是當時的 長安音系。[6]陳寅恪先生在《從史實論切韻》一文中已經作了詳細而正確的辯駁，讀者 可以參考。不過陳先生本人對《切韻》音系的看法也大有問題。《切韻》的著者中，蕭該、 顔之推是南方人。[7]陳先生根據《切韻序》蕭、顔多所决定的話，認爲《切韻》音系以 金陵士族的語音爲主要內容。金陵士族的話是東晉以前洛陽話的移殖，因而認爲《切韻》 以金陵話爲主，也就是以東晉以前的洛陽舊音爲主。至於這種舊音舊到什麽程度呢？陳 先生認爲舊到東漢的時候，他說：
吸收了方音而不說它吸收古音，似乎也就够了。
但是《切韻》音系既然以洛陽語音爲基礎，同時作者們的方音知識又不可能不受到
時代的限制，可以斷言《切韻》所收的方音一定不多。我們認 卷，《王朗傳》附《王肅傳》改。
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方來避亂。據說跟着晉元帝一次渡江的士族，就有一百家之多。[2]這些士族到了南方之 後，由於政治、文化上的優越感和封建的家族觀念，仍然說着自己的家鄉話。他們之中 的大多數都是在西晉朝廷上做官，多半又是漢魏以來大官的子孫，世居在洛陽，因此他 們的家鄉話當然就是洛陽話了。隨着東晉政權的逐漸鞏固，這種北方士族帶來的洛陽話 不僅在北來士族之間流行，而且也逐漸變成了南方士族摹仿的對象。不難設想，到了顔 之推的時候，這種洛陽話大概已經成爲南朝士族朝臣之間普遍應用的交際工具了。[3《] 顔 氏家訓·音辭篇》又說：
就我們看來，《切韻》音系大體上是一個活方言的音系，只是部分地集中了一些方音 的特點。具體地說，當時洛陽一帶的語音是它的基礎，金陵一代的語音是它的主要參考 對象。
爲什麽會得出這樣的結論呢？我們不妨先看看顔之推的話，據《切韻序》所說，顔 之推是對確定《切韻》內容參加意見的人之一。《顔氏家訓·音辭篇》說：
孫叔然創《爾雅音義》，是漢末人獨知反語，至於魏世，此事大行。[1]高貴鄉公 不解反語，以爲怪异。自茲厥後，音韻鋒出，各有土風，遞相非笑，指馬之諭，未 知孰是。共以帝王都邑，參校方俗，考覈古今，爲之折衷，榷而量之，獨金陵與洛 下耳。 明確地指出金陵與洛下兩個地方來，認爲這兩個地方的語音是審定音讀的標準。不 過應該注意的是這兩個標準在顔氏的心目中并不是同等重要的。顔氏在同一篇文章中又 說：
漢語語音史上的地位
邵榮芬
一 《切韻》音系的性質
研究漢語語音史的人，對《切韻》一書歷來就有兩種不同的態度，一種是肯定的， 一種是否定的。這兩種截然不同的態度，産生在對《切韻》音系性質的截然不同的瞭解 上。因此要確定《切韻》在漢語語音史上的地位，必先確定《切韻》音系的語言性質。
關於《切韻》音系的性質問題，目前最有影響的看法只有兩種。一種認爲《切韻》 音系是當時的一個單一方言的音系；一種認爲《切韻》音系是古今南北語音的大拼凑。 我們認爲這兩種看法都有它的片面性，都是不符合事實的。
考東漢之時，太學最盛，且學術文化亦有凝定之勢。頗疑當時太學之音聲，已 爲一美備之複合體，此複合體即以洛陽京畿之音爲主，且綜合諸家師授，兼采納各 地方言而成也。 因此陳先生認爲訂出《切韻》音系內容的不是“陸法言及顔、蕭”，而是“數百年 前之太學博士”，陸法言等人討論的結果，不過是决定以這個舊日太學博士的音系作爲 《切韻》的依據而已。[8]陳先生的這種說法，顯然是一種臆測。如果說《切韻》作者所 討論的問題只不過是選擇哪一個現成的音系作爲《切韻》一書的內容，那麼結論就只有 一句話，又何必要陸法言“隨口記之”呢？如果說蕭、顔等人所說的金陵話已經不是祖 傳的東漢時的洛陽舊音，已經發生了一定的變化（陳先生承認這一點），《切韻》作者所 討論就是確定哪些音是變的，并用太學博士的舊音來更正它，那就要問，《切韻》作者憑 什麽知道東漢時的讀音呢？《切韻》以洛陽話爲基礎，因此討論的主要內容應該就是參 考方音的問題。金陵話既然是主要的參考對象，作爲南方人的蕭該、顔之推在討論時多 發表一些去取的意見，不是理所當然的嗎？絕不能以此來證明《切韻》以金陵音系爲主。 洛陽從東漢到隋以前，時常作爲政治、文化中心。如果說洛陽話東漢時就已在方言中取 得了權威地位，那麼到《切韻》的時候，它的權威地位就會更高，陸、顔等人偏偏崇拜 五百年前的洛陽話，對當時的洛陽話反而不以爲然，這豈不也是很難理解的嗎。更重要 的是，如果《切韻》音系是東漢時的洛陽音系，它就該和東漢時的語音系統一致，但事 實并不如此。東漢時的語音系統還是較爲接近上古音系統，而《切韻》音系已使音韻學 界必須把它劃歸中古階段。兩者之間的差別是相當大的。陳先生脫離了語音本身，孤立 地從歷史事實去臆測，當然就不可能得出正確的結論了。 我們在强調《切韻》音系以洛陽音系爲基礎的同時，又承認它部分地集中了一些方 音或古音特點。這就是我們和主張《切韻》音系是一個單純方言音系的人的紛歧所在。 我們有好多理由支持我們的看法。
[2] 《北齊書》45 卷，顔之推傳，《觀我生賦》自注説：“中原冠帶随晉元帝渡江者百家。” [3] 参看陳寅恪《從史實論切韻》，《嶺南學報》，9 卷，2 期（1949），1—18 頁。 [4] 《經典釋文·序録》，四部叢刊本，3 頁。
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中華音切，莫過東都。”[5]就是明證。因此《切韻》作者把洛陽一帶的語音作爲審音的 標準，是完全符合當時漢語發展的要求的。
南方水土和柔，其音清舉而切詣，失在浮淺，其辭鄙俗。北方山川深厚，其音 沈濁而鈋鈍，得其質直，其辭多古語。 可以看出顔氏是推重北方話的。洛陽話既然屬北方話的範圍，那它在兩個標準中當 然就是主要的標準了。 一般說標準應該只有一個，顔氏既然推重北方話，那麼以洛陽爲標準不就够了嗎？ 爲什麽又要把金陵提出來呢？要弄明白這一點，必須聯繫歷史事實來考查。 自從西晉王朝的貪暴腐朽引起北方許多民族的入侵以後，作爲漢族政治、經濟、文 化中心的黃河流域就變成了長期混戰的地區。這時北方的豪門、士族蜂擁渡江，逃向南
顔之推祖籍山東琅邪臨沂（今山東臨沂縣），九世祖随晉元帝渡江以後定居金陵。《觀我生賦》説：符王所以東 運，我祖於是南翔，去琅邪之遷越，宅金陵之舊章；作羽儀於新邑，樹杞梓於水鄉”。就是叙述遷居金陵的事。 [8] 見《從史實論切韻》。
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第一，如上所說，顔之推明明在洛陽之外，又提出了金陵，《切韻》音系絕不是純粹 的洛陽音系。
第二，《切韻》是一部集體創作，是經過作者們反復討論之後寫成的。據《切韻序》 所說，討論的內容是“南北是非，古今通塞”。可見《切韻》的確吸收了一部分方音或 古音，否則記錄一個單純的音系，只要把單字按方音歸類就行了，何必要反復討論呢？
第三，《顔氏家訓·音辭篇》說： 至鄴以來，唯見崔子豹、崔瞻叔侄，李祖仁、李蔚兄弟，頗事言辭，少爲切正。
北人以“庶”爲“戍”，以“如”爲“儒”。 “如”是魚韻字，“儒”是虞韻字；“庶”是魚韻去聲（御）字，“戍”是虞韻去 聲（遇）字。可見當時北方大部分地區魚、虞兩韻已經不分。北魏時洛中童謠云：
三月末，四月初，揚灰簸土覓真珠。 這裏以“初珠”二字押韻。“初”是魚韻字，“珠”是虞韻字，證明當時洛陽話可 能也是魚、虞不分，和很多北方話一樣。洛陽話魚、虞不分，《切韻》魚、虞分韻，《切 韻》的根據顯然不是洛陽話，而是吸收的方音。這種吸收涉及整個韻母，當然不是個別 字的問題。 主張《切韻》音系是單一音系的人往往又把《切韻》的內部一致作爲證據。高本漢 就是其中最堅决的一個。他認爲《切韻》的反切表現了“一個完整的語言的準確輪廓”， 就可以作爲《切韻》是當時一個真語言的“內部證據”。[9]其實一個方音音系稍微綜合 一些別的方言音系特點，并不一定就會造成這一音系的內部混亂和自相矛盾。例如北方 拉丁化新文字，在北京音系的基礎上吸收了方言分尖團的特點，結果并沒有影響它的內 部一致性。高本漢企圖用內部一致性來證明《切韻》音系是單一的音系，完全是徒勞的。 應該指出，《切韻》的作者們不能系統地瞭解古音，系統地研究古音是宋朝吳棫以後 的事。因此我們說《切韻》吸收古音僅僅指它參考前代的韻書和反切說的，决不是說它 可以吸收比這些韻書和反切更古的古音。其實從其《切韻》的時代上推，距離反切和韻 書創始的漢魏之間不過三百多年的時間。縱使這些前代的反切、韻書所反映的某些語音 特點，在當時的普通話——洛陽話裏已經消失，從而變成了所謂古音，但這種古音在當 時的很多方言裏一定仍然存在。因此與其說《切韻》吸收的是古音，還不如說它吸收的 是有文獻可征的方音。《顔氏家訓·音辭篇》說：
可見顔氏心目中的標準語絕不是一個單一的活方言，否則“切正”的人必定很多， 决不會只有三兩個人。
第四，《切韻》參考了很多前人韻書，在音系上很難完全不受它們的影響，儘管這種 影響是相當有限的。（詳下文）
第五，主張《切韻》音系是單一音系的人承認《切韻》在個別字上吸收了方言，但 不承認在音系上有所混雜。事實也不儘然。《顔氏家訓·音辭篇》說：
方言差別，固自不同，河北江南，最爲钜异。或失在浮清，或滯於沉濁，今之 去取，冀祛茲弊。[4] 這種站在中原的立場上，批評南北方音的做法，和《切韻》作者如出一轍。可見《切 韻》的標準不是《切韻》作者的私定標準，而是當時很多語言學家的共同標準。甚至到 了唐代，洛陽已經不再是都城了，而洛陽語音的標準音地位，還沒有衰落。李涪說：“凡
然冠冕君子，南方爲優，閭裏小人，北方爲愈。 可見顔氏所提的作爲標準之一的金陵話不是指的金陵土話，而是指的金陵士族所說 的話。這種話既然是北來的洛陽話，我們就可以明白顔氏爲什麽也要把它提出來作爲標 準了，因爲這和顔之推推重洛陽話的原則是完全一致的。 這樣一來，顔氏的兩個標準是不是就是一個標準了呢？從西晉末年到隋朝初年已有 二百多年，在這期間，南遷士族的洛陽話處在南方土語的完全包圍之中，很難全部保持 不變，同時洛陽一帶居民，流動急劇，洛陽話自身也必定會有它自己的發展。顔之推的 時候，洛陽話與金陵雅語之間，多半存在着一定的差別，因此顔氏的兩個標準絕不就是 一個標準，包裹着兩個標準之間的差別不是太大罷了。《顔氏家訓·音辭篇》又說：
以今聲調既自有別，諸家取捨亦復不同。吳楚則時傷輕淺，燕趙則多涉重濁； 秦隴則去聲爲入，梁益則平聲似去。 這裏各處都批評了，就是不提中原一帶，可見也是把中原一帶的語音作爲正音看待 的。顔之推不過說得更具體一點，把中原語音的集中代表點明白指出而已。 從歷史上看，中原一帶向來就是漢民族活動的中心地區。作爲歷代都城的洛陽，長 期以來，在政治、經濟、文化上又是這個中心地區的中心。因此，洛陽一帶的語音在各 方音中取得了權威地位，是很自然的事。這種權威迫使當時語言學家不得不把它作爲正 音的規範。陸德明云：
西方資産階級的一些漢學家完全不顧上面所說的事實，硬說《切韻》音系是當時的 長安音系。[6]陳寅恪先生在《從史實論切韻》一文中已經作了詳細而正確的辯駁，讀者 可以參考。不過陳先生本人對《切韻》音系的看法也大有問題。《切韻》的著者中，蕭該、 顔之推是南方人。[7]陳先生根據《切韻序》蕭、顔多所决定的話，認爲《切韻》音系以 金陵士族的語音爲主要內容。金陵士族的話是東晉以前洛陽話的移殖，因而認爲《切韻》 以金陵話爲主，也就是以東晉以前的洛陽舊音爲主。至於這種舊音舊到什麽程度呢？陳 先生認爲舊到東漢的時候，他說：
吸收了方音而不說它吸收古音，似乎也就够了。
但是《切韻》音系既然以洛陽語音爲基礎，同時作者們的方音知識又不可能不受到
時代的限制，可以斷言《切韻》所收的方音一定不多。我們認 卷，《王朗傳》附《王肅傳》改。
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方來避亂。據說跟着晉元帝一次渡江的士族，就有一百家之多。[2]這些士族到了南方之 後，由於政治、文化上的優越感和封建的家族觀念，仍然說着自己的家鄉話。他們之中 的大多數都是在西晉朝廷上做官，多半又是漢魏以來大官的子孫，世居在洛陽，因此他 們的家鄉話當然就是洛陽話了。隨着東晉政權的逐漸鞏固，這種北方士族帶來的洛陽話 不僅在北來士族之間流行，而且也逐漸變成了南方士族摹仿的對象。不難設想，到了顔 之推的時候，這種洛陽話大概已經成爲南朝士族朝臣之間普遍應用的交際工具了。[3《] 顔 氏家訓·音辭篇》又說：
就我們看來，《切韻》音系大體上是一個活方言的音系，只是部分地集中了一些方音 的特點。具體地說，當時洛陽一帶的語音是它的基礎，金陵一代的語音是它的主要參考 對象。
爲什麽會得出這樣的結論呢？我們不妨先看看顔之推的話，據《切韻序》所說，顔 之推是對確定《切韻》內容參加意見的人之一。《顔氏家訓·音辭篇》說：
孫叔然創《爾雅音義》，是漢末人獨知反語，至於魏世，此事大行。[1]高貴鄉公 不解反語，以爲怪异。自茲厥後，音韻鋒出，各有土風，遞相非笑，指馬之諭，未 知孰是。共以帝王都邑，參校方俗，考覈古今，爲之折衷，榷而量之，獨金陵與洛 下耳。 明確地指出金陵與洛下兩個地方來，認爲這兩個地方的語音是審定音讀的標準。不 過應該注意的是這兩個標準在顔氏的心目中并不是同等重要的。顔氏在同一篇文章中又 說：
