传统戏剧类非物质文化遗产的保护与开发

2018上半年重庆公务员申论素材累积：中国传统戏剧类非遗发展与保护重庆公务员考试申论是测查从事机关工作应当具备的基本能力的考试科目。

申论试卷由注意事项、给定资料和作答要求三部分组成。

申论考试主要测查报考者的阅读理解能力、贯彻执行能力、解决问题能力和文字表达能力。

当前公务员考试申论呈现出灵活性、科学性、具体性的特点，对于广大考生的能力要求越来越高，要抓住根本，方能应对新形势，中公教育将伴你同行！一、中国传统戏剧中国传统戏剧又称戏曲。

戏曲是“戏中之曲”，是在戏中演唱唱词，用以与“散曲”有所区隔，包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术各种因素综合而成。

起源历史悠久，在原始社会歌舞已有萌芽，经过八百多年不断地丰富、革新与发展，逐渐形成比较完整戏曲艺术体系。

戏曲成为中国传统具有各种舞台元素的戏剧形式，以代言体方式呈现表演艺术。

戏曲内涵包括唱念做打，综合对白、音乐、歌唱、舞蹈、武术和杂技等多种表演方式，不同于西方歌剧、舞剧、话剧。

从全国300多个戏曲剧种中脱颖而出的京剧、豫剧、越剧，被官方和戏迷友人们誉为中国戏曲三鼎甲。

二、中国戏剧非物质文化遗产保护发展的基本现状据不完全统计，中国各民族地区的戏曲剧种，约有三百六十多种，传统剧目数以万计。

中华人民共和国成立后又出现许多改编的传统剧目，新编历史剧和表现现代生活题材的现代戏，都受广大观众热烈欢迎。

据《中国非物质文化遗产保护发展报告(2016)》调查显示：由于戏曲观众老龄化的日益严重和戏曲演出市场的不断萎缩，许多地方戏曲院团面临着生存发展困境，多数地方剧团原创剧本数量不超过10%，只能依靠传统经典剧支撑。

正如中国艺术研究院院长王文章所说：“传统戏曲在全球经济一体化过程中显现出前所未有的危机。

”三、中国传统戏剧类非物质文化遗产保护的重要意义1.保护中国传统戏剧类非物质文化遗产，是我们以更高的标准多渠道认识本民族历史的需要2.保护中国传统戏剧类非物质文化遗产是文化创新、艺术创新、科技创新的需要3.保护中国传统戏剧类非物质文化遗产是保护人类文化多样性的需要4.保护中国传统戏剧类非物质文化遗产是建设人际关系和谐、环境关系友好型社会的需要四、中国传统戏剧类非物质文化遗产改革的原因原因一：时代的发展，社会的进步，科技的日新月异，为老百姓创造了丰富多彩的娱乐生活与方式，打破了过去一两种单一的娱乐方式雄霸天下的格局，分散了人们对传统娱乐方式的注意力。

《文旅融合视角下传统戏剧类非物质文化遗产的旅游活化研究》篇一一、引言随着文旅融合的深入发展，传统戏剧类非物质文化遗产的旅游活化已成为文化传承与旅游发展的重要课题。

本文旨在从文旅融合的视角出发，研究传统戏剧类非物质文化遗产的旅游活化，探索其在保护传承与创新发展中的价值与作用。

二、传统戏剧类非物质文化遗产的概述传统戏剧类非物质文化遗产是中华文化瑰宝，承载着民族的历史记忆和情感认同。

这些戏剧形式多样，各具特色，如京剧、昆曲、豫剧等，具有深厚的文化底蕴和艺术价值。

然而，随着时代的发展，传统戏剧面临着传承困境和市场萎缩的挑战。

三、文旅融合与旅游活化文旅融合是指将文化与旅游相结合，以文化为灵魂，以旅游为载体，实现文化传承与旅游发展的双赢。

旅游活化是指通过旅游手段，将文化遗产、自然景观等资源进行价值挖掘、传承与传播，实现资源的有效利用和价值的最大化。

在文旅融合的背景下，传统戏剧类非物质文化遗产的旅游活化成为可能。

四、传统戏剧类非物质文化遗产的旅游活化策略（一）资源整合与产品开发通过整合传统戏剧类非物质文化遗产资源，开发具有地方特色的旅游产品。

例如，可以设计戏剧主题的旅游线路，让游客在观赏戏剧表演的同时，了解戏剧的历史背景和文化内涵。

此外，还可以开发戏剧文创产品，如戏剧主题的纪念品、书籍、影视作品等，丰富旅游产品的种类和内涵。

（二）演员培养与技艺传承通过专业培训和技艺传承，提高演员的艺术水平和表演能力。

同时，培养年轻一代对传统戏剧的兴趣和热爱，为传统戏剧的传承与发展注入新的活力。

此外，可以开展演员交流活动，促进不同剧种之间的交流与合作，推动传统戏剧的创新发展。

（三）线上线下宣传推广利用互联网等新媒体平台，进行线上线下的宣传推广活动。

线上可以通过社交媒体、短视频平台等途径，扩大传统戏剧的知名度和影响力；线下可以通过举办戏剧节、演出活动等方式，吸引游客参观和体验。

此外，可以与旅游企业合作，共同开发市场，实现资源共享和互利共赢。

非物质文化遗产 ｜非物质文化遗产下皮影戏的保护、开发与管理探讨□范佳佳/文非物质文化遗产作为人类智慧和创造力的珍贵遗产，承载着丰富的历史、文化和民族记忆。

在这些非物质文化遗产中，皮影戏作为中国传统戏曲艺术的重要组成部分，以其独特的表演形式和深厚的历史底蕴，吸引了国内外众多观众的关注和喜爱。

然而，随着经济的快速发展和文化多元化的冲击，皮影戏面临着前所未有的保护、开发与管理的挑战。

由于技艺传承的中断、观众缺乏、市场需求减少等问题，皮影戏这个传统艺术形式正逐渐衰退。

在这样的背景下，保护、开发与管理皮影戏的重要性日益凸显。

本文通过对非物质文化遗产下皮影戏的保护、开发与管理的探讨，旨在加深人们对传统文化的认识和重视，促进皮影戏的传承与创新，保留这一宝贵的人类文化瑰宝，并将其传递给后代，让皮影戏在现代社会中焕发新的生机和活力。

1 皮影戏的特点和发展现状1.1 皮影戏的特点皮影戏是一种古老而独特的戏曲表演形式，具有许多独特的特点，使其成为非物质文化遗产中的珍品。

以下是皮影戏的几个主要特点：（1）影子表演。

皮影戏以影子表演为主要形式，演员通过操纵剪影偶人，将其投射在白色幕布上，形成动态的影像。

观众只能看到剪影而不直接看到演员，这种特殊的表演形式赋予了皮影戏一种神秘和幻想的感觉[1]。

（2）手工制作。

皮影戏的剪影偶人和道具都是由精巧的手工制作而成。

演员需要精心设计和剪刻每个角色的形象，同时需要使用特定的灯光和道具来营造出逼真的影像效果。

这种手工制作的过程不仅需要艺术家的技巧和耐心，还需要对传统工艺和材料的深入了解。

（3）丰富的题材。

皮影戏的剧目题材广泛，涵盖了历史传说、民间故事、神话传说、文学名著等各个领域。

通过剪影偶人的表演，皮影戏能够生动地再现各种故事情节和角色形象，给观众带来丰富多样的艺术享受。

（4）多重艺术结合。

皮影戏不仅仅是影子表演，还融合了音乐、歌唱、舞蹈等多种艺术形式。

演员通过声音和乐器的配合，为剪影偶人的表演增添了动感和情感，使整个表演更加生动和精彩[2]。

传统文化遗产的保护与开发随着现代社会不断发展，我们面临着日益丰富多元的文化形态和信息资源。

在这个时代背景下，传统文化的地位和价值渐渐被淡忘。

而保护和发展传统文化遗产，不仅是保护民族文化的责任，更是构建美好社会的重要组成部分。

本文将从以下方面展开，在传承文化的基础上，推动传统文化遗产的保护与开发：一、传统文化遗产的定义根据《世界文化与自然遗产保护公约》的定义，传统文化遗产是“民间传说、音乐、舞蹈、戏剧、仪式、节日、传统手艺、众多传统知识、保护区、和传统居住地”。

而针对中国文化遗产的特殊情况，我国《文化遗产保护法》将传统文化遗产范围扩展至“具有历史、文化、科学、艺术价值且构成中国文化遗产的物质与非物质文化遗产”。

二、传统文化遗产的保护重要性1. 历史遗产的保护传统文化遗产不仅是历史遗产，也是文化遗产，有着不可替代的历史价值和文化价值。

保护传统文化遗产，不仅是对我们祖先的尊重，也是对我们自身文化的保护。

2. 传统文化的传承传统文化遗产是我们祖先通过一代代的传承留给我们的财富。

传承传统文化遗产，不仅能让我们更好地了解和认识这些文化，同时也能够传承下去，保证传统文化永续。

3. 民族和谐的发展传统文化遗产是民族文化的继承，也是构建和谐的社会基石。

保护传统文化遗产，可以为民族文化的发展提供充足的精神营养，同时构建多元文化交流的环境。

三、传统文化遗产保护的方式和途径1. 针对物质文化遗产的保护（1）宣传教育人们对历史建筑的保护，需要建立公众意识，提高对古迹的认识和价值观。

加强宣传教育，让更多的人了解、爱护国家历史建筑遗产，是保护文化遗产的起点。

（2）修缮整治对于受到破坏的文化遗产，应及时进行修缮整治，保证物质文化遗产尽早恢复原貌。

同时，对已有的古迹和历史建筑物进行全面的保养和修缮，是对文化遗产的一种持续性的保护。

（3）创新应用对于已受到修缮的古迹和历史建筑，其新用途的创新应用，也是文化遗产保护的重要一环。

既可以带动经济的发展，同时也可以满足现代文化生活的需求。

《文旅融合视角下传统戏剧类非物质文化遗产的旅游活化研究》篇一一、引言在全球化与信息化的今天，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的保护与传承显得尤为重要。

传统戏剧作为非遗的重要组成部分，不仅承载着民族文化的记忆，也是地方文化特色和历史传承的重要载体。

文旅融合为传统戏剧类非遗的活化提供了新的思路和方向。

本文将从文旅融合的视角出发，探讨传统戏剧类非遗的旅游活化策略及其在实践中的效果。

二、传统戏剧类非物质文化遗产概述传统戏剧是中国优秀传统文化的重要体现，它通过独特的表演形式和丰富的艺术内涵，展现了中华民族的历史、文化、社会和风俗习惯。

然而，随着现代社会的快速发展，传统戏剧面临着传承困难、观众流失等问题。

因此，如何将传统戏剧与旅游相结合，实现其旅游活化，成为当前亟待解决的问题。

三、文旅融合视角下的传统戏剧类非遗旅游活化策略（一）开发特色旅游产品结合传统戏剧的特色和文化内涵，开发具有地方特色的旅游产品。

例如，将戏剧表演、戏曲音乐、戏服制作等元素融入旅游项目中，使游客在游览过程中感受传统戏剧的魅力。

（二）创新传播方式利用现代科技手段，如网络直播、短视频等，将传统戏剧传播到更广泛的受众群体中。

同时，通过与旅游平台合作，为游客提供线上线下的互动体验，提高游客的参与度和满意度。

（三）加强与地方文化的融合将传统戏剧与地方文化、民俗活动等相结合，打造具有地方特色的文化旅游品牌。

例如，可以在旅游景区举办戏剧演出、民俗表演等活动，使游客在欣赏演出的同时了解当地的文化和历史。

四、实践案例分析以某地戏曲文化旅游节为例，该活动通过举办戏曲演出、戏服展览、戏曲知识讲座等活动，吸引了大量游客参观。

同时，通过与当地特色美食、民俗文化等相结合，使游客在体验戏曲文化的同时，也能感受到当地的风土人情。

此外，该活动还利用现代科技手段进行线上直播和短视频传播，扩大了活动的影响力和覆盖面。

这些措施有效地促进了传统戏剧的传承和发展，同时也为当地旅游业带来了可观的收益。

非物质文化遗产保护与戏剧与表演传承在当今快速发展的社会中，非物质文化遗产的保护与传承成为了一个重要的议题。

作为一种传统艺术形式，戏剧与表演在非物质文化遗产中占据着重要地位。

本文将探讨非物质文化遗产保护与戏剧与表演传承的关系，并分析当前面临的挑战和应对之策。

首先，非物质文化遗产保护与戏剧与表演传承之间存在着密切的联系。

戏剧与表演作为一种传统艺术形式，承载着丰富的历史文化内涵，具有独特的审美价值。

保护非物质文化遗产意味着保护和传承这种传统艺术形式，使其得到更广泛的认可和传播。

同时，戏剧与表演作为非物质文化遗产的一部分，也为保护非物质文化遗产提供了实践和具体的表现形式。

通过传承戏剧与表演，可以更好地传达和展示非物质文化遗产的独特魅力。

然而，非物质文化遗产保护与戏剧与表演传承面临着一些挑战。

首先，现代社会的变革和快节奏的生活方式使得传统艺术形式逐渐边缘化。

年轻一代对于戏剧与表演的兴趣和了解程度不如以往，这给传承工作带来了困难。

其次，市场经济的冲击也对戏剧与表演的传承产生了影响。

商业化的娱乐产业和大众化的审美趣味使得传统戏剧与表演的地位逐渐被边缘化，传承工作面临着市场需求的压力。

此外，缺乏专业人才和传承机构的支持也是一个严重的问题。

为了应对这些挑战，我们可以采取一系列的措施。

首先，加强非物质文化遗产的宣传和推广工作。

通过举办戏剧与表演的展览、演出和培训活动，提高公众对于非物质文化遗产的认知和兴趣。

其次，建立专业的传承机构和培训机构，培养更多的专业人才。

这些机构可以提供专业的培训和指导，为年轻一代传承者提供更好的学习和发展环境。

同时，政府和社会组织应该加大对于非物质文化遗产保护和传承的支持力度，提供更多的经费和资源。

最后，加强国际合作和交流，借鉴其他国家的成功经验，共同推动非物质文化遗产的保护和传承工作。

总之，非物质文化遗产保护与戏剧与表演传承密不可分。

通过保护和传承戏剧与表演，可以更好地传达和展示非物质文化遗产的独特魅力。

非物质文化遗产柳琴戏的保护与传承摘要：柳琴戏是以徐州为中心，在苏北、鲁南流行的少数地方剧种之一。

虽然第一批被列入国家非物质文化遗产保护名录，但仍面临着严重的生存危机。

本文分析了柳琴戏的历史渊源、演唱特点和代表剧目，阐明了柳琴戏的发展渊源和历史语境。

本文通过对柳琴戏发展历史和文化变迁的研究，深入挖掘柳琴戏的社会文化意义；本文着重分析了导致柳琴戏衰落的诸多现实因素和制约柳琴戏发展的瓶颈，并对如何有效保护和传承柳琴戏进行了深入思考，提出了对策。

关键词：柳琴戏；非物质文化遗产；保护；传承引言柳琴戏因其独特的演唱风格，曾被称为“肘鼓子”“拉魂腔”。

只有在新中国成立时，“柳琴戏”才被正式命名。

迄今为止，柳琴戏已有200多年的发展历史，在山东、河南、安徽、江苏等30多个地区和城市尤为流行。

《柳琴》是一部传遍各省的地方戏，群众基础非常广泛，2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产。

以苏北柳琴戏为例，对我国非物质文化遗产的保护与传承提出了相应的建议。

一、柳琴戏的文化功能解读（1）教育功能中国传统戏剧丰富了人们的娱乐生活，也使观众了解了价值观、人生观和审美观，因此接受教育的老百姓无法与戏剧传播的历史文化进行交流，支持了民族文化知识的形成，伦理道德规范和民族情感认同。

这场比赛主要是通过表演来进行的。

观众通过欣赏琵琶演奏、触摸情感、触摸感人故事、用感官提升道德、激发欢乐审美思维等方式，无形地发挥了教育功能。

（2）娱乐功能娱乐功能是任何艺术，是中国传统戏曲柳琴戏生存发展所必需的最基本、最重要的文化功能。

柳琴艺术起源于清朝中期，主要分布在山东、江苏、安徽、河南等边疆地区。

当时人们的日常娱乐活动不像今天那么丰富多彩。

很多人生活在自己狭窄的栖息地，与外界的交流很少。

他们的精神生活非常贫乏。

柳琴代表的传统地方活动是当地居民消除疲劳、丰富生活的重要精神食粮。

柳琴的作品在情节和道具上充分体现了当时农民的道德良知、审美标准和审美情趣。