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中华民族精神和文化基因的传承与弘扬中华民族拥有五千年的文明史，历经风雨洗礼，其精神和文化基因却一直得以传承和弘扬。
中华民族精神是中华文化的核心，它是中华民族赖以生存和发展的精神支柱，也是中华文化的重要代表。
在当今社会背景下，如何更好地传承和弘扬中华民族精神和文化基因，已成为我们所需思考的问题。
一、传承中华民族精神的重要意义传承中华民族精神，不仅是对历史的回顾和传统的延续，更是对未来的关照和发展的奠基。
中华民族精神是一种正能量的文化基因，蕴含着创造、包容、和谐和勤劳等价值观念，是中国社会发展演变至今仍然弥足珍贵的宝贵精神财富。
通过传承中华民族精神，不仅可以增强民族自信心和认同感，更可以互通有无，共促发展。
因此，传承中华民族精神具有重要的现实意义和历史意义。
二、如何传承中华民族精神和文化基因1、教育教育是传承中华民族精神和文化基因最重要的环节之一。
在学校、家庭和社会教育中，注重教育国学、传统文化、语言文字和民间艺术等方面。
为了传承中华民族精神，教育应该是一个全方位、全过程、多层次的过程，从根本上树立弘扬中华民族精神和文化基因的思想和信仰。
2、媒体媒体是传递思想和文化的主要手段之一。
新闻、电影、电视、网络等广泛传媒渠道，应该发挥强大的传播力和影响力，通过各种形式的报道、宣传和推广，让更多的人了解中华民族的精神内涵、历史传承和文化基因。
3、文艺传统文艺表现了中华民族文化的深厚底蕴，是中华民族精神和文化基因的重要代表。
需要通过设计和推广精品剧目、音乐、舞蹈、美术、书法和其他艺术品，让更多的人感受到中华文化的力量和美好。
4、乡土文化除了正规的文化传承教育，传承中华民族精神和文化基因的还有各种形式的乡土文化，如说唱、民歌、传统手工艺和丰富的民间故事等。
这些传统乡土文化，通过加强和推广，可以进一步弘扬中华民族精神和文化基因。
三、如何弘扬中华民族精神和文化基因弘扬中华民族精神和文化基因，是保障中华民族文化自信和文化软实力的关键，有助于增强民族凝聚力和国际竞争力。
传承文化基因重建文化自信文化是一个国家和民族的精神和思想的集合体，是一个国家和民族的灵魂。
在全球化的今天，文化的传承和发展面临着前所未有的挑战和机遇。
如何传承文化基因，重建文化自信，成为了我们每个人都需要思考和行动的问题。
本文将从文化传承的重要性、传承文化基因的途径和重建文化自信的意义三个方面展开阐述。
一、文化传承的重要性文化传承是一个国家和民族的软实力，对于国家和民族的繁荣与发展至关重要。
文化传承是国家和民族的记忆和根基，它承载着历史、传统和风俗，是一个国家和民族的灵魂。
没有文化传承，一个国家和民族就会失去自己的根和魂，导致文化的“断层”，使国家和民族变得缺乏凝聚力和认同感。
文化传承是国家和民族的软实力，它能够增强国家和民族的凝聚力和感召力，在国际交往中彰显国家和民族的魅力和影响力。
一个有深厚文化传承的国家和民族能够在全球舞台上表现出自己独特的魅力和风采，赢得世人的尊重和敬佩。
文化传承对于国家和民族的发展和振兴具有不可替代的意义。
二、传承文化基因的途径为了实现文化传承，我们需要采取有效的途径和方法来传承文化基因。
要注重文化教育，让人们了解和热爱自己的文化。
文化教育是传承文化基因的基石，它能够引导人们树立文化自信、增强文化认同感，从而促进文化传承的顺利进行。
要注重文化产业的发展，让文化得到有效的传播和弘扬。
文化产业是传承文化基因的载体，它能够将传统文化与现代社会相结合，为文化传承注入新的活力和动力。
要注重文化创新，让文化永葆青春活力。
文化创新是传承文化基因的动力源泉，它能够使传统文化焕发出新的生机和活力，使之与时俱进、薪火相传，永葆生命力。
传承文化基因需要多种途径和方法的有机结合，以确保文化的传承顺利进行。
三、重建文化自信的意义重建文化自信是当前中国的一项重要任务，它涉及到国家和民族的未来和命运。
重建文化自信是实现中华民族伟大复兴中国梦的内在要求。
中国梦是中华民族的伟大梦想，实现中国梦需要建立起对自己的文化和历史有自信的民族。
弘扬中国传统文化传承文明基因弘扬中国传统文化传承文明基因中国传统文化是中华民族智慧的结晶，是我们民族的独特宝藏。
无论是古代的儒家思想，还是佛教的敦煌壁画，都承载着深厚的文化底蕴和艺术价值。
然而，在时代的变迁中，随着现代化的到来，传统文化逐渐被忽视和遗忘。
为了保护我们的文化遗产，我们需要弘扬中国传统文化，传承文明基因。
首先，弘扬中国传统文化有助于坚定民族自信心。
中国传统文化凝聚了中华民族的智慧和辛勤劳动的结晶，是我们民族的独特标志和精神支撑。
通过深入了解和学习中国传统文化，我们能够更好地理解和认同自己的身份和根源，增强对民族的自信心和自豪感。
只有坚定的自信心，才能在国际舞台上展示自己的实力和本土文化的独特魅力。
其次，传承中国传统文化有助于培养人们的道德观念和社会责任感。
中国传统文化强调“仁爱”、“和谐”、“忠诚”等核心价值观念，这些都是与现代社会相契合的道德准则。
通过学习和传承中国传统文化，我们能够从中汲取智慧，培养正确的价值观念，弘扬社会责任感。
在现代社会，缺乏道德约束和社会责任感的问题严重，只有通过传承中国传统文化，才能在社会中培养出更多的坚守道德底线的优秀人才。
再者，弘扬中国传统文化有助于提高人们的艺术修养和审美境界。
中国传统文化蕴含了丰富的艺术形式和精湛的艺术技巧。
无论是中国画、京剧、还是中国古典音乐，都代表着我国独特的艺术风格和审美追求。
通过学习和欣赏中国传统文化，我们能够提升自己的艺术修养，培养独立、美好的审美情趣。
艺术是人类精神生活的重要组成部分，只有通过弘扬中国传统文化，才能让我们的生活更加精彩和充实。
最后，弘扬中国传统文化有助于促进世界文明的交流和融合。
中国传统文化以其独特的魅力吸引着世界各国的目光。
无论是中国的茶文化、书法艺术，还是传统节日等，都成为了文化交流的桥梁。
通过与其他国家的文化互动，我们能够更好地促进文明间的理解和融合，实现世界的和谐发展。
综上所述，弘扬中国传统文化是我们每个人的责任和使命。
坚守中华文化立场,传承中华文化基因,构建各民族党的十九届六中全会通过的《中共中央关于党的百年奋斗重大成就和历史经验的决议》指出，新时代中国特色社会主义思想是当代中国马克思主义、二十一世纪马克思主义，是中华文化和中国精神的时代精华。
这一重大论断，深刻揭示了新时代中国特色社会主义思想的鲜明理论品格：它以中华优秀传统文化为源头活水，把马克思主义的思想精髓与中华优秀传统文化的精神特质融会贯通起来，以原创性理论贡献标注了马克思主义发展的新高度，也标注了中华文化和中国精神的新高度。
新时代中国特色社会主义思想把中国传统的历史经验、民族智慧和民族精神融入马克思主义创新发展过程中，使之具有鲜明的中国特色、中国风格和中国气派。
这一思想中的许多基本理论观点，如以人民为中心的发展思想、新时代培育和践行社会主义核心价值观的基本要求、构建人类命运共同体等，都吸收了中华优秀传统文化中的思想精华，是对中国传统理念加以马克思主义的改造、升华而形成的。
它丰富和发展了马克思主义，也实现了对中华优秀传统文化的赓续和重塑，在价值体系、思维方式、思想观念等方面赋予其鲜活的当代价值，书写了中华优秀传统文化新的篇章。
新时代中国特色社会主义思想深刻反映中华民族自古以来的梦想和追求，特别是近代以后实现中华民族伟大复兴的梦想，凝结着中国人民的伟大创造精神、伟大奋斗精神、伟大团结精神、伟大梦想精神。
总书记立足新时代伟大实践，首次对中华民族长期奋斗中形成的民族精神作出科学概括，创造性提出以伟大建党精神为源头的中国共产党人的精神谱系，并把它们统一于实现中华民族伟大复兴的共同价值追求中。
新时代中国特色社会主义思想传承、践行、丰富、发展了中国精神，使中国精神在民族复兴的壮丽征程中焕发出新的时代光芒。
时代价值：中国特色社会主义植根的文化沃土党的十八大以来，中国特色社会主义进入新时代，传承弘扬中华优秀传统文化成为事关全局的重大理论与实践问题。
总书记高度重视文化在综合国力竞争中的关键作用，深刻揭示中华优秀传统文化的当代价值、地位作用，指出它“是我们最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义植根的文化沃土”，把这一问题的认识提升到一个新的水平，体现出我们党坚定的文化自信和高度的文化自觉。
民族文化辩论辩题正方，民族文化是一个国家的精神和文化基因，是国家的瑰宝和丰厚财富。
我们应该重视和传承民族文化，因为它代表着国家的历史和传统，是我们民族的根基和灵魂。
民族文化的传承和发展可以增强国家凝聚力，提高民族自豪感，促进国家的繁荣和发展。
首先，民族文化是一个国家的瑰宝和丰厚财富。
民族文化包括语言、宗教、风俗习惯、传统节日等，这些都是国家的文化遗产，是我们民族的宝贵财富。
例如，中国的春节、端午节等传统节日，都是中国文化的重要组成部分，代表着我们民族的传统和习俗。
如果我们不重视和传承民族文化，这些宝贵的文化遗产就会逐渐消失，国家的文化底蕴也会逐渐流失。
其次，民族文化的传承和发展可以增强国家凝聚力，提高民族自豪感。
民族文化是国家的精神和文化基因，它可以让人们对国家有更强的认同感和归属感。
例如，美国的国庆节和独立日等民族节日，都能够激发人们对国家的热爱和自豪感。
如果一个国家没有自己的民族文化，人们就会失去对国家的认同感，国家的凝聚力也会受到影响。
最后，民族文化的传承和发展可以促进国家的繁荣和发展。
民族文化是国家的软实力，它可以吸引外国游客和投资者，促进国家的经济发展。
例如，日本的和服、茶道等传统文化吸引了大量外国游客，为日本带来了可观的经济收益。
同时，民族文化也可以激发人们的创造力和创新精神，推动国家的科技和文化发展。
综上所述，民族文化是一个国家的瑰宝和丰厚财富，我们应该重视和传承民族文化，因为它代表着国家的历史和传统，是我们民族的根基和灵魂。
民族文化的传承和发展可以增强国家凝聚力，提高民族自豪感，促进国家的繁荣和发展。
反方，民族文化是一个国家的传统和历史，但并不是国家发展的唯一标志。
在当今世界日益全球化的背景下，国家应该更加开放和包容，吸收和融合各种文化，而不是过分强调民族文化的传承和发展。
过分强调民族文化可能会导致排他性和民族主义，不利于国家的发展和进步。
首先，过分强调民族文化可能会导致排他性和民族主义。
传承文化基因,守护民族根魂议论文中华传统文化有独特魅力，总那么使人着迷，吸引了无数的人。
诗词读着儒雅，昆曲听得沉醉，对联用得巧妙。
我们都有责任传承属于我们民族的传统文化。
而我与传统文化的紧密接触，是一段在淡墨浓墨，点染河山中的难忘故事。
七岁那年，我第一次接触到了国画。
爷爷对国画情有独钟，每次都手把手教我国画。
我那时不懂事，总觉得画画这种东西谁还不会？便总想挣脱爷爷的大手“任意妄为”。
爷爷也不恼，依旧慈祥温和地告诉我：国画的精髓便是静和谦，每一笔都是静与动的中和。
我那时当然不懂，只是之后安分了许多，在爷爷苍老与温暖的手中，体会着运笔的温和与缓急，静下心来。
后来，我长大了些，爷爷更苍老了，而他与我最难忘的联系，仍是国画。
爷爷八十大寿时，我亲自画了一幅红海棠送他。
看着那笔墨，我才发现国画的红是隆重而不轻浮的，绿是沉静而不黯淡的，恰如那红海棠静绽芳华。
这幅画装裱后一直放在爷爷的卧室里，将庄重与沉静的魂带入我和每一位家人的心灵。
小学将毕业，我仍成长着，国画也算我的一技之长了。
一次艺术节我报了国画，却因没有时间，直接将过去我的得意之作中的一幅交了上去，却并未得奖。
爷爷听后教训我：国画虽古，也是有人格的，不准被人侵犯它的尊严。
再好的画技，若没有认真的灵魂作支撑，便是黔驴技穷，也不尊重自己。
我在这一次教训中领悟，国画也有作高雅艺术的尊严，从此我不再轻慢，在任何事上都认真对待，尊人尊己。
而在去年暑假，爷爷过世的消息却突然传来，让我几近心碎。
我独自坐在屋子里，看着墙上挂满的我成长的痕迹，它们都有爷爷爱的影子。
我又想起了那静静绽放的海棠，此刻它定还将美留于笔纸，静静展现它的美吧？它随时都是孤独的侠客，人间的仙子，它的情怀挥之不去。
我突然明白了爷爷的用意，国画的美是永恒的，它用爱感染我，于笔墨间教我谦和，教我沉静，教我庄重，教我正直。
这些，都在将我培养成一个真正内外兼修的中国人！。
传承文化基因，文化传承中国拥有悠久灿烂的历史文化，丰富多样的民族传统和优秀的文化遗产。
传承文化基因，保护和传承我们的文化遗产，对于塑造国家的形象、增强民族凝聚力和推动社会发展具有重要意义。
文化传承是一项长期而艰巨的任务，需要全社会共同参与和努力。
本文将探讨如何传承文化基因，实现文化传承的目标。
首先，加强文化教育是传承文化基因的重要途径。
通过教育系统，将传统文化融入到课程中，培养学生对传统文化的兴趣和理解。
可以开设专门的课程，让学生学习和了解中国古代文化、传统艺术、文学名著、古代哲学等。
同时，可以组织参观文化遗址和博物馆，让学生亲身体验和感受传统文化的魅力。
此外，还应注重培养学生的文化自信心，让他们自豪地认同和传承自己的文化。
第二，加强文化遗产保护是传承文化基因的重要措施。
文化遗产是民族和国家的宝贵财富，需要得到有效的保护和管理。
政府应制定和完善相关法律法规，加强文化遗产保护的监管和管理。
同时，加大投入，提高文化遗产保护的技术水平和能力。
可以组织专业人员对文化遗产进行研究和保护，修复古建筑、文物和艺术品等，确保它们的完整和保存。
此外，还可以加强对文化遗产的宣传和推广，提高公众对文化遗产的认知和重视。
第三，发展文化产业是传承文化基因的重要途径。
文化产业是指以文化产品和服务为核心，以创意、知识、文化为基础的产业。
通过发展文化产业，可以将传统文化转化为经济价值，为文化传承提供经济支持。
可以鼓励和支持文化创意产业的发展，培育和推广优秀的文化产品和品牌。
可以举办文化艺术节、文化展览、传统戏剧演出等活动，丰富人们的文化生活，提高公众对传统文化的兴趣和认同。
第四，加强文化交流是传承文化基因的重要途径。
通过与其他国家和地区的文化交流，可以拓宽视野、借鉴先进经验、推广自己的文化。
可以组织文化交流活动，邀请外国专家来华讲学、交流，同时派遣中国文化代表团出访，展示中国的文化魅力。
可以利用现代通信技术，开展文化交流和合作，通过互联网、社交媒体等平台，让世界各地的人们了解和体验中国的文化。
中国文化基因的特点
中国文化基因有以下几个特点：
1. 历史悠久：中国文化经历了数千年的发展，有着丰富的历史积淀。
这使得中国文化具有深厚的历史意识，对传统价值观和传统文化有着深刻的认同和尊重。
2. 统一性和多样性并存：中国是一个多民族的国家，各个民族之间有着不同的文化传统和习俗。
中国文化能够在统一性的框架下容纳多样性，不同地区和民族的文化特色得以保留和发展。
3. 儒家思想的影响：儒家思想是中国文化的重要组成部分，强调人伦关系、礼仪道德、孝道等价值观。
这种思想在中国社会中深深根植，影响了中国人的行为准则和社会习惯。
4. 社会和谐的追求：中国文化注重社会和谐的价值追求。
传统的中国社会强调人与人之间的和谐相处，注重团结、互助和合作。
这种价值观在现代中国社会中仍然具有重要影响。
5. 尊重权威和传统：中国文化中存在着对权威和传统的尊重。
中国人往往会尊重长辈和权威人士的意见和决策，并尊重传统的价值观和行为规范。
6. 重视家庭和亲情：家庭在中国文化中占据着重要地位，亲情关系被视为最为亲近和重要的关系。
家庭观念在中国社会中非常重要，
人们常常以家庭为中心，关心家人的福祉和幸福。
这些特点构成了中国文化的基因，也是中国人民的共同文化认同和行为准则。
使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应的例子
例子1：尊重长辈和传统价值观
中华民族传统文化中非常重视尊重长辈和传统价值观。
然而，在当代社会，个人主义和年轻一代对于传统观念的不断质疑和改变使得这一文化基因可能会受到挑战。
为了使这一基因与当代文化相适应，可以鼓励在家庭和社会中进行有意识的互助和尊重长辈的行为。
例如，以传统节日为契机，整家人一起出去旅行或聚餐，让年长者先行入座，倾听他们的经验和智慧，同时鼓励年轻一代表达自己的观点，并寻找传统观念和现代理念之间的平衡点。
例子2：崇尚和谐与平衡
儒家文化中强调人与人之间的和谐关系，以及个人与自然之间的平衡。
然而，在当代社会中，快节奏的生活和竞争激烈的环境可能使人们忽视了这种价值观。
为了使这一文化基因与当代文化相适应，可以鼓励人们参与一些强调平衡和和谐的活动。
例如，推广瑜伽、冥想或太极拳等传统的身心健康方法，帮助人们平衡身心，增强自我调节能力。
同时，鼓励社会各界加强合作与共赢，以建立和谐的人际关系和社会氛围。
例子3：尊重教育和知识
中华民族传统文化非常重视教育和知识的传承和尊重。
然而，在当代社会中，信息爆炸和教育的普及可能使人们对于传统文化知识的重要性有所忽视。
为了使这一文化基因与当代文化相适应，可以加强对中华民族传统文化知识的普及和推广。
例如，学校可以将传统文化纳入课程，在教学中融入中国传统文化的
价值观和精神。
同时，社会各界也可以组织相关的活动和讲座，提高公众对传统文化知识的认识和理解。
民族文化基因的当代价值民族文化基因是一个民族独特的、代表其文化的基本元素，是其历史、传统、价值观和习俗的集合。
这些基因承载着民族的身份认同和传统智慧，对一个国家或地区的发展具有重要的影响力和当代价值。
一、多元社会的民族文化基因在当今多元文化的社会中，民族文化基因是维持社会稳定和和谐的重要力量。
每个民族的文化基因都以其独特的方式体现，构成了一个多元社会的丰富多样性。
这样的多元性有助于不同群体之间的相互了解和尊重，促进社会的团结和进步。
由于文化基因的多样性，人们可以相互学习和借鉴不同文化之间的优点，这将促进文化的繁荣和交流。
以中国的文化基因为例，传统价值观强调社会的稳定和和谐，这是当代社会追求的目标之一，可以借鉴和运用于其他国家和地区，促进其社会进步。
二、民族文化基因与经济发展民族文化基因对经济发展具有不可忽视的作用。
一个民族独特的文化基因可以成为其特色产业和品牌的基石，促进经济的繁荣和发展。
以日本的文化基因为例，和服、武士道以及茶道等文化元素成为了日本旅游业的独特卖点，吸引了大量国内外游客，促进了经济增长。
此外，民族文化基因也可以促进创新和创造力的发展。
一个充满创意和独特文化基因的社会，会孕育出更多具有创新精神和想法的人才。
这些人才会对技术、科学和艺术等领域作出贡献，推动社会的进步和发展。
三、民族文化基因与社会和谐民族文化基因对社会的和谐和稳定起着重要的作用。
传统的价值观和道德准则是民族文化基因的重要组成部分。
这些价值观强调家庭观念、道德规范和社会责任感，对构建和谐的社会具有重要作用。
在一个强调个人权利和利益的社会中，民族文化基因可以提醒人们个人责任的重要性，并促进彼此之间的关怀和社会责任感。
这样的价值观和道德准则有助于构建一个和谐、宽容和互助的社会，促进社会成员之间的相互尊重和合作。
结论民族文化基因在当代社会中具有重要的价值。
它们不仅是多元社会的核心力量，也是经济发展和社会和谐的基石。
我们应该重视和保护民族文化基因，并通过促进文化交流和多样性，实现社会的进步和共同繁荣。
报纸上有人说，中国传统文化要失传了，要发生断层了。
如果这是真的，当然就严重了。
但一个民族的文化是否会断层，不决定于学习和吸收了多少外来的东西，而决定于这个民族的文化基因是否保存了下来。
以前没有人说过文化基因，不过，它是一个客观存在。
它是一个民族最基本的文化特性，是能使一个民族千秋万代永远保持有别于其他民族的独特个性。
有了它们，一个民族就存在；反之，则消亡。
中国历史上，一个民族的存亡往往与军事上的胜败无关，最后起作用的倒是文化基因。
我国历史中宋、辽、金、元一段，契丹人在军事上颇不弱，占据了半壁江山，建立了辽国，但是，这个民族最终烟消云散了，他们融入了汉族。
继起的女真人推翻了辽，建立金国，军事上也厉害。
可是，女真人也消失了，也融入汉族中去了。
他们完全放弃了自己的文化，而全盘接受了汉族文化。
《聊斋》的作者蒲松龄中文那么好，文学素养那么高，可现在还有多少人知道他是女真人？就是统治全中国200多年的满族，也大半融入了汉族中，现在除了极少数人之外，绝大多数人已经放弃了自己的民族文化，而完全汉化了。
那么，什么是文化基因？文化是一个大概念，有一种学说认为，凡是人为的而非自然产生的东西都是文化，包括物质的和非物质的。
文化因素浩如烟海，不是所有的因素都能起基因作用的。
能担此重任的有三个：语言文字、宗教信仰、生活习惯。
这些因素越是成熟，就越稳固，力量也就越大。
比如语言文字，一个民族的文字越是悠久、完美，它所记录的民族记忆就越丰富，就越是不容易被其他文字所冲垮。
契丹文字的历史很短，一冲就垮，现在没有人认识了。
满文比契丹文历史长一些，相对比较稳固，不过也几乎消亡了。
语言文字不仅是交流的工具，其中还隐藏着一个民族的思维习惯和审美情趣。
比如汉语比较简约、灵活，有时还有朦胧美，给人留下想象的空间。
而英语则比较严谨，有时候还有些古板。
说到苏联，他们必定要在前面加一个前缀：“前”。
汉语就不必，因为谁都知道苏联已经不存在了，叫做不言而喻。
汉语像国画，英语像油画。
因此，语言的消失不仅失去了交流的工具，同时也丢失了一个民族精神行为的特点，从而危及民族的生存。
我国始终没有成为一个宗教国家，宗教信仰这个基因比较弱，但有其它两个基因在，同样产生了抵御“溶解”的巨大作用。
我国在海外的移民，不管是二三百年前的老移民，还是刚出国门的新移民，也不管是在哪个国家，都喜欢“聚族而居”，各地的唐人街就是一个标志。
究其原因，就因为语言相通，生活习惯相同。
宗教因素虽然比较弱，却也发挥着宗族凝聚的作用，几乎所有老移民聚居的地方都有关帝庙。
移民聚居的现象，不仅中国人有，其他国家的移民也有，但以中国人为最，因为中国人的文化与其他民族的文化差距太大，很少有共同的地方。
所以，许多国家都有抱怨，说中国人喜欢生活在自己封闭的圈子里。
据说在洛杉矶唐人街，有的华人祖祖辈辈生活在那里，但至今说不好英语。
圈子是自然形成的。
西方人不喜欢和中国人住在一栋楼里，甚至不喜欢住在一个社区。
他们嫌中国人炒菜散发的油烟和“难闻的气味”，嫌中国人喜欢在楼道里堆放杂物，嫌中国人说话嗓门太大。
150年前，有数万华南农民在澳大利亚金矿淘金，白人一闻到咸鱼气味就想吐，躲得远远的。
这些，他们都受不了，而对于中国人来说，这恰恰是适于他们生存的环境，如鱼得水。
生活习惯也是一个大概念，包括衣食住行等等。
其中最稳定，最能起作用的是饮食习惯，其它都作用不大，甚至没有作用。
比如穿衣，我们早已全盘西化了，七十年代还有“毛式服装”，现在基本没有人穿了。
而旗袍实际上不是汉族的服装。
住房也已经西化，古民宅成了吸引游客的稀有“物种”了。
至于行，从人力车三轮车自行车到汽车轮船飞机都不是中国固有的。
这些，都没有影响中国人作为一个具有鲜明特色的民族存在于世界。
人类生存有两大需求，一曰食，二曰色。
饮食习惯堪称文化基因，它稳定，有力。
中国人吃西餐，一天两天可以，三天四天就受不了了。
其他民族也一样。
九十年代初，我曾陪同一个伊朗代表团访问北京、西安、深圳和上海。
一路上，各接待单位好吃好喝招待。
开始的时候他们还能忍受，后来就不行了。
到了上海，他们派代表私下里和我商量，能不能给他们来点炸薯条加可乐，其它都可以免去。
在澳大利亚，听说有一位华人女子，移民不过十来年，入了当地国籍，因为英语比较好，又在当地公司任职，还嫁了一个老外，就口口声声说“从来不和中国人交往”。
但有人发现，她常光顾中国餐馆。
此事在华人圈子里传为笑谈。
第二代移民就开始变化了，他们没有语言障碍，和当地小朋友吃在一起，玩在一起，饮食习惯和行为方式都本土化了，渐渐的，汉语也说不好了。
华人把这一代称作“香蕉”，外面黄，里面白。
我曾采访过一位第三代华人。
他连一句中国话都不会说了，一口带澳大利亚腔的英语，每天早上带个三明治，驾车上班，每周打一次网球，但他说还是喜欢吃中国菜，这是因为她母亲用心良苦，硬是在去世之前教会了她那白人儿媳妇做中国菜。
我估计，再过一两代，他这一支就会完全本土化，不变的只有皮肤了。
风俗习惯，四时八节，属于生活习惯的范畴，它可以唤起一个民族的共同记忆，发挥粘合剂的作用。
“清明时节雨纷纷”，家家坟头飘白纸，端午粽子，中秋月饼，重阳登高，春节团圆，民族味道浓烈醇厚。
但它们现在正经受着考验，一些节日淡化了，一些节日消失了。
农历三月初三，古时候称上巳之日，古人是要庆祝的。
现在，没有几个人知道这个节日了。
我老家的人，这一天还知道吃大蒜炒马兰，说是这样可以一年没有蚂蚁上灶。
人们哄抬洋节日，大肆制造气氛，想起来可笑。
圣诞节是人家的宗教节日，我们许多非基督徒大凑其热闹，岂不可笑？这无异于挖民族的根。
梁实秋先生在《旧》一文中对此有尖锐的批评。
他说：“最可怕的是，倡言守旧，其实只是迷恋骸骨；唯新是鹜，其实只是摭拾皮毛，那便是新旧之间两俱失之了。
”
宗教信仰凝聚一个民族的最好例子是以色列。
犹太人流散世界各地两千多年，丢失了本民族的语言和大部分生活习惯，却顽强地坚守着自己的宗教信仰，以及与宗教有关的那部分生活习惯。
宗教信仰告诉他们，他们的根在巴勒斯坦，在锡安山，一定要回到神赐给他们的“流着奶和蜜”的土地上去。
他们果然回到了故地，重新立国。
在此之前，他们已经根据古希伯莱语文献，借鉴其他民族的语言，结合现代生活的需要，赋予了早已死亡的语言以生命，创造了新希伯莱语，作为国语推广。
我国开封也有一支犹太人，但他们不但丢掉了语言，也丢掉了宗教信仰和生活习惯，三个基因都没有了，以色列就不承认他们是犹太人。
他们的血统无疑具有犹太成分，也就是说生物基因还存在，但没有用，文化基因消失了，就不能被原先的民族所接纳。
能成为文化基因的，都是那些渗透到普通百姓日常生活中的、最基本的文化因素。
文化因素越是基本，其基因作用就越强。
那些和普通人的日常生活没有直接关系的文化因素，其
实作用并不大，如政治制度、意识形态。
日本接受了西方的意识形态和政治制度，日本民族依然是日本民族，并没有变成美国人法国人。
法国和英国历史上有千丝万缕的联系，文化相似，意识形态和政治制度也大同小异，可两个民族的特点依然鲜明。
所有这些，全都是因为起基因作用的文化因素没有变。
比如法国和日本都十分重视本民族语言的保护。
人类总是不断前进的，在前进的过程中，物质文化要变，精神文化也要变。
精神文化是物质文化的反映，同时要为物质文化服务。
中华民族在崛起中，不可拒绝其他民族的优秀文化，无论是物质的，还是精神的。
但是，基本的东西不能变，如文化基因。
文化基因丢掉了，民族将随之消亡。
