试论学校在民族文化传承中的作用
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理论意义:
作为中华民族几千年创造活动积累的成果,不仅可以成为培养现代人认为和改造客观世界的工具,而且能够为人自身的发展提供丰富的精神养料。
我们若能在向学生传递科学知识同时,挖掘中华民族传统文化自身的内在教育价值,强调道德理性和人文的重建,就能培养出既有现代科学文化,又有人文素质和传统文化底蕴的全面发展的人才。
我们认为这是历史赋予我们光荣而神圣的职责。
瑶族的文化也是人类文化的重要组成部分,也是世界文化多元化的重要元素。
对于一个民族和国家来说,文化是民族特色的体现。
作为少数民族地区的学校,承载着传播和发扬民族精神的作用。
因此,在初中教学活动中融入瑶族文化意识的观念,既可以让学生了解本民族历史,体现本民族精神,更能达到教育学生的目的。
广大教师要把弘扬传统文化作为一项历史使命。
然而,由于种种历史原因,导致传统文化的传承出现了明显的断层,当代中学生对传统文化知之甚少,古文化常识严重不足,民族精神、传统美德严重缺失。
实践意义:
该课题,通过在学科教学中渗透民族传统文化,举行民族文化教育活动,拓展爱国主义教育的有效途径,取得出显著的教育效果。
我们注重对学生精神的陶冶与升华,从而让学生身心健康发展,获得可持续发展的能力;让学生内在文化底蕴和谐丰实;让学生富有激情而不缺乏理性思考;让学生成为中华民族艺术的传承者、创新者;让学生在社会中做到规范与个性并存、科学与人文并重。
在各学科教学中进一步弘扬民族传统文化具有十分重要的现实意义。
传统文化进校园建议(对于校园文化的建议)今天给各位分享传统文化进校园建议的知识,其中也会对对于校园文化的建议进行解释,如果能碰巧解决你现在面临的问题,别忘了关注文库,现在开始吧!本文目录:1、传统文化进校园,学校应该怎么做?2、中小学加强传统文化教育,有什么建议3、传统文化进入校园有什么好方法吗?传统文化进校园,学校应该怎么做?引言:我国的文化是非常悠久的,而且内容很丰富,所以说应该让更多的学生能够了解到传统文化进校园这个活动,目的就是让孩子能够了解到更多优秀的传统文化,并且能够保持学生的文化自信。
在传统文化进校园的时候,学校应该怎么做呢?学校可以采取的做法其实学校最重要的就是为这些活动提供一定的宣传并且提供发展的空间,比如说可以邀请一些优秀的文学家艺术家来学校做讲座,定期的开展讲座。
这样的话学生就可以通过这些宣讲会了解到更多传统文化的发展,并且在这个过程中培养属于自己的价值观,也能够加深自己对传统文化的认知。
同时也可以举办主题活动,在参加活动的时候更好地加深对传统文化的了解,并且在这个过程中提出自己的创新,从而能够更好的去做好传统文化的了解。
专业人士所在的大学,就是那种愿意邀请一些优秀的大师到学校做演讲的,而且这些大师在学生中还有很多的声望,所以每次的讲座都能够引起轰动,甚至还要排队很久。
另外的话就是学校举办的活动,其实学生也是比较愿意参加的,因为学生可以在这个过程中去展现自己喜欢的东西,或者按自己的方式去理解他们传统文化,学校可以用这种方式让传统文化真正的走进校园,走进学生的内心。
要加强对学生的文化素养教育其实在学校教育中一直过分的重视学生的智力发展了,却没有注意到其他非智力因素的发展。
而美育教育对于学生的发展都是极其重要的,所以说学校一定要提高相关的重视程度。
其实美育最重要的还是一个氛围的培养,环境的根植,以及对学生灵感的启发。
所以学校没有必要随着过度的投入,但是一定要进行适当的刺激,这样的话学生的美育才能不过真正的发展起来。
弘扬和传承优秀传统文化的意义与途径【摘要】优秀的传统文化承载着民族的历史、精神和价值观,具有极为重要的意义。
通过弘扬和传承优秀传统文化,可以增强文化自信,传承民族精神,促进国家文化软实力的提升。
在教育领域,可以通过学校教育和课外教育传承优秀传统文化,培养学生对传统文化的认知和理解。
在社会实践中,可以通过社会组织开展传统文化活动,让更多人参与感受传统文化的魅力。
推广传统文化的数字化手段也能够让年轻人更便捷地接触到传统文化,增加传承优秀传统文化的途径。
持续弘扬和传承优秀传统文化不仅可以保护传统文化,更能够推动文化传承创新,为国家文化事业的发展注入新的活力和动力。
【关键词】文化传承与创新、优秀传统文化、意义、教育、社会实践、文化活动、数字化、持续弘扬、重要性、推动、结论。
1. 引言1.1 文化传承与创新的重要性文化传承与创新是一个国家和民族文明发展的关键环节,对于促进社会进步、增强文化软实力具有重要作用。
传承优秀传统文化可以使人们更好地认识自己的文化传统和历史,增强文化自信心,塑造民族精神,增强民族凝聚力。
而创新则是传统文化发展的重要动力,只有在传承的基础上进行创新,传统文化才能得到传承与发展,实现与时俱进。
文化传承与创新是相辅相成、相互促进的过程,只有将二者有机结合,才能实现文化的全面发展和繁荣。
1.2 优秀传统文化的价值优秀传统文化是一个民族文化的瑰宝,承载着丰富的历史、文化和智慧,具有深远的意义和价值。
优秀传统文化是民族文化的精髓和灵魂,反映了一个民族的传统价值观念、审美情趣和生活方式,是民族认同感和凝聚力的来源。
优秀传统文化是文化传承和创新的源泉,包含了丰富的文学、艺术、哲学、宗教等内容,为后人提供了宝贵的历史和文化遗产,对当代社会和未来发展具有重要的启示和指导作用。
优秀传统文化是培养人们的审美情感和人文素养的重要途径,能够提升人们的文化品位和精神境界,促进人们的全面发展和个性完善。
优秀传统文化的价值在于它不仅是历史的瑰宝和文化的遗产,更是人类文明的宝贵财富和精神资源,对于我们弘扬和传承优秀传统文化具有重要的意义和价值。
试论校园文化的功能摘要:校园文化是一种具有鲜明审美特征的精神文化,这种具有审美特点的校园文化有非强制性、非压抑性、中介性、渗透性特点,其育人功能主要表现为陶冶个性、感染情绪、熏陶行为;审美功能表现为凝聚、直辖作用。
校园文化还有情感陶冶、释放和升华,传承和弘扬我们民族传统文化的重要使命。
校园文化的民族性功能,对提升民族个体对本民族文化传统的认知具有重要影响作用。
关键词:校园文化;非实体文化;传统文化概括来讲,校园文化具有以下主要功能:一、校园文化的育人功能校园文化是陶冶学生情操、警示学生不良行为的无声管理机制,是使学生身心健康发展的必要条件。
它的育人功能主要表现在几个方面:(一)陶冶个性陶冶,即以优美的校园环境陶冶学生。
校园文化的教育性是有意识的,具有明确的目的性。
健康的育人环境是校园文化建设的重要组成部分。
“昔孟母,择邻处。
”说明古人就对利用育人环境有所了解,知道育人环境对人的世界观、人生观的形成有着直接影响。
伟大的革命导师马克思从理论上精辟地指出:“人创造了环境,同样环境也创造了人”。
苏联教育家苏霍姆林斯基认为:“学生在校园走廊墙上、在活动的房舍里看到的一切,对他精神面貌的形成具有重大的意义,这里的任何东西都不能随意安排,孩子周围环境应当对他有所启示。
”在班级里建立“荣誉角”、“学习角”等;学校里绿地、草坪、花草、树木,校园里挂上诸如“为中华之崛起而读书”和“校风”之类的大幅标语,这些精心设计和规划的教育环境,可以有力渲染教育气氛、陶冶学生情操,达到“无声胜有声”的效果。
(二)感染情绪感染,即以一定的教育机制来感染学生。
校园文化设施是校园文化的重要组成部分,它时时向周围辐射着文化的氛围和气息,给学生以强烈的精神影响和启迪。
因此,首先必须加强校园文化基础设施的投入,营造健康、优秀的环境。
要根据教学、生活的需要,科学安排校内各个功能区。
良好的校风,可以使学生在一种无形的力量推动下受到激励,健康成长。
传承中华优秀传统文化,树立中职学生文化自信【摘要】中职学生文化自信是培养学生继承和发扬中华优秀传统文化的重要品质。
文章从阐述中职学生文化自信内涵与特点、传承中华优秀传统文化途径方法、学生在传承过程中的作用、文化自信对个人成长和社会发展的积极影响等方面展开论述。
同时强调中职学生树立文化自信的重要性与必要性,指出这对个人发展及社会文明进步的重要意义。
通过总结重要性、展望未来发展以及号召学生积极树立文化自信来推动社会进步,呼吁中职学生在传承中华传统文化的道路上不断努力,做出更大贡献。
通过这篇文章,可进一步激发中职学生的文化自信情感,促进中华传统文化的传承和弘扬。
【关键词】传承中华优秀传统文化,中职学生,文化自信,内涵与特点,途径与方法,作用,个人成长,社会发展,重要性,必要性,总结,展望,号召,社会文明进步.1. 引言1.1 概述中职学生文化自信的重要性中职学生文化自信是指中等职业学校学生对自己的文化传统和身份有着自信和坚定的信念。
作为中职学生,树立文化自信至关重要。
文化自信是一个国家、民族的精神支柱,是维护民族独立和尊严的重要基础。
中职学生作为祖国的建设者和接班人,只有拥有文化自信,才能更好地传承和发扬中华优秀传统文化,为中华民族的文化繁荣做出贡献。
树立文化自信可以增强中职学生的自我认同和自尊心,培养他们的社会责任感和使命感。
在当今社会多元文化的环境中,中职学生要保持自己的文化特色和本土文化,树立自己独特的文化自信,才能更好地融入社会,发挥自己的才华。
文化自信还能促进中职学生的人格健全和全面发展。
只有具备文化自信,中职学生才能更好地规范自己的行为和举止,塑造自己的良好形象。
通过树立文化自信,中职学生可以更好地认识自己的文化传统,增强自己的文化修养,提高自身的文化素质,从而在个人成长和社会发展中更上一层楼。
1.2 阐明传承中华优秀传统文化对中职学生的意义传承中华优秀传统文化对中职学生的意义可以从多个方面进行阐述。
1引言中国武术有着悠久的历史文化积淀,内容丰富,博大精深,得此能千百年来经久不衰.随着时代的变迁,近代以来,武术的发展大环境已悄然改变.为了中国武术文化能够不断地传承发展下去,人们开始注重学校武术教育工作,希望借助教育,通过青少年的代代相传把中国武术传承下去,并发扬光大.特别是新中国成立以后,武术教育得到国家领导人的高度重视,并制定一系列的相关政策以保证学校武术教育的快速发展.一直以来,学校武术教育被广大专家学者所重视,并且取得大量研究成果.本文通过查阅中国期刊网,以题名中含“学校武术教育”和“武术文化传承”主题词进行检索发现:1998—2010年间共收录论文300余篇,对其研究成果与不足进行分析总结,并提出相应相应的建议.2文献综述2.1当代学校武术教育的发展历程蔡仲林和周之华主编的高等学校教材《武术》[1]中陈述了新中国成立后武术教育的发展过程.为了能够发挥武术的教育作用,促进武术的传承发展,武术被列入学校体育教学内容.为保证学校武术的发展教育部门也制定了一系列的扶持政策.1952年国家体委成立后,设立了民族体育形式研究会,主要负责对武术等民族形式体育的挖掘整理工作.1958年在北京成立中国武术协会,以及随后各地方成立的武术协会,形成了一个较为完善的武术网络组织系统.1986年在北京成立了国家体委武术研究院.为巩固学校武术教育的发展,2004年4月中宣部、教育部颁发《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》[2]规定:体育课应适量增加中国武术等内容.我们知道学校武术正是有了这些政策上的支持才得以快速发展.但是近年来,有关武术教育方面的政策已不能跟上时代的步伐,仅仅初始阶段.而且多数学校由于种种原因对武术教学的执行力不够强,甚至在某些学校把这些政策和法规已变成一纸空文,因此,武术教育政策执行力度的问题亟待解决.2.2学校武术教育的发展现状学校武术《关于教育改革与发展的研究》[3]课题组对全国30个省市,252所中小学进行的调查表明在应试教育环境下学校对武术教育重视不够.有些学校甚至删减武术课而增加跆拳道、空手道的教学.中小学课外武术活动的开展很不普及.我国中小学没有专门的武术教材,武术师资力量较差,教学内容单一枯燥,教法简单,主要是基本功练习,学生对武术文化的认识比较片面.赵刚等人在《从学校Vol.28No.5M ay 2012赤峰学院学报(自然科学版)Journal of Chifeng University (Natural Science Edition )第28卷第5期(下)2012年5月学校武术教育对中国武术文化传承作用的研究综述沈建文,惠永强(安徽师范大学体育学院,安徽芜湖241003)摘要:武术作为中华民族特有的文化精华,应当世代传承下去.为了武术的传承发展,我们很早便把武术列为学校体育课内容.然而,近几十年来的发展,学校武术教育的发展并没有预想的那么顺利,反而被越来越多的学生所冷落.这到底是为什么呢?学校武术教育有哪些功能,它到底能不能起到传承武术文化的重担呢?作者通过梳理分析大量的相关文献资料,综述众学者的观点,较全面的了解这一领域的发展概况,同时也萌生了自己的一些看法,希望以此能为更多的关注中国武术发展的学者提供参考.关键词:学校武术教育;武术文化传承;作用;综述中图分类号:G852文献标识码:A文章编号:1673-260X (2012)05-0123-03基金项目:安徽省体育局社科项目(ASS2012214),安徽省高等学校优秀青年人才基金项目(2011SQRW021)123--武术课现状透析武术教育的背离》[4]论文指出几乎超过90%的高校学生没有学分被迫选择武术课.他们对跆拳道非常感兴趣,认为跆拳道易学又有实用性.还指出家庭教育、社会教育与学校武术教学目标相背离,武术教育监督机制的缺乏,武术教育体系欠缺致使学校武术教育无法快速发展.王志立撰写的《试论学校武术的开展模式》[5]指出武术作为传承弘扬民族文化的载体,成为学校体育的教学内容以历经了几十年,却并未做出有效成果,反而是更多的将武术作为一种健身的手段进行简单的武术招数的传授.关文明在《中国武术的文化特征与发展前景》[6]一文认为我国虽已从60年代开始,就把武术列入中、小学体育教学大纲,但实践并不成功,武术教育很不健全,甚至落空.主要是由于武术在学校体育的地位很低,武术师资严重不足.王柏利在《武术教学中文化教育性的缺失与重塑》[7]一文中指出由于受西方体育文化的影响,武术教学被夹在体育课中生存,武术教育被体育化、边缘化.现在的武术教学实质上是在传授健身知识和体育运动技能,是以“运动技术”为核心的“量体裁衣”式的教育,是一种心灵隔离活动.文化教育缺失以及“人”的缺席已经成为学校武术教学中存在的突出问题.石华毕和翟少红的《学校武术的教育性与开展形式的反思》[8]论文认为:(1)现在的学校武术开展形式脱离了武术的本质.武术的本质是技击.以套路为核心的武术教学,虽然也教授武术的技击攻防,但只停留在“技击攻防含义”的浅层表面上,并无实用的格斗功能.(2)长期以来我们都用的是西化的体育教学模式,注重技术的传授,传播的是西方竞技体育文化,忽视了武术文化的传播,失去了武术传承的本质.(3)礼仪的淡化、服饰随意导致现代运动形象的缺乏.武术的礼仪基本上被淡化为一个抱拳礼.忽视细致的礼仪、礼节的教化,有悖于武术精神.武术服装涉及到一个项目的运动形象、礼仪.我们应打造出体现民族特色的武术服饰和礼仪规范.从以上论述上可见,学校武术教育存在的问题的确较为严重.目前国内的专家学者对学校武术教育各方面的问题研究的非常深入、全面.为学校武术教育的实践提供了理论支持.具体的解决这一问题的实践工作还需我们不断地去探索.2.3学校武术教育传承武术文化的可行性探索2.3.1学校武术教育的功能审视谭素平撰写的《学校武术教育的本质意义与内容结构的逻辑性》[9]论文指出:学校武术作为武术的一部分,一方面对武术的传承和发展起到重要作用,另一方面也是弘扬民族精神、发展传统文化的重要阵地.雷鸣在《论学校武术教育的价值功能》[10]一文中认为学校武术教育具有文化教育价值功能包括武德教育,爱国主义教育,构建和谐社会教育,意志品质教育.还有强身健体的价值功能,审美、娱乐价值功能,社会交往价值功能.“未曾习武先习德”武德在武术文化中占据重要地位.传统武德倡导“仁爱”与“人和”的精神.和谐是武术文化的根基,武术文化追求和谐,注重处理人与人、人与自然的关系.中国历史上曾出现过许多武将,他们为了国家和民族的兴亡,不惜牺牲自己,他们的爱国精神和高尚的品质一直激励着后人.武术具有攻防技击性,它不仅是一种文化更是一门艺术,具有很强的观赏性.通过长期坚持武术文化的学习和技艺的演练、交流学生一定能够强身健体,掌握武术文化精华,提高自己的品德修养.李勇、刑伟在《文化的传承:当代武术教育的核心问题》[11]一文中认为武术文化渗透于人的生存发展和生产生活之中.学生通过武术文化的学习、体悟,不但能发展自身的智力而且能从中了解和体悟中国传统文化,提高自己的科学文化素质.这些有关学校武术教育功能的论述让我们全面的了解了学校武术教育的作用.更让我们认识到开展武术教育的重大意义.我们一定要克服种种困难,努力地开展好学校武术教育工作.2.3.2武术文化传承的必要性21世纪是高科技的竞争,更是文化的竞争.受西方外来文化的影响,我们的传统文化受到了全方位的挑战和制约.长期西化的体育教学模式使我们的武术教育逐渐被边缘化.再加上我们对传统武术文化的保护和教育工作不到位,武术曾有的耀眼的光芒正在退去,它对我们中华民族的影响力也正在减弱.看着我们的孩子被西方体育文化所吸引,天天穿着道袍痴迷的练习跆拳道、空手道,开心的跳着街舞,疯狂的追随着NBA明星,而把我们最具民族文化魅力的传统体育忘得一干二净时我们感到是那么的不安.难道我们的民族体育文化就真的比西方文化差么?不是的.因为武术是我们民族传统文化的一部分,是我们民族文化的精华.它有着深124--厚的为文化底蕴,它已维系了我们民族几千年来的团结、发展,它是我们民族区别于其他民族特有的文化特征.面对西方体育文化的侵袭我们能妥协么?当然不能.因为民族文化是支撑其发展的“血液”,一个民族如果失去了其文化个性就是去了生存的希望.我们那么优秀的民族传统文化怎能自甘堕落.虽然我们的文化传承发展方面存在不少问题但我们要相信自己的民族文化,我们要不遗余力的去发展我们的民族文化.“百年大计,教育为本”,民族文化的传承发展要靠教育.只有大力发展学校武术教育我们才能传承发展民族体育文化,才能保持传统体育的个性,才能缩小与西方体育文化的差距从而抵御住西方体育文化的侵袭.王岗、邱丕相、李建成的《重构学校武术教育体系必须强化“文化意识”》[12]论文认为学校武术教育中武术文化教育比技术教育更重要,武术在教育中的传播就是文化的传承和发扬,武术文化是武术得以延续的生命力,没有文化的武术视贫乏的、暴力的、断裂的.从以上论述中可以看到学校武术教育对武术的传承发展有着不可替代的作用.从国际大环境来看,传统武术文化的传承发展迫在眉睫,武术文化对于我们民族甚至整个世界都有着重大的影响力,它有着广阔的发展空间.学校武术教育能够传承发展武术文化而且必须承担起保护、传承、发展武术文化的责任.3结语3.1学校是进行武术文化教育的最适合场所.众学者经过对武术教育的研究一致认为,学校武术教育能够起到传承武术文化的作用.我们要全力支持学校武术教育的发展.3.2近年来专家学者们对学校武术教育特别是学校武术文化教育方面的研究比较全面,也有深度,但在很多方面存在重复性的研究,许多都没有什么实际的意义.3.3对学校武术教育的发展问题及对策方面研究文献较多,许多学者认为学校武术教育要主抓武术文化教育.但是大家对学校武术教育问题的症结没有一个统一的看法,各执己见,这对重新发展武术教育来说是一个难题.我们急需一个“裁判”来公正的评判这一问题,给出一个大家公认的“答案”,从而为学校武术教育实践工作提供理论支持.3.4针对学校武术教育存在的各种问题不同地区也采取了不同的治理策略,但这对整个武术教育来说只能治标而不能治本,要想真正的发展好学校武术教育,我们应该从整体出发,把体育教育工作当成一个工程体系,从本质问题入手,达到“治标治本”的效果,真正的发展好学校武术教育.3.5学校武术教育的确能促进武术文化的传承发展,但面对学校武术教育政策成为一纸空文的现实状况,学校武术教育的功能再强大,如果不能很好的开展学校武术教育工作也是白搭.怎样继续推进学校武术教育的发展,学校武术教育工作到底有谁主导的问题还有待于研究.———————————————————参考文献:〔1〕蔡仲林,周之华.武术[M].北京:高等教育出版社, 2005.10-11.〔2〕中宣部、教育部.中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要[N].中国教育报,2004-4-3.〔3〕《关于教育改革与发展的研究》课题组.我国中小学武术教育状况调查研究[J].体育科学,2009,29(3):82-89.〔4〕赵刚,等.从学校武术课现状透析武术教育的背离[J].沈阳体育学院学报,2010,29(2):125-128.〔5〕王志立.试论学校武术的开展模式[J].搏击.武术科学,2007(2):67-68.〔6〕关文明.中国武术的文化特征与发展前景[J].华南师范大学学报,1998(4):107-113.〔7〕王柏利.武术教学中文化教育性的缺失与重塑[J].沈阳体育学院学报,2009,28(6):116-120.〔8〕石华毕,翟少红.学校武术的教育性与开展形式的反思[J].西安体育学院学报,2010,27(5):366-370.〔9〕谭素平.学校武术教育的本质意义与内容结构的逻辑性[J].教育评论,2010(7):25-26.〔10〕雷鸣.论学校武术教育的价值功能[J].襄樊学院学报,2006,27(5):114-117.〔11〕李勇,刑伟.文化的传承:当代武术教育的核心问题[J].搏击.武术科学,2008,5(9):25—26.〔12〕王岗,邱丕相,李建成.重构学校武术教育体系必须强化“文化意识”[J].体育学刊,2009,16(12):83-86.125--。
民族院校图书馆在民族文化传承中的作用[摘要]民族院校图书馆是民族文献的保存场所和保护机构、是民族文化人才的培养基地、民族文化研究的中心、民族文化宣传的堡垒、民族文化连接的纽带、民族文化对外交流的桥梁和民族产业化发展的参与者,对民族文化的保护和传承有重要的作用和意义。
[关键词]民族院校;图书馆;民族文化;传承党的十七届六中全会作出推动文化大发展大繁荣的重要决定,要求积极保护、开发、利用和弘扬民族文化,增强中华文化的世界影响力。
民族文化是各民族在历史发展进程中形成的独具族特色的精神财富和物质财富,是中华五千年文明的瑰宝,是中华民族凝聚力和创造力的源泉。
随着我国经济社会的发展,民族文化受到了多元思想、多元文化的冲击,保护和传承受到前所未有的挑战。
民族院校图书馆,是传承和弘扬民族文化的重要基地,对于探寻民族文化足迹、挖掘民族文化精髓、深化民族文化内涵、弘扬民族文化精神等方面有着重要的作用和意义。
一、民族院校图书馆是民族文献的保护机构和保存场所民族文献是反映少数民族过去和现在的有关政治、经济、宗教、文化教育、风俗民情、山川形势、民族迁徙等方面具有保存和实用价值的各种文字、图像、声像等不同形式的文献,是传承民族文化的重要载体。
联合国教科文组织将图书馆“保存人类文化遗产”的职能列为各项职能之首。
党的十七届六中全会指出“要加强对各民族文化的挖掘和保护,重视文物和非物质文化遗产保护,做好文化典籍整理工作”。
作为民族文献的保护机构,民族院校图书馆通过到少数民族居住地搜集、社会捐赠、副本交换等方式整合少数民族古籍;采用先进的文献保护技术加强濒危文献、破损文献的抢救;使用成熟的文献分类、编目、索引等方法对民族文化古籍文献进行整理、汇编。
各项措施的推进,有效保护了民族文献古籍,深入挖掘了民族文化资源。
此外,民族院校图书馆加强民族文化特色馆藏建设,强调民族文献保管的现代化、科学化,是保存民族文献的重要场所。
民族院校图书馆根据不同地区民族文化的特点,收集保存相关的民族文史资料(如典籍、石刻、简牍)、图片资料、音像资料等,建立特色库藏,为保护和研究民族文化提供了保管和利用场所。
传统文化校园活动总结六篇传统文化校园活动总结篇1民族民间文化是社会文化的重要组成部分,我校开展民族文化进校园活动,不仅丰富了课堂教学内容,增强了学生学习兴趣,促进了素质教育和学校办学水平的提高,而且还较好地保护、传承和开发利用了优秀的民族民间文化。
现将我校开展民族民间文化进校园工作总结如下:一、指导思想文化就是一片土壤,学校一旦开有自己独特的文化,它的每一个成员就会从这片土壤中吮吸营养,健康成长,构建和谐校园,建设民族精神,继承和发扬地方民族的优秀传统文化,根据赫章县民宗局文件精神指示,结合我乡及我校实际,决定组织开展民族文化进校园工作。
二、民族文化进校园的基本情况我校民族文化进校园工作自秋季开始启动,我校根据当地民族的民俗民风特色,因地制宜地探索民族民间文化进校园的教学项目,初步取得一些成绩。
1、民族舞蹈比赛(1)结合本校实际认真制定文艺活动实施方案,做好活动所需的各种表册,做好活动相应各种筹备工作,安排文艺表演队训练节目,使文艺活动有条不紊地进行。
(2)初步选定一些比较优秀的舞蹈节目。
如《七月火把节》、《铃铛舞》、《阿西里西》。
2、民族音乐开展情况(1)学校邀请校外辅导人员一名,辅导我校师生民族音乐。
(2)学校组织教师和部分学生利用周末,到村寨走访民间山歌爱好者,了解山歌调式的特点等。
3、美工组学校组织美术老师利用兴趣班对学生进行辅导。
学校民族民间文化进校园工作小组成员到彝族居住村寨走访当地妇女,了解彝族服饰制作、民间刺绣、民间剪纸等技艺。
本学期是民族教育开展的第一学期,所做的事都在不断摸索中进行,在各项工作开展中,工作执行力度不到位。
例如各种资料未能得到完善,有些制度未制定,导致部分工作不能得到较好的开展。
本学期未能完善的资料、制度等有待下学期不断完善,制定合理的管理制度,激励全体教师参加民特工作的积极性,使民族教育得到不断深化和发展。
传统文化校园活动总结篇2清河实验中学中国传统文化博大精深,中国传统文化源远流长。
第1篇一、引言文化是一个国家、一个民族的灵魂,而中华优秀传统文化作为中华民族的根和魂,承载着中华民族深厚的历史底蕴和独特的文化魅力。
在新时代背景下,如何创新与传承中华优秀传统文化,提升国家文化软实力,成为我们面临的重要课题。
本文将从青年视角出发,探讨新时代背景下如何创新与传承中华优秀传统文化,以期为我国文化繁荣发展贡献青年力量。
二、新时代背景下中华优秀传统文化的传承与面临的挑战1. 传承与面临的挑战(1)传统文化传承的断层。
随着现代化进程的加快,一些传统文化逐渐淡出人们的视野,青少年对传统文化的认知度逐渐降低,导致传统文化传承断层。
(2)传统文化与现代生活的脱节。
在现代社会,传统文化面临着与现代生活方式、价值观的冲突,如何让传统文化与现代生活相融合,成为传承的一大难题。
(3)传统文化资源的流失。
一些传统文化资源因保护不力、开发利用不当等原因,面临流失的危险。
2. 传承与发展的机遇(1)国家政策支持。
近年来,我国政府高度重视中华优秀传统文化的传承与发展,出台了一系列政策措施,为传统文化传承提供了有力保障。
(2)互联网技术的推动。
互联网技术的快速发展,为传统文化传承提供了新的传播渠道和方式,有助于扩大传统文化的影响力。
(3)全球化背景下的文化交流。
全球化背景下,各国文化交流日益频繁,为中华优秀传统文化走向世界提供了契机。
三、新时代背景下创新与传承中华优秀传统文化的策略1. 强化青少年传统文化教育(1)将传统文化融入学校教育。
在课程设置、教材编写、教学活动等方面,注重传统文化教育,提高青少年对传统文化的认知度和兴趣。
(2)开展传统文化主题活动。
通过举办各类传统文化活动,如诗词朗诵、书法绘画、传统节日庆祝等,让青少年亲身感受传统文化的魅力。
2. 创新传统文化传播方式(1)利用互联网平台传播传统文化。
通过短视频、直播、网络文学等形式,让传统文化走进年轻人的生活。
(2)打造传统文化品牌。
以传统文化为主题,开发旅游、文创产品等,提高传统文化的经济效益。
论学校德育教育的重要性学校德育教育的重要性随着社会的发展和进步,人们的生活水平不断提高,但同时也带来了社会道德水平的下降和人们的道德品质缺失,这对社会的发展和稳定产生了一定的影响。
因此,加强学校德育教育已经成为当下教育领域的一个热门话题。
本文将探讨学校德育教育的重要性,并通过具体事例分析如何加强学校德育教育。
一、学校德育教育的重要性1.传承民族文化学校是青少年教育的重要场所,在这里,学生一方面通过学习各门学科知识,获取各种技能,另一方面也通过学习历史文化、语言文字等方面的知识,了解和传承民族文化。
加强学校德育教育,不仅可以让学生明白自己作为民族的一份子所应承担的责任,更能传承和弘扬民族优秀文化,推动各民族文化的多元发展。
2.培养良好的道德品质校园是青少年的主要生活环境,在这里,正直、忠诚、友爱、感恩、诚实、守纪、尊重等道德观念是学生必须要遵守的基本准则。
学校德育教育能够培养学生的良好道德品质,促进其健康成长,形成正确的人生观、世界观和价值观,具有非常重要的意义。
3.构建和谐校园学校德育教育是构建和谐校园不可或缺的重要因素。
通过课程设置和各种活动的开展,让学生充分理解和感受到和谐校园的重要性,自觉遵守校规校纪,增强彼此之间的沟通、理解和尊重,从而减少校园暴力等不良行为的发生。
二、具体事例分析如何加强学校德育教育1. 加强教师德育建设教师是学校德育教育的主要承担者,良好的教师德育建设对于学校德育教育工作的开展具有重要的意义。
学校要通过设立德育专岗、改善其待遇和职称晋升等措施,实现教师德育建设的目标,从而使教师充满斗志和信心,在教育教学实践中充分发挥德育作用。
2. 开展德育主题教育活动德育主题教育活动是学校德育教育的重要手段之一。
学校每个学期都应该开展德育主题教育活动,借机让学生充分认识到各种伦理观念和道德要求,增强其道德意识,不断丰富自己的文化知识。
比如,学校开展的《弟子规》德育读本活动,旨在让学生用心体会中华传统美德中道精神,让他们树立起正确的人生观和价值观。
谈谈你对高校开设非物质文化遗产学等课程作用的认识高校开设非物质文化遗产学等课程对于保护和传承非物质文化遗产、弘扬民族文化,具有重要的作用和意义。
以下是我对此的认识:首先,开设非物质文化遗产学等课程有助于加强非物质文化遗产的保护和传承工作。
非物质文化遗产是民族文化的重要组成部分,代表着一个民族的独特精神和智慧。
然而,由于社会发展、经济变迁等原因,许多非物质文化遗产正面临失传的危险。
高校开设相关课程可以提高学生对非物质文化遗产的认识和重视,培养学生对非物质文化遗产的保护意识,促进非物质文化遗产的传承和发展。
其次,开设非物质文化遗产学等课程有助于弘扬民族文化和树立民族自信心。
非物质文化遗产承载着民族的独特价值观、生活方式和艺术表达方式,是民族文化的重要代表。
开设相关课程可以让学生深入了解和感受民族文化的魅力,增强对民族传统的认同感和自豪感。
同时,通过学习非物质文化遗产的精髓,学生可以更好地传承和发扬这一文化,为民族文化的繁荣做出贡献。
再次,开设非物质文化遗产学等课程有助于推动文化产业的发展。
非物质文化遗产不仅具有文化价值,还具有经济价值。
通过开设相关课程,可以培养一批懂得保护和传承非物质文化遗产的专业人才,为文化产业的发展提供人才支持。
同时,学生通过学习非物质文化遗产的知识和技能,可以开展相关的创业和就业,促进文化产业的繁荣和创新。
此外,开设非物质文化遗产学等课程有助于促进不同民族之间的交流与融合。
非物质文化遗产是各个民族的宝贵财富,通过开设相关课程,可以为不同民族之间的交流提供平台和契机。
学生可以通过学习非物质文化遗产,了解其他民族的文化特点和传统,增进对其他民族的理解和尊重,促进不同民族之间的交流与融合,构建和谐多元的社会。
最后,开设非物质文化遗产学等课程有助于培养学生的综合素质和创新能力。
非物质文化遗产学等课程涉及多个学科领域的知识,学生在学习过程中需要进行跨学科的探索和研究。
这种综合性的学习可以培养学生的综合素质,提高他们的综合能力。
简析非物质文化遗产传承进校园的重要性【摘要】:非物质文化遗产具有活态流变性,它突出了人的因素、人的创造性和人的主体地位。
在信息技术发展迅速和老龄化社会的态势下,应十分重视校园青少年一代的非物质文化遗产知识的传播。
将教学活动与文化传承有机然合起来,为今后的传承工作打下坚实的基础,这是非物质文化道产保护和传承的重要途径。
【关键词】:非物质文化遗产;学校教育;保护与传承非物质文化遗产是各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。
其具有非常重要的历史研究价值和现实意义,一旦失传将造成无法挽回的损失,所以世界各地都开始重视和保护起来。
然而据调查我国的非物质文化遗产正面临着前所未有的严峻形势:依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失;许多传统技艺濒临消亡;大量非物质文化遗产的代表性实物和资料得不到妥善保护,一些珍贵实物资料流失海外;一些民间文学和工艺美术被盗用或掠夺式地粗暴使用;许多传统科技被国外无偿使用,甚至有的被他人在国外申请了商标、专利保护,反过来限制我国的正当使用。
种种迹象表明非物质文化遗产的生存、保护和发展遇到很多新的情况和问题。
所以各地通过'非遗“进校园的形式,更好的保护和传承非物质文化遗产,以提高青少年对文化遗产的认知水平和保护意识,使濒临灭绝的传统文化发扬光大,充分发挥非遗项目的自身作用。
2005年,国务院发出《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》以来,“非物质文化遗产”这一全新概念开始进入人们的公共视野,激发了全社会保护中华传统文化的热情。
经过十多年的努力,我国非物质文化遗产的保护与传承已取得前所未有的成果和业绩。
应当看到,随着改革开放的深入,农村城镇化的发展,人们享用现代文明带来的便捷的同时,也在消解着珍贵的传统文化遗产。
正因为非物质文化遗产具有活态的流变性,注重的是可传承性,特别是技能、技术和知识的传承,突出了人的因素、人的创造性和人的主体地位。
高教研究动态(总第114--115期)2008年10月22日内蒙古农业大学高教研究所主办编者的话:为了弘扬教育传承和认识优秀民族文化,将蒙古族文化的教育自觉贯穿于我校的教育活动中,本期动态特将我所盖志毅,鲍晓艳两位教师撰写的论文《传承蒙古族传统文化的教育价值》和《再论传承蒙古族传统文化的教育价值》编辑刊发。
传承蒙古族传统文化的教育价值离开文化的教育或离开教育的文化都是不存在的,文化与教育是相辅相成的有机体。
文化赋予教育以内涵,赋予教育以品质,教育则通过自己的文化功能作用于文化,使文化得以升华。
作为文化群体的蒙古人,长期以来基本保持着“逐水草而游牧”的生存方式。
我们把这种中国北方的特色文化统称为草原文化。
蒙古族游牧文化是草原文化的主体,但是草原文化不局限于蒙古族游牧文化。
草原文化是民族文化和地域文化的融合体,是中国当代文化的有机组成部分,也是中华文明长期保持多元内在气质所必需的重要物质和精神财富之一。
蒙古族传统文化具有以下教育价值:一、保护生态环境的价值一个民族文化的生成与分布取决于这个民族历史上长期特有的生产方式。
对于蒙古族来说,其文化的面貌离不开它的长期所拥有的经济形态的影响。
这些民族文化反过来成为保护生态系统的知识体系。
比如游牧、轮牧、转场等蒙古族的畜牧方式都有其科学的内涵。
作为文化群体的蒙古人,长期以来基本保持着“逐水草而游牧”的生存方式。
这种生存方式,当它成为一种长久的历史实践时,必然地创造出了与之相应的物质财富和精神财富。
我们把这种生存方式和相应的“财富”称之为蒙古族游牧文化。
它是以人、家畜和环境三个要素构成的特殊的生产生活方式。
在这个生产生活方式——由人、畜和自然构成的人工生态系统中,牧民通过家畜的中介反馈来适应环境,扮演着生态调节者的角色,与此同时牧民在萨满教的氛围中体验着敬畏自然、注重和谐、崇尚自由的审美境界,这使得蒙古族游牧文化具有了一种深刻的生态内涵和强烈的艺术气质。
内蒙古资深生态学家刘钟龄先生在《蒙古族的传统生态观与可持续发展论》一文中指出:“蒙古族人民的游牧生活恰恰构筑了天(气候环境)、地(生物多样性)、人(人群社会)的复合生态系统,是历史条件下能量流动与物质循环高效和谐的组合。
优秀传统文化在学科教学中的融合与传承教案一、引言1.1背景与重要性1.1.1文化传承的需求:随着全球化的发展,传统文化的保护和传承显得尤为重要。
1.1.2教育的责任:学校教育在传承优秀传统文化中扮演着关键角色。
1.1.3跨学科融合的必要性:将传统文化融入不同学科,促进学生的全面发展。
1.1.4社会发展的需求:传统文化的现代解读与传承,对社会发展具有重要影响。
1.2教学目标与原则1.2.1知识与技能:使学生掌握优秀传统文化的基本知识和实践技能。
1.2.2过程与方法:通过跨学科教学,培养学生批判性思维和创新能力。
1.2.3情感态度价值观:培养学生对传统文化的尊重和热爱。
1.2.4实践与反思:鼓励学生在实践中体验和反思传统文化。
1.3教学准备与资源1.3.1教学资源:准备相关的书籍、多媒体材料和实物资源。
1.3.2教学环境:创建一个有利于传统文化教学的学习环境。
1.3.3师资培训:加强教师对优秀传统文化的了解和教学能力。
1.3.4家校合作:与家长合作,共同促进学生的文化学习。
二、知识点讲解2.1传统文化的概念与特点2.1.1定义:传统文化是一个民族或国家历史发展过程中形成的独特文化。
2.1.2特点:传统文化具有历史性、民族性、传承性和多样性。
2.1.3重要性:传统文化是民族精神的载体,对社会发展具有深远影响。
2.1.4现代价值:传统文化在现代社会中的创新应用和发展。
2.2优秀传统文化的核心内容2.2.1哲学思想:如儒家的仁爱、道家的自然等。
2.2.2文学艺术:如古典文学、书法、绘画等。
2.2.3传统节日与习俗:如春节、端午节等。
2.2.4非物质文化遗产:如昆曲、剪纸等。
2.3优秀传统文化与学科教学的融合2.3.1语文教学:通过古典文学学习,提高学生的语言表达和审美能力。
2.3.2历史教学:通过历史事件和文化背景的学习,增强学生的历史意识。
2.3.3艺术教育:通过传统艺术的学习,培养学生的艺术修养和创造力。
中华传统文化在小学语文教学中的意义分析【摘要】中华传统文化在小学语文教学中具有重要意义。
传承优秀传统文化可以让学生了解和感受历史文化的魅力,培养他们热爱祖国文化的情感。
通过学习传统文化可以激发学生的文化自信和民族自豪感,帮助他们建立正确的文化认同。
传统文化的学习也能促进学生在语文方面的全面发展,提升他们的语言表达能力和阅读理解能力。
拓展学生的文化视野和人文素养也是传统文化教育的重要目标之一。
传统文化的学习能够提升学生的语文修养,使他们更加懂得如何运用语言表达自己的思想和情感。
中华传统文化在小学语文教学中扮演着重要角色,并且传统文化作为中华民族的瑰宝,值得我们不断传承和弘扬。
【关键词】中华传统文化、小学语文教学、传承、优秀传统文化、文化自信、民族自豪感、全面发展、文化视野、人文素养、语文修养、重要角色、传承、弘扬、中华民族、瑰宝。
1. 引言1.1 中华传统文化在小学语文教学中的意义分析中华传统文化是中华民族几千年来所积淀的文明成果,包括儒家文化、道家文化、佛家文化等。
这些传统文化不仅是中华民族的精神支柱,也是我们文化传承和发展的根基。
在小学语文教学中,传统文化扮演着至关重要的角色,对学生的成长起着积极的作用。
传承优秀传统文化的价值。
通过学习中华传统文化,可以使学生了解中国传统的价值观念、道德规范和审美情趣,培养他们的家国情怀和社会责任感。
这有助于学生树立正确的人生观、价值观,成为具有传统美德的新时代人才。
培养学生的文化自信和民族自豪感。
通过深入学习中华传统文化,学生可以更好地认识和了解自己的民族文化,增强对中华文化的认同感和自豪感,形成对民族的热爱和自信心。
中华传统文化在小学语文教学中有着重要的意义,它不仅可以传承和弘扬中华民族的传统文化,更能够促进学生全面发展,培养学生的文化自信和民族自豪感,拓展学生的文化视野和人文素养,提升学生的语文修养。
传统文化是我们民族的瑰宝,更是我们应该传承和弘扬的宝贵财富。
试论学校在民族文化传承中的作用民族文化的传承对于民族延续至关重要,因为民族文化一旦消失,民族就没有了自己的精神支柱,没有了自身的灵魂、品格、凝聚力和生命力。
这样的民族,其消亡只是一个时间问题。
因此,如何促进民族文化的传承,就成了摆在我们面前的一个重要课题,而学校在民族文化传承和传播的过程中无疑起着非常重要的作用,作为民族文化传播的基地,它的作用是不可替代的。
一、新时期民族文化传承的意义
(一)有利于维护中华民族文化的整体性
中华民族文化的整体性的特色是多元一体性。
多元表现为各民族具有自己独特的传统文化和它自由发展的历史;文化上的一体性是形成一个兼容并包、和谐统一的整体。
自古以来,各民族文化代代相传,形成了繁荣昌盛的中华民族文化。
在全球化的今天,面对外来文化的冲击,思考民族文化的传承,才能有力地回应现实对它的挑战,保证中华民族文化更好地保持多元一体的整体性。
(二)有利于各民族文化的现代化转型
我国新时期文化建设,既需要保持多元和谐的整体性,又需要完成各民族文化的转型,根据现实的需要与时俱进,每一种民族文化的形和各民族的生产生活、甚至地域、风俗传统密切相关,民族文化是不断发展的,只有不断发展民族文化才能保持自己本身的鲜活性,而民族文化的传承可以做到民族文化的优化,在优化的基础上给民族文化注入新的时代涵,促进民族文化的现代化转型。
(三)有利于提高各民族文化的自觉性
传承民族文化,有利于提高全民族文化的自觉性。
传承民族文化,是文化自觉选择的具体表现。
只有在传承民族文化的具体形式中,民族文化教育才是自觉的,潜移默化的。
而多元文化教育,也应该是在多样化的文化传承形式中渗透,不同民族文化的传承,有利于各民族文化之间的相互认识,从而培养具有跨文化视野和文化精神的文化新人,促进各民族文化的多元与融和。
二、学校作为传承民族文化的基地优势
文化传承实质上是一种文化的再生产,是民族意识的深层次积累,是纵向的“文化基因”复制。
而在民族意识深层次积累和“文化基因”复制过程中,学校因其自身的优势使其可以成为传承民族文化的基地。
(一)学校是传承民族文化的最佳场所
学校教育是人的一生中所受教育最重要的组成部分。
从某种意义上讲,学校教育决定着个人社会化的水平和性质,是个体社会化的重要基地。
倡导和推动民族文化进校园,通过学校教育来传承民族文化,无疑是民族文化传承的最佳选择。
(二)学生是传承民族文化的最佳主体
从根本的意义上讲,民族文化的传承与传播靠的是“人”这个主体,而学生就是最佳主体,学生群体主要由青年人组成,在民族文化学习与传承的过程中有着与别的群体更大的优势。
首先他们对民族文化学习与接受的意识性较强,随着年龄的增长、知识的增多,学生越来越能自觉地从事学习活动,并对学习
活动的集中与指向程度逐步增强。
第二,学生学习和接受民族文化的主动性比较强,在整个学习活动中凭借坚强的毅力和意志克服困难与障碍,保证学习活动的连续性与层次性,使之深化、升华。
第三,学生学习和接受民族文化的创新性较强,他们在学习与接受民族文化的过程中不拘一格,敢于打破常规深入反思。
(三)教师是传承民族文化的最佳群体
对民族文化的保护和传承是一项系统的社会工程,需要各种社会群体的努力,虽然如民间艺人,演出团体、包括影视都起到了很大的作用,但是我们依然认为教师是传承民族文化的最佳主体。
一方面教师对民族文化的传承受其他一些不良因素影响较小,在当前的市场经济环境中,许多传承民族文化的活动,又都注入了经济(金钱)的因素,让民族文化的传承与传播难以普及甚至变味,而教师因其职业和受众的原因可以让民族文化的传承动机更加纯粹,另一方面教师的知识水平相对较高,传播民族文化的使命感和责任感相对较强,应该说他们是最佳的传播群体。
(四)教学是传承民族文化的最佳方式
传播民族文化的方式自然很多,教学应该是传承民族文化的最佳方式。
教学是有目的有计划的活动,教师可以借助学习民族文化的方式,实现培养学生民族情感、提高审美能力、唤醒民族主体意识,达到培养学生民族精神的目的。
教学是面向全体学生的行为,教师有意识地把民族文化引进课堂,把民族精神的培育融入校园文化活动之中,让全体学生学有所获,帮助他们在实现民族文化认同的基础上树立民族自信心。
三、在学校文化建设中传承民族文化的主要途径
学校要高效、深入地传承民族文化,引导学生热爱、学习、继承祖国的民族文化,可通过以下几种途径:
(一)提高教师的民族文化素养,培养传承民族文化的人才队伍
教师只有具备较高的民族文化素养,才能充分利用和深入挖掘教材中传统文化的“闪光点”来吸引和感染学生,进行民族传统文化冶。
教师的民族文化素养不仅对学生起着引导、激励的作用,也对学校民族文化建设有着导向、规等重要影响。
我们要建立一支相对稳定的教师队伍,这是传承民族文化的关键所在。
加强师资培训,提高师资水平是传承民族文化的重要措施。
首先,要对民族地区的全体教师进行民族文化教育,让他们认识和了解当地主体民族的文化知识,理解民族文化的丰富涵和精神实质,成为民族文化的传播者。
其次,要培养本民族教师成为传承民族文化的骨干力量,让他们承担挖掘、整理、创新、传承民族文化的主要任务,并使其相对稳定。
(二)课程文化课堂文化并重,促进民族文化对学生思想的渗透。
对课程文化的整合,应以加强民族文化认同为基准,以弘扬民族优秀传统文化为目标,以加强民族文化当代诠释为重点,在课程目标、容和实施等多个层面上展开。
首先要强化课程目标价值取向的民族性与时代性。
“我们的学校教育应承担起向青少年一代传承民族文化传统,阐释民族文化精神,提升民族文化自豪感和自信心的使命”,把培养学生民族情感和民族自信心作为课程价值评价的核心部分,当然,这种民族性必须获得“当代诠释”。
其次要凸显课程容文化的民族性与时代性。
一方面要有计划地组织编撰、设计既富有时代感,
又深深根植于民族文化土壤的课程序列,同时积极鼓励以弘扬民族文化为主旨的、自主的课程设计与开发,从而有力推动民族传统文化进课程、进课堂。
课堂文化是课程文化的实施和延伸,课堂是学校教育的基本阵地和学生系统学习“法定文化”的基本场所。
我们要让课堂成为民族文化共生、交流、融合、共享的殿堂,在师生互动的过程中使师生双方获得文化的提升,作为教师要优化课堂教学设计,提高文化传承效果。
教师要注意教学方法的精心选择、教学组织方式的优化组合、教学策略的巧妙运用、教学艺术的高明善化,通过课堂教学方略的全面优化设计,不断提高课堂教学效果,实现民族文化的高效传承。
(三)重视多元的校园文化建设,促进民族文化的价值导向
校园文化活动是民族文化传承的重要载体,加强校园文化建设,是学校培育和弘扬民族文化的有力杠杆。
校园文化建设的重要使命就是不断发掘、整理、倡导和传播优秀的民族精神,不断丰富学校精神的涵,为此我们应该做好两个方面的工作:
首先要优化校园环境。
校园文化环境对学生的价值观念及态度有着重要影响。
因此,学校的环境布置、建筑设计等要体现优秀民族文化。
校园广播、宣传橱窗和校园网要有介绍民族人物、事件及对后世影响较大的思想、规等民族文化栏目,要大力宣传和弘扬民族文化,从而形成民族文化浓厚的教育氛围,潜移默化地影响学生。
其次要注重校园精神文化建设,加强校园文化的民族文化价值导向。
学生既有强烈的求知欲望,又有浓厚的对文化艺术娱乐等活动的要求。
如果加以正确的引导,将有利于形成良好的群体意识和正确的民族文化价值观念。
在这方面博骏双语学校进行过和正在进行着有益的尝试,该校建校伊始就把传承民族文化作为学校的教育容,实施了“‘五前’国学文化、千首古诗工程”。
由于定位准确,措施得力,民族文化传承教育已经成为该校的传统和特色,有效增强了学生的民族自豪感和爱国主义精神,提升了学校的办学水平。