(完整版)耶鲁大学哲学死亡开放课程笔记第一阶段总结

第1篇一、前言死亡，这个永恒的话题，自古以来就一直是人类探索的难题。

在生命的旅程中，我们无法避免面对死亡。

然而，对于死亡的认知和态度，却因人而异。

为了更好地理解死亡，探索生命的意义，我参加了“探索死亡”课程。

通过这段时间的学习，我对死亡有了全新的认识，以下是我对这门课程的心得体会总结。

二、课程内容回顾1. 死亡的定义与意义课程伊始，老师向我们介绍了死亡的定义和意义。

死亡并不仅仅是生命的终结，更是一个生命的转化过程。

它意味着个体的消亡，但同时也为他人和社会留下了宝贵的经验和财富。

2. 死亡的文化差异在全球化的今天，不同文化背景下的人们对死亡有着不同的看法。

课程中，我们了解了东西方文化中关于死亡的不同观念，以及这些观念对人们生活的影响。

3. 死亡教育与临终关怀课程重点介绍了死亡教育与临终关怀。

死亡教育旨在让人们正视死亡，提高对生命的认识；临终关怀则关注临终者的身心需求，为他们提供心理、生理、社会等方面的支持。

4. 死亡与生命意义的探索课程最后，我们探讨了死亡与生命意义的关系。

通过思考死亡，我们更加珍惜生命，明确自己的人生目标和价值。

三、心得体会1. 正视死亡，珍惜生命通过学习死亡课程，我深刻认识到死亡是生命的一部分，我们应该正视死亡，珍惜生命。

在日常生活中，我们要学会感恩，珍惜与亲人、朋友相处的时光，让生命更加充实。

2. 提高死亡教育意识死亡教育在我国尚未得到广泛关注，许多人对死亡缺乏正确的认识。

我认为，提高死亡教育意识至关重要。

学校、家庭和社会应共同关注死亡教育，让更多的人了解死亡，学会面对死亡。

3. 关注临终关怀，关爱他人临终关怀是尊重生命、关爱他人的体现。

在学习死亡课程的过程中，我意识到，关注临终关怀不仅是对临终者的关爱，也是对生命的尊重。

在今后的生活中，我将努力关注身边的人，为他们提供力所能及的帮助。

4. 生命意义与价值观的思考死亡课程让我对生命意义有了更深刻的认识。

在思考死亡的过程中，我逐渐明确了人生目标和价值观。

耶鲁大学公开课：死亡哲学
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[第1课]课程介绍
[第2课] 人的本质：二元论与物理主义
[第3课] 灵魂存在与否的论证（一）
[第4课] 柏拉图对话录《斐多篇》介绍（一），灵魂存在与否的论证（二）
[第5课] 灵魂存在与否的论证（三）：自由意志与濒死体验
[第6课] 灵魂存在与否的论证（四）：柏拉图（二）
[第7课] 柏拉图 (二) ：灵魂永恒与否的论证
[第8课] 柏拉图 (三) ：灵魂永恒与否的论证（续）
[第9课] 柏拉图 (四) ：灵魂永恒与否的论证（续）
[第10课] 人格同一性（一）：跨越时空的同一性和灵魂理论
[第11课] 人格同一性（二）：肉体理论及人格理论
[第12课] 人格同一性（三）：人格理论的异议
[第13课] 人格同一性（四）：本质因素何在?
[第14课] 本质因素何在（续）、死亡的本质（一）
[第15课] 死亡的本质（续）：请相信你将死去
[第16课] 独自死亡、死亡之害（一）
[第17课] 死亡之害（二）：剥夺性解释
[第18课] 死亡之害（三）：不朽性（一）
[第19课] 不朽性（二）：生命的价值（一）
[第20课] 生命的价值（二）：死亡的其它坏处（一）
[第21课] 死亡的其它坏处（二）
[第22课] 对死亡的恐惧
[第23课] 如何面对死亡
[第24课] 自杀(一)：自杀的合理性
[第25课] 自杀(二)：犹豫不决的决定
[第26课] 自杀(三)：自杀的道德评判以及全章总结。

PHIL 176 Death Professor Shelly Kagan（第一课没什么实质内容，可以略过）教授在第一课列举了这门课将要讨论的一些问题：1．人能否幸免于死2．人是什么？“我”是什么？3．有没有来生？4．自杀一定是恶的吗？……然后他摆出了自己的观点：1．不存在灵魂2．永生并不是好事情3．对死亡的恐惧是很正常的4．自杀在特定情境下有可能是理性的，并且在道德上是正当的……他希望通过这门课：学生能够自己独立思考。

他不是要灌输给学生这些观点，而是要引导学生运用自己的理性，无论是支持还是反对这些观点，都要有合理的根据，给出论证。

第二课要回答“我能否幸免于死”“我死后我是否还存在”，就需要先回答：“我”是什么？或人是什么？什么叫“幸免于死”？什么叫“活着”？一个人过了一段时间仍然是这个人，这是怎么一回事？……反驳：有人认为这个问题是混淆概念造成的，根本毫无意义，因为1．如果“死亡”的意思是生命的结束的话，那么2．“是否来生”就相当于“生命结束之后是否还有生命”，这就好比“碗里的饭吃完后碗里还有饭吗”，那么3．“是否有来生”或“我能否幸免与死”的答案当然就是否定的（因为很明显这些提问自相矛盾），这能从问题里直接得到答案。

△回应：1．如果，“死亡”指的是身体的死亡（即一系列的生理过程）；那么，2．之前的问题将变成“我的身体死后我是否还存在”，这和“生命结束之后是否还有生命”不同，不能从提问中直接得到答案。

YYets3．所以，在这个意义上提问和回答“我能否幸免与死”是有意义的。

要回答“我能否幸免于死”（在上面的那个理解下），就需要先弄清楚：“我”是什么？“我”是什么东西组成的？或者人是什么？人由什么组成？一般来说，有两种主流观点：一、二元论(Dualism)◎1．人是由身体和心灵（灵魂）两部分组合而成严格说来，人的本质是灵魂，它与某具肉身密切联系着；“我”就是指我的灵魂，尽管与我的身体紧密联系着。

2．身体和心灵是完全不同的两种东西，身体是物质的，灵魂是非物质的（不是由原子、分子构成的）3．心灵指挥身体，“身体反作用于心灵”4．死亡就是指身体的死亡，灵魂离开肉体（?）二、物理主义(Physicalism)○1．人只有身体，尽管2．这个身体能够实现多种功能3．人就是一个物理对象，一个纯物质的存在4．谈论心灵，实际上就是谈论大脑（或大脑的功能），正如微笑就是特殊的肌肉运动5．死亡就是指身体丧失了正常功能第三课二元论与物理主义的分歧：是否存在灵魂？证明事物存在的方法：1．通过五感获得的经验证据来证明但是，灵魂是非物质的（如果二元论正确的话），我们无法通过感官来感觉到灵魂。

不同的手段导致死亡的方式不同，但是我认为有一点是相同的，你的死亡伴随着这一系列的事情发生，都是些什么事呢？事实上我对这方面不是很了解。

我只能认为是不论最初的死亡原因是什么，最后血液不再流动，氧气不能输送到全身，导致大脑变得缺氧，由于细胞中缺少氧气，所以细胞不能完成它们的各种新陈代谢活动，因此他们不能修复各种损伤，或者生成所需的氨基酸蛋白质，当细胞开始衰退，细胞组织开始损坏，它们不能像正常的细胞一样修复，结果就是重要的细胞组织衰竭了，瞬间肉体死亡了，我想说我不是很确定这个是不是真的。

刚才讲的那个小故事是不是真的。

但是有些类似的故事就可能是真的。

从哲学的观点来看，我已经把整个过程画在了黑板上。

由于我不知道某些具体的生理过程，我们可以叫它B1 B2 B3一直到Bn ，在B1之前你的身体还在运作，正常运作也就是机体的呼吸复制细胞诸如此类。

在这个过程的最后也就是Bn 身体死亡了，B是指身体B1到Bn 这就是死亡的过程至少这是身体上的死亡。

就像我说的这就是一些医学院的人生物学家或生理学家向我们描述的死亡。

然而问题又来了，假设我们叫这个过程“肉体死亡”，把这些发生在最后阶段的事称做肉体死亡。

■■■这门课的成绩会由以下几部分构成：平时作业占20％，期中考试占30％，期中有时在10月份考，期末考试占50％；这就是成绩的加权比例。

我还有另外一套评分计划叫“特赦计划”，就是我会比较你的学期总成绩和你的期末考试成绩，我会取这两个成绩中更高的作为你的课程最终成绩。

……接下来学好物理最重要的就是完成作业，作业的权重虽然只有20％，但这个数字是无法真正衡量其重要性的，作业能让你真正弄清楚自己对知识的掌握程度，如果你只看我在黑板上的推导，觉得很有道理，好象自己也能行，但是只有你动手去解题，才是验证自己会与不会的唯一方法。

只有这个时候你才知道自己是否真正理解了，所以，我要求你们按时按量地完成作业。

如果我周三布置了关于该周课堂内容的作业，你们应该尽快着手去做，因为当你下周来上新课时我会假设大家都已经把上周题目做完了。

之前我们已对人格同一性的关键将三种不同观点做了区分分别是灵魂观点肉体观点以及人格观点我们暂不展开灵魂理论因为我已论证过世界上没有灵魂虽然有时候为了比较或者对比方便我会提到它我们主要需要问自己到底选择肉体理论还是人格理论肉体理论认为应该以肉体为标准将来若有人占据我的肉体那他就是我人格理论的评判标准则是人格即由信仰欲望记忆目标野心等组成的整体如果将来某个人拥有我的记忆我的信仰我的欲望那他就是我这两个观点我们该如何抉择呢上节课结尾我曾提到我想给大家做一套思考实验我们只能通过思考实验的形式因为在现实生活中肉体和人格总是并存的但通过做一些科幻实验我们可以将二者分开并且扪心自问"究竟在我心目中哪一个才是我当我的肉体和我的人格背道而驰我又该何去何从"再次提醒大家为了让你们更直观地感受一旦我把肉体和人格分离开来我将从二者中选其一对其进行折磨所以我要请大家将自己置身其中想象这正发生在你自己身上问问你自己"我希望哪个受折磨或者我希望哪个不被折磨"因为那会帮你们发现那个才是你内心真正所选大家用这种自省方式来自然地思考下这个问题先不考虑你可能会折磨他人或同意他人被折磨的道德问题就我们的目的而言此时此刻如果我从课堂上拉出一个志愿者然后问他你在这里那边还有另一个志愿者你想让我折磨你俩中的哪一个呢回答肯定是"折磨他吧我就免了"这样我们就可以发现自己内心的真实所想好了这就是我要问你们的问题我可能会逐步深入这个实验就像发生在我身上一样但为了更形象你们也应该将自己摆在实验者的角度去思考介绍完这几个思维实验以后我还会演示英国哲学家伯纳德·威廉姆斯的伯纳德·威廉姆斯当代英国最杰出的道德哲学家他认为道德反省最初的基础必须是个人的观点即行为的内在理由两个实验好了现在做第一个实验有个疯狂的科学家绑架了你并对你说"我在造思想调换器除了你我还绑架了琳达我要把你俩联接到我的机器上然后调换你们的思想也就是说我会从你的脑子里读取你的记忆信仰欲望并从琳达的脑子里读取她的记忆信仰欲望然后将琳达的记忆信仰等用电子方式输送到这里植入你的大脑再将你的记忆信仰等植入琳达的大脑整个过程中我们会先将你催眠然后当你醒来时你将处于琳达的肉体里"接下来你醒后就会说"我怎么会在这个新的肉体里我的胡子上哪去了我怎么在用这种女高音说话"但不论如何你心里知道"我是雪莱·卡根貌似我困在了琳达的肉体里我也不知道是怎么一回事哦对了有个疯子科学家绑架了我把我俩对调了他把我俩的肉体和思想对调了我猜大概就是这样吧"于是他对你做出如此一番解释不过更可恶的是他还是个邪恶的疯子科学家疯子科学家本身就够邪恶的了但他还是个邪恶的疯子科学家他说"当我完成后"这儿还有个装着琳达人格的雪莱肉体琳达会想"我在干吗""我怎么会在雪莱的肉体里我怎么长胡子了"于是这边是装着琳达人格的雪莱肉体这边是装有雪莱人格的琳达肉体"我要折磨其中一个但由于我是个仁慈的邪恶的疯子科学家我想先问问你我该折磨哪一个"对于这个问题我再次请你们置身其中来思考假设这事发生在你们身上就我自己考虑的结果我会说"折磨这边这位吧"我会在这边琳达的肉体里震惊于我所经历的一切惊恐地看着她遭受折磨但起码我自己逃过一劫这就是我思考这个例子时的第一反应当这个疯子科学家问我"我应该折磨哪一个"我会说"折磨这个吧"因为如果我说"折磨这个"而他也这么做了想想接下来会怎样我会想"我是雪莱·卡根这太恐怖了疼疼快住手快住手"我可不想遭这份罪如果这家伙被折磨的话没人会觉得"我是极度痛苦的雪莱·卡根"所以我希望这家伙被折磨这就是我在思考这个例子时的直觉反应如果你也这么认为的话就想想看这个答案的含意你是想说我雪莱·卡根最终还是这边这个但那个肉体不是我的而是琳达的雪莱·卡根的身体在这里但这个才是我因为我不希望它受折磨所以肉体不是人格同一性的关键人格才是这边这个有我的人格我在芝加哥长大的记忆成为一名哲学家的记忆我对我孩子寄予的希望以及我对如何向妻子解释这一切的担忧不论如何这边这个有雪莱·卡根的人格这才是我这个直觉说明我凭直觉发现在人格同一性理论中人格理论更可靠现在来讲另一个故事如我说过这两个故事都是源自伯纳德·威廉姆斯伯纳德·威廉姆斯说还有另外一个例子还是那个疯子科学家绑架了你和琳达然后他说"雪莱我给你说个事"这里我置换了第一人称和第二人称他说"雪莱我给你说个事我要折磨你"我说"不要请别这样对我求你了请别折磨我"他说"你也知道我是个疯子科学家这是我的工作我要折磨你但由于我是仁慈的疯子科学家所以在折磨你之前我会先让你失忆我要彻底清除你的大脑记忆这样你就不记得你是雪莱·卡根了不记得你在芝加哥长大的事不记得你决心要做一个哲学家的事你也不记得自己结了婚有了孩子你什么都不记得你无欲无求在我折磨你之前一切都会被清除掉让你完完全全地失忆这样行了吧"我可不觉得我还是要受折磨而且酷刑还愈发加重了既要失忆又要受折磨一点也不好受"好吧" 他说"为了让你好过点在你失忆以后受到折磨之前我会先把你弄疯让你确信自己就是琳达我一直在研究琳达她就在那儿我一直在观察她的脑电波等来研究她的心理所以我要混淆你的意识让你觉得自己就是琳达我要让你以为'我是琳达'当然你不会那么说你会说'我是琳达' 你会获得关于琳达在宾夕法尼亚长大的那些记忆你会知晓琳达的家庭情况并且像琳达一样你会想当一名作家或是任何她想做的职业然后我再来折磨你你现在满意了吗" 不我还是不乐意首先我要被折磨我会失忆现在你还要把我逼疯再蛊惑我的内心让我觉得我是琳达简直糟透了他说"好吧最后一次让步你太不讲道理了""我的最后一次让步在把你弄疯让你以为你是琳达以后我要对琳达做一样的事情让她失忆把她弄疯让她觉得她就是雪莱把你的一切记忆信仰欲望都给她这样的话再折磨你总没问题了吧"才不呢问题大了去了我受折磨失忆发疯就已经够糟糕了你让不让别人失忆发疯又不能改善我的处境不要折磨我如果你一定要折磨谁我不道德地说一句如果你一定要折磨谁就折磨她好了别折磨我我思考这个例子的时候就是这么个直觉现在想想第二个例子对人格同一性理论有什么含意如果我不希望这边这位受折磨那一定是因为我觉得这就是我但如果这是我的话人格同一性的关键又是什么看来不是人格因为在受折磨之前这并不是雪莱·卡根的人格雪莱·卡根的人格在那里这只是雪莱·卡根的肉体这就表明如果我不希望他受折磨是因为我相信人格同一性的肉体理论根据肉体而非人格判断身份同一性即便他调换了我们的人格他折磨的人依然是我这就是我思考伯纳德·威廉姆斯描述的第二个例子时的直觉从哲学角度来看我们现在陷入了困境因为当我们考虑第一个例子时我们的直觉好像在说人格是身份同一性的关键但当我们考虑第二个例子时我们的直觉却又好像在说肉体才是身份同一性的关键这就出问题了对吧两个例子居然使我们对同一问题得出了两种截然不同的答案稍等一下但更大的问题在于当然了如果你的直觉和我不一样我只是跟你们实话实说那些确实是我思考这些情况时的直觉如果你和我一样你也会陷入这个哲学困境如果你和我不一样如果你没有同样的感觉那么你大概就没有这个问题但我确实碰到这个问题了问题实际上更大因为它们不是如果你仔细推敲一下其实并不是这两种不同情况使我们直觉上有了两种不同的答案它们其实是同一种情况同一种情形同一个故事只不过我讲了两遍而已在这两个例子中折磨开始前这边都是雪莱·卡根的肉体和琳达的人格那边是琳达的肉体加上雪莱·卡根的人格然后我们问"你想折磨哪个呢"背景是一样的我只不过通过强调不同的侧重点来诱导你们作出不同的选择但它们其实是同一种情况不可能在一种情况下肉体是关键而另一种情况下人格是关键所以我们很难从中得出什么结论通过直觉来思考这些例子的办法看来也没什么帮助刚才有人提问请说好问题问题是这样的当那个疯子科学家把我的人格雪莱·卡根的人格转移到琳达的肉体上时他需要改变琳达的大脑而改变琳达的大脑这就是刚才说的那个问题是不是就是说他把那个大脑改造得更像雪莱·卡根而非琳达的大脑如果是的我们能不能说还记得我以前讲的肉体理论的最佳说法吗即大脑是人格同一性的关键所以如果这个真是雪莱·卡根的大脑那肉体理论就没问题了我们前面错误地认为肉体理论会指出这里的这个是雪莱·卡根其实肉体理论特别是它的最佳版本大脑理论会说"我们把雪莱的大脑搬到这儿了"如果你准备这么说的话当然你也确实可以这么说肉体理论是对的肉体理论不会像前面那样说"折磨这个家伙吧" 而会说"别折磨这家伙因为他是雪莱·卡根" 我觉得自己不会同意你的观点说这个大脑变成了雪莱·卡根的大脑如果你问我"雪莱·卡根的腿在哪里"它们还在这里"雪莱·卡根的心脏在哪里"它还在这里"雪莱·卡根的大脑在哪里"它同样还在这里那个疯子科学家似乎并没打开我脑壳取出我的大脑至少如果你是这么想像的话千万别这样想所有的调换都是电子调换并不是他取出大脑然后真的把这么一堆东西搬到那边去他只是重新给琳达的大脑编程打个比方可能更便于你们理解想象一下计算机和存储在其里面的程序及文件之间的不同人格就像计算机上运行的程序我们不仅要有一般的程序还要有特定的数据文件及数据库一类的东西那个疯子科学家实际要做的就是彻底删净硬盘把雪莱·卡根计算机里的程序放进去计算机还是那台计算机还是同样的中央处理器起码我是这样想这个问题的当然从某一角度说琳达的大脑在某种程度上和雪莱·卡根以前的大脑是有些相似比如说就像两台计算机上都有软驱一样但是雪莱·卡根的大脑究竟在哪里呢我觉得它在那里不在这里又有人提问请说我没太听懂这个问题你就这么想这边是雪莱·卡根的肉体加上琳达的人格如果我们折磨这个人别管是谁这个人会想"我是琳达我很疼我真希望他能住手我不知能否再见到琳达的丈夫"而这边是琳达的肉体加上雪莱·卡根的人格如果我们折磨这个人折磨必定会使肉体疼痛但是是意识感觉到疼痛所以在这里这个人会想"我是雪莱·卡根我很疼我不知能否再见到雪莱·卡根的妻子"当然我们折磨的是肉体折磨肉体导致意识感受到疼痛从而人格感受到疼痛它知道是谁在经受折磨我希望你们思考的是倘若非在这两种可怕的情景中选其一的话你会救哪一个人你会保护哪一个人你更在乎哪一个人是保你自己毫发无损还是保那个心里正想着"我是雪莱·卡根"的那个还是随便你取什么名但都感到"我很疼"的那个你肯定不希望自己叫着"我是雪莱·卡根我很疼"亦或是你叫玛丽喊着"我是玛丽我很疼"这就是我们要寻找的答案问题是同一个故事讲了两遍我发现我一会儿倾向这边一会儿又倾向那边所以我觉得思考威廉姆斯的例子无益于帮我决定要相信哪个理论肉体理论亦或是人格理论我发现当你用这种方式讲这故事时我就认可肉体理论你用那种方式讲这故事时我就认可人格理论如果我们需要在两种理论中做出选择的话我们还必须寻求一些其它的论证方法至少我认为需要诉诸其它一些论证方法因为我对这例子的直觉使我陷入了哲学困境所以让我们来看另一种论证方法是如何解决这个问题的从而告诉我们究竟该相信哪个理论它首先提出一个人格理论的哲学异议它会这样说看人格同一性的人格理论会产生一个我们无法接受的结果所以我们要拒绝这种理论如果没有灵魂那我们就该认可肉体理论这个异议是这样的很常见的一种情况你们中有些人可能也会想到根据人格理论判断一个人是不是我取决于他有没有我的信念比如说认为自己是雪莱·卡根知道自己在耶鲁大学教授哲学拿我自己举例没什么意思不如举举拿破仑的例子更生动一些你们大概都听说过时不时的有些疯子觉得自己是拿破仑试想现在有个人在密歇根的精神病院里他认为"我就是拿破仑"这个哲学异议指出很明显他是疯子对吧他不是拿破仑他是戴维·史密斯在底特律或是别的什么地方长大他精神错乱认为自己就是拿破仑但是这个异议指出人格理论会说他就是拿破仑因为他有拿破仑的信念他有拿破仑的人格既然这种说法明显是错误的所以我们要抛弃人格理论不过先别这么快下结论人格理论并没有说一旦某人有任何一点我的人格那么他就是我共同的信念显然不足以证明他就是我比如说我们都相信地球是圆的但这不足以证明别人就是我当然"我是拿破仑"这个信念是个少有的信念我相信你们没有谁会有这个信念我自己当然也没有这个信念拿破仑有这个信念密歇根的戴维·史密斯也有这个信念但这又怎样呢一个信念哪怕是个极与众不同的信念根据人格理论也不足以证明这个人就是拿破仑要成为拿破仑你就要拥有彻底相同的人格它包罗一系列错综复杂的信念欲望野心以及记忆戴维·史密斯没有这些东西密歇根精神病院里的戴维·史密斯可没有征服欧洲的记忆也没有加冕称王的记忆更没有被英国人打败的记忆这些记忆他一个都没有他甚至都不会说法语拿破仑说的是法语他没有拿破仑的人格所以戴维·史密斯的例子不具说服力无法作为人格理论的一个反例人格理论认为要成为拿破仑你需要有拿破仑的人格但是戴维·史密斯没有当然我们可以相信戴维·史密斯尽管他自以为是拿破仑但实际上并不是拿破仑这个异议无法颠覆人格理论但是我们可以将这个例子稍作调整把它修改一下有些人格理论的反对者会说"那好试想在密歇根的这个人确实拥有拿破仑的人格他记得自己加冕称王遭遇滑铁卢以及征服欧洲这些记忆他都拥有"而且还记得之前说的吗我们想让他拥有拿破仑的人格他没有戴维·史密斯的记忆他没有任何在底特律长大的记忆拿破仑怎么可能有在底特律长大的记忆拿破仑是在法国长大的然后这个异议就会说即使这个人拥有拿破仑所有的记忆信念欲望个性他仍然不是拿破仑因此人格理论说不通当我思考这个例子时我认为也许这才是对的这就是人格理论所作的恰当解释而我并不认为人格理论完全是错的让我们在某种程度上从拿破仑的角度思考拿破仑在18世纪征服欧洲加冕为王之后被英国人击败被流放到厄尔巴岛对吧我不记得拿破仑死在哪的了但他记得自己病危之时眼前越来越暗直到失去知觉然后我们发挥一下想象这样来说他突然醒了过来在密歇根醒了过来他心想"哈我拿破仑又回来了我在密歇根做什么"我不懂法语还是放弃算了但我最后记得的事是自己在厄尔巴岛病入膏肓卧床不起我怎么到这来了我要找机会重组军队再次征服世界如果他真有那些记忆的话我也不知道这样说是否正确天哪他就是拿破仑我是说这的确很怪诞现实中肯定不会发生这样的事就当我们是在讲科幻故事那么我们能否说拿破仑复活了或者说转世了经过某种过程大卫·史密斯的肉体现在成了拿破仑我觉得也许这么说也没错请说好的你就这么想看那家伙大卫·史密斯的肉体加上拿破仑的人格大家搞清楚一点大卫·史密斯的人格已经不存在了作为一个反例或是我们想要的例子他是不可能拥有两种记忆的不可能既有在法国长大的记忆又有在底特律长大的记忆他自己也从不会想"我是大卫·史密斯怎么变成拿破仑了"如果你那么想的话就说明你还没有拿破仑的人格他已经完完全全拥有拿破仑的人格但接下来问题是也许事情不是这样的毕竟他其实并没有拿破仑的经历不是吗拿破仑有做称帝的经历这个家伙却没有加冕称王的经历也许我们应该说这家伙自以为拥有加冕称王的经历但那记忆是虚幻的那只是种幻觉或是妄想他自己其实从未真正经历过那些要拥有真实的记忆他就必须真正当过皇帝但他没当过拿破仑才当过皇帝但直到我们确认他不是拿破仑之前我们还不能那么肯定总之如果人格理论是对的话那么既然他拥有所有的记忆或者叫半记忆或是准记忆随便怎么叫吧如果人格是关键的话那他就是拿破仑于是他就记得自己曾做过皇帝如果你要说不不不那些记忆都是幻想绝对是因为你觉得他不是真的拿破仑这种情况下你发现自己其实并不相信人格理论他为什么不是拿破仑因为肉体不同这个肉体不是拿破仑的要想成为拿破仑你必须拥有他的肉体这是一种可能的观点这就是肉体理论家提出拿破仑的反例时试图灌输给你的思想无论你拥有多少人格你都不会成为拿破仑你同意吗那就是他们的观点如果你同意那就意味着你并不接受人格理论我在此并不打算下一个结论我们究竟该相信哪个人格理论还是肉体理论我只是想让你们思考这些观点之间的异同之处以便你们能够清楚地了解自己到底接受哪一个观点要强调的是当我思考并非简单地思考大卫·史密斯到底有一个还是两个人格而是思考整个肉体用词不当思考拿破仑的所有方面所有记忆所有信念假如大卫·史密斯说"我想起来了我想起来了"我不会用法语说这个"我想起自己小时候在法国挥舞着玩具刀玩耍"一些拿破仑从未写进日记的记忆然后我们去法国考证并发现了那把玩具刀这个人记得只有拿破仑才记得的事那么我就会觉得也许他真是拿破仑假设将这例子稍作变化拿破仑死在自己的床上在天堂醒来后说"我拿破仑是欧洲之王我终于死得其所来到天堂了"好像我们都会说"没错那是拿破仑"即使他已经没有肉体但他仍是拿破仑拿破仑的肉体已经在法国腐烂上帝给了拿破仑一个新的天使肉体很容易理解如果他有拿破仑的记忆信念欲望目标以及其它种种我们还认为那不是拿破仑吗想象一下让我们从天堂回到人间这种拿破仑式的事件其实经常发生我们常把这类事情称为着魔有时人们的肉体会着魔他们会突然变成另一个人之前的人格消失了如果这种事情发生得足够频繁不仅限于科幻小说那种类似大卫·史密斯的例子也许我们应该对着魔这件事做出解释人格是如何传递的也许物理学能够给出一些解释也许我们该说没错这些人被取代了他们变成了别的人所以我个人认为我不认为拿破仑是个有说服力的反例它没有给我一个反对人格理论的理由但至少我们看到了另一种不同的思路现在再看拿破仑在法国时拥有的记忆信念等等最后死在床上逐渐睡去失去意识等等我刚才在故事里说他醒来或者说他的人格醒来我们把场景设在了密歇根但如果能在密歇根发生同样也就能在纽约发生而如果能在纽约发生同时也能在密歇根发生我假设在这两个地方都能发生那么现在想象一下两个人都拥有拿破仑的人格完整的人格。

耶鲁大学公开课：死亡卡根的反驳耶鲁大学哲学教授谢利?卡根讲授的公开课“死亡”颇受欢迎，原因大概有二：一是这位教授的形象招人喜爱，他一脸的络腮胡，上课时穿着牛仔裤和运动鞋，有时还会盘腿坐到讲台上；第二就是他讲的主题了，虽然公开课都是导论性质的课程，但卡根的死亡公开课并不易懂。

他坦承：“其中一些材料是很难懂的，有些思想可能很难一下就把握住。

如果你有时间的话，把某些部分读上两遍会很有帮助。

”卡根在课上也会讲些笑话，比如他介绍说，美国喜剧演员菲尔兹说，希望他的墓碑上写的是：“我宁愿待在费城（而非长眠于此）。

”他提到了卡夫卡等作家的作品，但大部分时间都是在不遗余力地分析和反驳跟他对立的立场。

卡根显然是一位训练有素的分析哲学家，听他的课需要很强的思辨能力。

他会还原一个命题的完整论证过程，考虑它的各种合理性，然后逐一加以反驳。

他使用了最佳解释推论、两难推理、类比等各种论证方法。

他的讲稿一共16章，前半部分讨论的是关于死亡的形而上学问题，如身心关系、人格同一性等，后半部分是价值理论，读到后半部分才会比较轻松。

卡根上来就亮出了他的基本观点：世上没有非实质的、不朽的灵魂，我们只是躯体，当我们的躯体死亡时，意味着我们的存在宣告终结，而且永生并不是值得追求的目标。

他最后又总结了一遍：“我们只是机器，当然我们不是随便什么机器，我们是神奇的机器，是有感情、有梦想、有创造力的机器。

死亡不是什么难以理解的巨大谜题，死亡并不比你的灯泡或者电脑坏掉更神秘……对死亡的恐惧是一种不恰当、不合理的反应。

我邀请你在面对死亡时能无所畏惧，不存幻想。

”在反驳灵魂存在的说法时，卡根使用了“最佳解释推论”：对于看不见的东西，我们如何证明它们存在呢？如果设定某种我们看不见的东西的存在，能帮助我们最佳地解释用其他方法无法解释的事物，我们就推论说这些事物是存在的。

这种论证被称为“最佳解释推论”。

比如我们相信存在着病毒和细菌，因为这样我们就能解释人们为什么会生病。

《耶鲁大学公开课：死亡》笔记《耶鲁大学公开课：死亡》笔记我们可以把这第一种观点称为二元论物质实体。

命令肉体。

但另一方面，灵魂也会受到肉体的反作用。

一方面，我们言谈间好像灵魂是有处所的，我们说灵魂在肉体中。

另一方面，也许这都是幻觉，也许灵魂根本没有任何处所，也许我有一个处所的感受，实际上只是我从我的肉体获得的所有感觉输人形成的幻觉。

我们还有物理主义者的观点。

物理主义者也相信心灵，但是他们认为，心灵只是一种谈论肉体能力的方式。

物理主义者当然不相信二元论者信奉的非物质的灵魂。

所以为了区分清楚，我将说物理主义者根本不相信灵魂。

他们相信心灵，但是不相信灵魂。

第三章灵魂存在的论证对于我们看不见(又听不见、尝不到，也无法用内感官观察到)的东西，我们该如何去证明它们的存在呢?最重要的方法也许是这样的:有时我们合理地设定存在某种我们看不见的东西，以便去解释我们都认同其存在的其他事情。

关于最佳解释推论，在此要强调一下。

我们可以合理地相信某事物，不仅是因为我们需要靠它提供某种解释，而是由于它能提供我们可以得到的最佳解释。

的肉体的生命。

纯粹的机器不能思考、推理，也没有信念和欲望。

即使是在解释思考、推理和计划时，好像我们也并不需要诉诸灵魂。

如果我真的有自由意志，那我就不可能受制于决定论法则。

换句话说，受制于决定论法则的东西不可能拥有自由意志。

这两者是不相容的。

也许能够想象出来某种事物，并不一定代表该事物具有逻辑上成立的可能性。

想象力是逻辑成立可能性的正确向导，也就是说，但凡我们能够想象出来，便具有逻辑上成立的可能。

没准想象力是逻辑成立的可靠向导，但凡能想象出来的，就具有逻辑成立的可能。

即使我们同意柏拉图的理念存在，即使我们也同意灵魂存在并且可以被思考，·我们还。