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葛兰西的文化领导权理论及其当代价值研究葛兰西的文化领导权理论及其当代价值研究葛兰西是美国著名的管理学家，他的文化领导权理论被誉为领导学研究中最重要的理论之一。
葛兰西认为，文化是组织生存发展的基础，而领导者的作用就是去领导和塑造这种文化。
在这篇文章中，我们将深入探讨葛兰西的文化领导权理论，以及他的理论在当代领导学中的价值，并通过5个例子证明其理论的应用和意义。
一、葛兰西的文化领导权理论葛兰西的文化领导权理论主要强调了组织文化和领导者的作用在组织管理中的重要性。
他认为，文化不仅仅是一种道德概念，更是一种可以在组织中进行实践并影响组织绩效的概念。
葛兰西将文化定义为“组织内部的价值观、信念、行为模式和工作习惯等具体表现”，并且认为，文化是基于组织价值和信仰的而不是简单地由领导者决定的。
葛兰西进一步指出，领导者是组织文化形成的关键人物，他们需要为组织设定价值观和信仰，进而激发员工的个人意识和团队精神。
在他的文化领导权理论中，葛兰西将领导者和文化分为五种类型：1. 英雄型文化领导者：这种领导者强调权威和英雄主义，强调个人能力，并传达一种“成功只属于个人”的观念。
例如，乔布斯在苹果公司的领导风格便具有典型的英雄文化特征。
2. 先知型文化领导者：这种领导者通常有着一种远见卓识并希望利用组织来实现某个更高层次的目标，比如改变整个行业或者提升社会福利。
例如，特斯拉公司的埃隆·马斯克就是一位典型的先知型文化领导者。
3. 价值型文化领导者：这种领导者会强调核心价值观，例如团队合作和社会责任，他们会将这些价值观融入到组织的文化中。
例如，谷歌公司的文化便十分强调团队的合作以及员工的创新精神。
4. 关系型文化领导者：这种领导者着重于建立员工间的关系和信任，他们会注重员工的感受和情感需求，塑造一种开放、普惠的文化氛围。
例如，小红书的文化便有很强的关系型特征。
5. 动力型文化领导者：这种领导者注重运用强大的动力激励员工完成目标任务，通过强调竞争和个人成就来激发员工的潜能。
葛兰西文化领导权名词解释
葛兰西文化领导权是指在组织和管理上，强调以价值观为基础，通过塑造组织文化和领导风格来影响和激励员工，提高组织绩效的管理理论和实践。
它强调领导者应该以共同的价值观为基础，塑造组织文化，建立员工参与、信任和共同目标的氛围。
葛兰西文化领导权认为领导者应该赋予员工更多的自主权和责任，以激发员工的创造力和胜任能力，提高组织绩效。
此外，葛兰西文化领导权还强调领导者应该注重员工的个人发展和成长，通过给予培训和发展机会，提高员工的能力和素质，从而推动组织的发展和进步。
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葛兰西的文化领导权理论及其对我国文化建设的启示安东尼奥·葛兰西(1891-1937，Gramsci, Antonio)是意大利共产党的创始人之一，国际共产主义运动杰出的活动家和理论家。
革命失败后他被墨索里尼法西斯关进监狱，在狱中他对意大利等欧洲无产阶级革命进行了深刻反思,在极端艰苦的条件下写出了《狱中札记》，提出了著名的文化领导权理论。
一、葛兰西文化领导权的主要内容葛兰西的文化领导权思想是在坚持实践哲学的基础上对意大利革命道路进行的分析，因此，虽然其文化领导权思想散落在《狱中札记》各章节中，却仍然是一个有机整体。
葛兰西的文化领导权思想的提出是从他的国家结构学说开始的。
他认为“国家=政治社会+市民社会”，政治社会受经济基础决定，容易发生变化，而市民社会具有相对稳定性。
资本主义社会之所以能保持稳定，是因为资产阶级在市民社会中取得了文化领导权，牢牢地控制了整个社会的思想。
无产阶级要取得革命的胜利，必须通过“有机知识分子”在“市民社会”中以“阵地战”的方式夺取文化领导权，进而夺取政治领导权及整个国家政权。
二、葛兰西的文化领导权思想对我国社会主义文化建设的启示葛兰西文化领导权思想是在坚持马克思主义的基本原理前提下，在理论与实践统一的基础上，结合东西方国家无产阶级革命斗争的实际情况，提出的独到的富有创新意义的革命思想，至今它仍然表现出强大的生命力。
深入研究葛兰西的文化领导权理论，对于我国的社会主义文化建设有许多值得借鉴的现实意义。
1.推进马克思主义大众化,占领社会主义文化阵地要维护马克思主义在意识形态领域的指导地位，当务之急就是要进一步推进当代中国马克思主义的大众化。
自中国共产党执掌政权以来，马克思主义就一直作为主流意识形态，在党和国家的政治生活中处于绝对的指导地位，为大多数人民群众所认同。
然而伴随着全球化浪潮的冲击与我国改革开放程度的不断加深，马克思主义在意识形态领域固有的合法性与指导地位却正面临着各种非马克思主义意识形态的冲击与威胁以及新形势下被淡化、弱化的危险。
断生命与死亡的联系，劳动者永远失去了回馈剥削者生命的意识，因此资本对劳动就具有永久的权力。
另一方面资本把它的合理性建立在保存生命、驱逐死亡上，统治秩序通过掌握死亡而掌握生命，把生命完全安置在资本的再生产中。
这就使资本对社会所实行的是一种象征暴力，因此只有通过象征性的颠覆才能真正反抗社会的统治。
这种颠覆就是意外死亡，为什么只有意外死亡才能起到这种作用呢？因为，任何自然死亡，如老死、病死等，社会都付出了相应的代价，如养老金、治疗等，可以说社会通过一系列的手段对自然死亡回馈了相应的物品，所以社会并不亏欠什么，自然死亡被系统本身所吸收，不具备系统无法解释的意义。
只有意外死亡具有颠覆系统的意义，一方面，意外死亡作为一个事件、一个对社会的挑战，社会无法给它以回馈，已经死亡了，各种物质对它没有意义，死后再多的物质补偿也不能与死亡事件相等同，也就是前面所说的交换的节奏不同。
社会只有用死亡才能回馈意外死亡本身，这是社会无法做到的，因此意外死亡打开了系统崩溃的缺口。
另一方面，死亡在现代社会成为一个生物学意义上的事情，对于我们来说它是所有意义、所有激情消失的分界点。
只有意外的死亡重新成为集体的事务，成为全体的焦点，唤起了人们的激情。
原始社会没有“自然”的死亡，他们通过仪式把死亡变成公共的、集体的事务，死亡成为另一种社会关系的建立。
这种死亡的仪式有点类似于藏传佛教中的活佛转世制度，只不过在原始社会中每个人都必须有象征性的死亡后，才有社会意义上的出生。
正是通过这种仪式，“人们从随机的、不可逆的自然死亡，过渡到一种馈赠与接受的死亡，因此这是可以在社会交换中逆转的、可以在交换中‘溶解’的死亡。
与此同时，生死的对立消失了：生死也可以通过象征可逆性的形式相互交换。
”［!"］现代社会不仅没有吸收死亡的有效仪式，而且驱逐了死亡，因此我们只有把意外死亡当作象征性事件来体验。
死亡作为对现代社会的颠覆，是波德里亚所说的唯一对符号社会起作用的反抗手段，也是波德里亚用象征交换原则来批判现代社会的逻辑结论。
读书学习心得体会：葛兰西的“文化领导权”通过这样简单的分析，我们可以看出，任何统治阶级都依靠一种比较可靠的工具维系自己的统治。
那么我们要问，无产阶级如果要成为统治者，他们有什么可靠的工具呢?他们长期以来一直处于社会的底层，显然不会有直接的力量上的优势，也没有所谓的优秀的血统，更没有足够的土地和资本。
那么无产阶级依靠什么工具来维持自己的统治呢?无产阶级回头去寻找，可以利用的工具，经过长期的总结发现，在以往的统治中，所有的统治者用的都是物质层面的工具，虽然也有基督教教会等一些统治的机构，但是这些机构也大多是做一些幕后的工作，没有拿到台前来展示。
既然这样的思想方面的工具，可以利用，为什么不直接拿到台前来用呢?葛兰西把这种精神工具明确地称之为文化领导权。
他通过分析俄国和西欧共产主义运动的不同现实情况，认为西欧共产主义运动与俄国的运动是完全不一样的。
俄国没有经历资本主义的萌芽与发展，也没有民主自由意识的觉醒，因此可以通过单纯的暴力手段取得一种统治，并且很快形成一种风气与氛围;而西欧则完全不一样了，资本主义已经得到了很长一段时间的发展，民众的民主自由意识业已觉醒，不能通过简单的暴力革命就能取得政权，更困难的是不能很简单的形成一种社会风气与氛围。
因此，葛兰西提出在无产阶级取得政权之前就要形成自己的一种文化体系，获得文化的领导权，并且一直到取得政权之后也要牢牢的把握这种领导权。
由此我们可以看出，文化领导权其实并非表面理解的那么风光，它只是无产阶级为了维护自己的统治寻找到的一个工具而已。
并且也不一定是非常好用的工具，而是在被逼无奈的情况下寻找到的。
换句话说葛兰西提出文化领导权这个理论，完全是在西欧的共产主义运动陷入困境时的公关与妥协，如果找不到这样的一种工具，共产主义运动也许就面临“花自飘零水自流”的局面，那么说这个理论真正算得上是应运而生，共产主义运动就像抓住了救命稻草一样。
从另一个侧面来说，文化领导权对于无产阶级的统治而言成为不可替代的理论，扮演着极其重要的作用。
浅析葛兰西的“文化领导权”理论及时代意义摘要：安东尼奥·葛兰西提出的“文化领导权”概念具有深刻的内涵和路径，在社会治理借鉴其理论中积极成分，有助于提升社会管理水平和治理理念的创新，进而取得在文化领域的领导权，从而巩固马克思主义意识形态的领导权。
关键词：葛兰西；文化领导权；市民社会中图分类号：d08 文献标识码：a 文章编号：1009-0118（2011）-09-00-01自苏联解体以来，特别是在上世纪90年代初开启的信息高速公路的带动下，西方国家凭借自身的资金和技术优势，在全球范围内扩张自身的价值观和理念，并加大了对其余社会主义国家的思想和意识形态领域的渗透，如何有效捍卫我国的文化安全和应对意识形态领域的斗争，已成为我们必须认真研究的课题。
一、葛兰西文化领导权理论的内涵（一）在文化或意识形态上，葛兰西通常使用的是狭义上的领导权，即文化或意识形态的领导权，他认为：“工人阶级夺取政权之前，必须首先夺取文化意识形态的领导权。
”[2]无产阶级在革命成功中的成功，总是伴随着对，对文化领导权的取得而进行的，在夺取政权后，更会深化对无产阶级统治意识的培养和渗透，并上升到国家统治意识的地位。
而且，革命成功并不意味着“领导权”一劳永逸地掌握在自己手里，仍有旁落的危险。
（二）领导权的另一个重要特点是发展的过程性和阶段性。
从“发展态”的意义上看，领导权既是政治、精神、道德综合体，又是一定阶级发展到一定阶段的产物。
在发展的历程中，通过破坏敌人在意识形态的领导权，确立革命阶级的领导权。
（三）领导权是无产阶级取得政权的必要条件。
无产阶级的革命始终是一个总体的过程，它包括经济、政治、思想文化、教育等全部领域内意识形态思想的革新和变革，其中思想文化领域的变革是一个重要前提。
在革命中，工人阶级只有首先实现自身思想的解放，才能树立自身的文化价值和理念，进而为夺取政权奠定基础。
（四）思想上的一致性是领导权的实现方式。
葛兰西看来“领导权的特征是广大人民群众自发地同意主要的统治集团对社会生活作总的指导。
浅议“文化领导权”理论及其对马克思主义大众化的启示学号：0926020029 班级：09思政姓名：蔡巧红【摘要】葛兰西结合本国无产阶级革命实践,将列宁侧重的“政治领导权”深化拓展为“文化领导权”。
这一思想不仅为无产阶级政权合法性的确立与稳固提供了理论指导,而且对于建设社会主义核心价值体系,促进马克思主义大众化不无裨益。
关键词：葛兰西；“文化领导权”理论；马克思主义大众化一、葛兰西“文化领导权”理论是对马克思意识形态理论的继承和发展葛兰西认为,统治阶级通过“文化领导权”，利用一种社会、道德、语言的制度化形式，通过知识、文化、道德上的制度优势来产生和扩大其吸引力和感召力，进而取得人们内心的赞同，让广大人民群众心甘情愿地接受统治阶级对社会生活所做的指导,认同他们的思想文化意识和精神理念，遵守他们制定的规则、制度,并最终在人们头脑中内化为自己的行为准则和思想观念,这种观念就构成了资产阶级国家机器的合法性基础。
因此，如果要推翻资产阶级的统治，在进行武装革命之前，必须夺取“文化领导权”。
这与马克思的意识形态理论是一脉相承的。
二、葛兰西“文化领导权”理论的主要内容葛兰西从分析“市民社会”入手,指出西欧工人运动失败和资产阶级能够维护自身统治的秘密在于,资本主义国家不仅使用政治领导权,而且使用文化领导权对社会进行统治,并且这个文化领导权是资产阶级国家最后的防御工事,因此,革命成功的关键在于夺取资产阶级国家的文化领导权。
夺取文化领导权的责任就落到了“知识分子”头上,采取“阵地战”的形式对资产阶级统治发起总攻。
(一)葛兰西“文化领导权”的理论基础———“市民社会”文化领导权作为葛兰西国家政治学说的核心思想得以提出,得益于葛兰西基于文化视角对作为文化领导权培育场所———市民社会的理解。
葛兰西认为,资产阶级的统治并非单纯依靠政治社会及其代理机构得以维持,资产阶级也依赖对意识形态领导权的占有,借助大众对一定的道德观念、行为准则和价值体系的接受来实现对市民社会控制的。
葛兰西文化领导权研究(2007-03-15 14:35:52)分类：哲学天地葛兰西的文化领导权思想并非建立于空中楼阁之上，其理论形成是有多种思想渊源的。
比如马基雅维里的政治学说、拉布里奥拉的实践哲学、克罗齐的文化—历史哲学理论和卢卡奇的著作都对文化霸权理论的产生有着直接或间接的影响。
限于篇幅本文主要讨论马克思、列宁的一些理论与文化领导权的联系与区别。
一、葛兰西的文化领导权的理论来源1、马克思的渊源：有不少人特别是一些西方的学者认为，马克思的国家与阶级意识理论不能成为葛兰西文化领导权的理论来源，因为马克思缺乏关于民主国家的理论，马克思强调国家的镇压性质，在马克思那里所理解的国家不是阶级统治的工具就是作为上层建筑或暴力机关，而在战后资本主义长期占据了统治地位并不在于依靠经济上的统治地位，而是这种统治得到了大多数人民的“同意与支持”这种事实。
这样，他们认为葛兰西的国家理论却恰恰填补了这项空白，是对马克思主义的一次革新与创举，“在反对所有以简略的手法（国家是统治阶级主体手中公平的镇压工具）来说明国家这一概念的时候，葛兰西是以市民社会的生产关系来考察国家的角色和国家的出现。
”[1]一句话，马克思过分强调国家的强制性，忽略了代表公共利益、取得公众同意方面的公共权利的特征。
但是仔细分析起来，真的是这样子的吗？看一下他的几篇文章吧！马克思在早期的国家思想里，他认为国家是一个可以使法律、道德、政治自由得以实现的机构，，而对国家原则的承认也是以他对自我及人性的理性原则的承认为基础的。
他认为，国家是以“社会契约”的形式，用集体力量来防范敌人，保护公民财富不被侵占。
但明显地，这里的集体力量是一般人的“共同意志”所委托与同意的强制。
马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》这篇文章里，他批判了黑格尔对代表人民共同利益的国家与政治国家的混淆，指出现代国家的本质特征就是政治国家，它因其预设了国家与市民社会的对抗而使人不能接受。
私有利益在政治国家中居于统治地位，警察、司法、行政不是代表市民社会本身公共利益的部门，而成了政治国家中反对与管理市民社会的部门。
· 140 ·《长江丛刊·理论研究》2016.12【摘 要】葛兰西的“文化领导权”阐释了意识形态价值观在国家政权夺取中的重要作用，对我国当今社会主义价值观建设也有着现实指导意义。
从“文化领导权”的角度出发，在我国的社会主义价值体系建设中，应当重视知识分子在其中发挥的作用，加强思想政治教育，弘扬社会主义主流价值观，从而维护好我国的意识形态安全。
【关键词】文化领导权 有机知识分子 社会主义核心价值体系 思想政治教育葛兰西“文化领导权”视野下的社会主义核心价值观建设朱静雅随着我国社会主义建设事业和改革进入“攻坚区”和“深水区”，人们日益增长的物质和文化需求得到不同程度的满足的同时，各种社会矛盾不断凸显，人们的思想意识出现了多元化趋势，马克思主义信仰不断式微，社会主义主流价值观受到了前所未有的质疑和挑战。
在世界政治经济多极化发展的今天，保持自身意识形态的安全，培养建立起稳定的社会价值观，是任何一个国家都必须关注的问题。
对于我国而言，这也是社会发展过程中一个不能忽视和轻视的话题。
一作为意大利共产党创始人之一、西方马克思主义的早期代表，安东尼奥·葛兰西（Antonio Gramsci ）早在1926年，就在《关于南方问题的笔记》中首次提出了“领导权”问题，但此时葛兰西所指称的“领导权”仍然停留在政治领导权的层面上。
1929年，葛兰西开始写作《狱中札记》，对“领导权”思想进行了完善和升华，将其概念从政治领导权上延伸开来，赋予了更为丰富的含义，其中提出的“有机知识分子”、“市民社会”、“阵地战”等概念，是基于革命实践的、对马克思主义思想的全新阐释和扩展，这也正是葛兰西“文化领导权”的重要组成部分。
“市民社会”（civil society ）作为葛兰西“文化领导权”（Culture Hegemony ）概念的起点，与马克思所认为的“市民社会”有着明显的差异。
马克思的“市民社会”主要是建立在经济基础之上，而葛兰西的国家学说则认为，“国家＝政治社会＋市民社会”。
简析葛兰西的“市民社会”和“文化领导权”理论作者：王晓晨来源：《青年时代》2016年第16期摘要：葛兰西的市民社会理论一直是理论界和学术界长期激烈讨论的话题。
他在《狱中札记》中对“市民社会”的分析与马克思对这个概念的分析有共通之处，但还有一些独特的思考。
葛兰西认为市民社会对政治国家起着基础和决定的作用，革命的核心问题是文化领导权的争夺。
本文对这个问题进行了简要的分析。
关键词：葛兰西；市民社会；文化领导权；无产阶级革命一、葛兰西的“市民社会”“市民社会”一词的来源最早可追溯到古希腊城邦时期，是作为与自然（野蛮）社会相对应的一个社会概念。
在那时所谓的市民社会往往是指政治共同体或城邦国家，其含义与政治社会并无不同，人们的生活分为公共政治生活领域和家庭私人生活领域。
从中世纪中期以来，市民社会所包含的政治含义逐渐向经济含义所转变。
在现代，市民社会所指代的则是：从近代开始，欧洲政治国家和市民社会相分离的这一现状。
通过阅读安东尼奥·葛兰西的《狱中札记》，笔者对“市民社会”和“文化领导权”的概念有了进一步的认识，同时也了解到了当代西方对市民社会这一概念有了一些新的发展。
他在书中提到的，“国家与市民社会之间存在着调整了的相互关系。
假使国家开始动摇，市民社会这个坚固的结构立即出现”，正是对“市民社会”和“国家”相分离状况的体现。
在他的代表作《狱中札记》中，他从文化传播的角度做出了不同于黑格尔和马克思的概念。
从黑格尔开始，市民社会从政治国家中分离出来向经济领域转变，马克思继承了黑格尔的思想体系，他所理解的市民社会更倾向于经济领域中人与人的关系方面。
葛兰西在先前的基础上进一步发展了市民社会的理论，做出了与以往不同的阐释，赋予了这一理论更为广泛的含义——“市民社会不再单纯代表传统的经济活动领域，而代表着从经济领域中独立出来的与政治领域并列的伦理文化和意识形态领域，它既包括政党、工会、学校、教会等民间社会组织所代表的社会舆论领域，也包括报刊、杂志、新闻媒介、学术团体等所代表的意识形态领域”。
葛兰西的文化领导权理论概论【摘要】：“文化领导权”理论，本质上是无产阶级革命战略，是葛兰西倾其毕生精力所探索的西方资本主义国家怎样进行社会主义革命的理论，这一新的革命战略策略，是他根据当时的时代背景、西方国家的政治现实以及无产阶级革命实践提出的，是对经典马克思主义作家关于“无产阶级革命”理论的重要补充和发展，对构建社会主义核心价值体系和当前我国社会主义和谐文化建设具有重大借鉴意义。
【关键词】：葛兰西文化领导权概论意大利著名无产阶级理论家、革命家葛兰西的思想对“西方马克思主义”产生巨大影响。
他在总结“十月革命”胜利和西方社会主义革命失败经验教训的基础上，创造性地把马克思主义与西方的社会现实相结合，提出新的政治思想。
其“文化领导权”思想的提出，直接引领西方马克思主义研究转向的风潮。
作为“西方马克思主义”的鼻祖，他的这一思想对于我们更好地理解西方社会主义运动和当代资本主义国家提供了一个新视角。
一、“文化领导权”理论的来源与提出（一）“文化领导权”理论的来源：马克思与列宁不少学者特别是西方一些学者认为，马克思理论中缺乏关于民主国家的讨论，国家的镇压性质是他重点强调的，而他所理解的国家，不是作为上层建筑或暴力机关就是阶级统治的工具。
战后，资本主义长期占据统治地位且得到了大多数人民的“同意与支持”。
因此，他们认为葛兰西的国家理论恰恰填补了这项空白，是对马克思主义的一次革新与创举。
但是事实并非如此。
马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》里，批判了黑格尔对“代表人民共同利益的国家”与“政治国家”的混淆，指出现代国家的本质特征就是政治国家，因其预设了国家与市民社会的对抗而使人不能接受。
在《论犹太人问题》中，他进一步认为，市民社会的政治特征已被消除了，民主国家完善了一般与特殊分裂的过程，以至于国家成了抽象的虚幻的人民的代表，而这个过程正是伴随着市民社会利己主义的增长实现的。
确实，通过以上分析表明，马克思在后来的国家研究中是比较偏重于政治社会特征的分析，但是“理性国家”观念并没有完全取消，而是把“理性国家”和来自于市民社会对理性国家的同意的特征融进了对国家的工具特征的分析中。
葛兰西“文化领导权”思想的现实意义作者：杜娜来源：《天津行政学院学报》2010年第05期摘要：葛兰西的“文化领导权”理论强调文化自身的功能及意识形态对经济基础的能动作用。
他提出了“完整国家”的思想，并据此把市民社会看作是一个社会文化交往领域和赢得文化领导权的社会空间。
葛兰西认为文化领导权的占有是通过社会中的有机知识分子阶层来实现的。
因此，教育和培养自己的知识分子阶层是无产阶级革命的必备条件之一，要实现这一目的就必须使知识分子自觉地同人民群众紧密联系在一起。
关键词：文化领导权；市民社会；有机知识分子；完整国家中图分类号：D2文献标识码：A文章编号：1008-7168(2010105-0048-03葛兰西的“文化领导权”主要讨论的是文化的意识形态社会作用问题，也就是作为意识形态的文化的控制机制与控制行为问题。
在新的社会主义实践条件下，“文化领导权”的理论视角和思想内涵可以为我们提供诸多借鉴。
马克思分析意识形态时，在《德意志意识形态》中指出：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的精神力量。
支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般的是受统治阶级支配的。
”在这里，马克思已经触及到了意识形态的支配作用问题。
而葛兰西的“文化领导权”思想则是对马克思主义这一观点的深度解读，在他看来，统治阶级主要用两种方式进行统治：第一，以实力直接仗势强制控制，即政治统治的方式；第二，通过社会主要团体积极同意而取得的道德和哲学的领导。
相对于前者政治领导权而言，葛兰西更侧重于后者文化——意识形态的领导作用，这种领导作用是通过人们自觉认同的方式实现的。
在意识形态领域获得领导权不仅是一个阶级夺取政权、确立政权的重要方式，而且也是衡量一个阶级的统治是否成功的标志。
“一个成功的统治阶级，就是那个在实际上取得政权之前及已经在精神和道德上取得领导地位的阶级。
”在当代社会主义中国，我们党要巩固自己的政权，就必须在文化和意识形态方面同资产阶级展开斗争。
浅析葛兰西的文化领导权思想【摘要】葛兰西是意大利著名的革命家、理论家，其思想对“西方马克思主义”产生了很大的影响。
他在总结十月革命胜利和西方社会主义革命失败的经验教训的基础上，创造性地把马克思主义与西方的社会现实相结合，提出了新的独树一帜的政治思想。
这一思想，对于我们更好地理解当代资本主义国家和西方社会主义运动提供了一个崭新的视角。
在此我将要着重从他的文化领导权的角度来简要的分析他的思想。
【关键词】文化霸权；市民社会；知识分子安东尼奥·葛兰西（Gramsc，Antonio，1891～1937）是意大利共产党的创始人和杰出领袖,著名的反法西斯战士,西方马克思主义理论家。
他的思想在“二战”后,特别是70年代后,在世界范围内得到广泛的评议和回响。
80年代后我国学术界对的思想也展开了热烈的讨论。
本文仅就他的领导权思想及其在当代的影响作初步的探讨。
马克思以来的无产阶级理论家大都把注意力放在了对政治和经济领导权的获取上，忽视了对文化领导权的占领。
葛兰西深刻认识到，就西方国家而言，取得文化领导权的重要性甚于政治领导权，文化领导权的获得不是一个短暂的暴力过程，而是一个缓慢的理性化进程。
“文化领导权”理论—即无产阶级必须建立起自己的知识分子阶层，通过占有文化领导权，从而最终获得政权。
在葛兰西的理论中，市民社会、文化领导权和知识分子问题是相互关联的，它们共同构成了葛兰西文化和意识形态的主体。
一、市民社会:提供文化领导权的普遍同意基础葛兰西的领导权理论的产生及转化都是市民社会的产物，关于市民社会理论问题的论述，葛兰西并非第一人，在他之前，热格尔、马克思都有过明确的论述。
他们都是在物质生活关系和经济关系的层面上使用市民社会的概念。
简言之，与暴力相对应它代表舆论；与专政统治相对应它代表道德和伦理；与“公共政治”相对应它代表“私人”和民间；与“守夜者”、“宪兵”相对应它代表“教育者”、“意识形态机器”，它看似在国家之外，其实它正是隐秘的国家本身。
第38卷第6期济宁学院学报2017年12月Vol．38No．6Journal of Jining University Dec．2017文章编号：1004-1877（2017）06-0096-06论葛兰西的文化领导权思想及对我国文化建设的启发意义黎日明（广西师范大学马克思主义学院，广西桂林541006）摘要：文化领导权是葛兰西政治思想与意识形态学说的核心，它主要包括市民社会、“有机的”知识分子、阵地战等内容。
葛兰西认为西方资本主义国家在进行无产阶级革命时，要维护和巩固政权，必须首先掌握文化领导权，强化意识形态话语权。
葛兰西的文化领导权思想对我国文化建设具有重要的启发意义，即完善党和国家的文化领导职能，加强意识形态建设；用先进文化占领思想文化战地，强化核心价值观；培养有机知识分子，为文化建设输送人才。
关键词：葛兰西；文化领导权；文化建设中图分类号：D091文献标识码：A收稿日期：2017-03-02作者简介：黎日明（1991-），男，瑶族，广西平南人，广西师范大学马克思主义学院2016级硕士研究生，主要研究方向：思想政治教育与人的全面发展。
2011年10月18日，在《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中指出：“当今世界正处在大发展大变革大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。
”［1］当今是一个文化多元化的社会，国与国之间的文化交流频繁，在各国文化碰撞和融合的过程中，国人容易受到“普世价值论”、新自由主义、历史虚无主义、极端个人主义等各种不良社会思潮和价值观念的影响，我国的意识形态和文化话语体系受到了严重挑战。
为维护国家文化安全，抵制社会各类负面思潮的侵蚀，必须加强我国社会主义意识形态建设，用先进文化占领思想文化战地，掌握文化话语权，增强国人的文化自觉和文化自信。
5马克思主义研究62002年第3期葛兰西的文化领导权思想孙晶=内容提要>本文认为,马克思关于国家的论述与列宁的关于无产阶级革命意识理论对葛兰西文化领导权思想的形成有重要的影响。
继承这些经典作家的思想遗产,葛兰西在以下两个方面的领导权思想可以说是原创性的:第一,他把这个概念从适用于无产阶级扩展到也适用于资产阶级,以至于使它成为一般阶级斗争的一个特征;第二,他把文化、道德、知识因素也放入到这个概念中,把无产阶级的道德和知识作为领导权的核心,认为文化领导权是夺取政权和执掌政权的前提。
=关键词>文化领导权国家统治强制葛兰西的文化领导权理论,有相当一部分是在对庸俗经济决定论的批判中阐述其对意识形态和经济基础关系看法的,并由此论述了上层建筑、意识形态在社会历史中所发挥的作用。
应当指出的是,葛兰西虽然可以说是一个上层建筑理论家,但也仍坚持传统的马克思关于经济基础具有决定作用的观点,认为经济基础对在决定形成什么样的意识形式方面是有决定作用的,而上层建筑中的国家,则被当作政治社会的思想、独裁或其他政治高压的工具,它被用于控制大众社会去服从既定的经济与生产模式。
不同的历史集团不断/形塑0着政治社会和市民社会两个领域的相互作用)))这依靠于他们在形成联盟与分解有凝聚力的思想体系的强度,这样,就可能或不可能产生一个文化领导权的影响。
葛兰西是从国家、市民社会、文化)意识形态角度展开对文化领导权论述的,但葛兰西的这些思想并非是建立于空中楼阁之上的,其理论形成有多种思想渊源。
除意大利的知识传统(如马基雅维里的政治学说、拉布里奥拉的实践哲学、克罗齐的文化)历史哲学理论)和卢卡奇的著作对文化领导权理论的形成有所影响外,马克思、列宁的一些理论可以说是文化领导权思想的直接来源。
当然,文化领导权从来不是马克思等经典作家的主要概念,但马克思的国家与阶级意识理论,列宁的领导权思想,又确实与葛兰西的文化领导权理论有着密切的联系。
一、马克思的渊源马克思强调国家的镇压性质,他认为在阶级社会里,国家是一个阶级对另一个阶级进行压迫与统治的机器,国家政权随着资本与劳动以及阶级对立的发展,越来越具有资本压迫劳动的全国政权的性质,它/变成了为进行社会奴役而组织起来的社会力量,变成了阶级专制的机器。
0(马克思:5法兰西内战6,5马克思恩格斯选集6第3卷,人民出版社1995年版,第53页)除了国家的统治性质以外,马克思也认为国家具有社会公共权力的性质,它实际上应该是一种公众利益的托付机关,但在资本主义社会里,这种社会权力却被资本家以私人利益的本质的共同阶级利益的提升,将这种社会权力转化为政治权力与国家权力。
因此,只要国家还是某个阶级的机关,它的公共权力性就仍然是从属于这个阶级的阶级利益的,它是统治阶级统治的工具。
一些西方学者以及庸俗的马克思主义者片面夸大了国家的强制性与统治性,而把葛兰西对文化领导权中/服从0和/同意0的强调看作是对马克思的一次革新与创举。
(Hoffman.Joan, The Grascian c hallenge,Oxford:Basil Blackwell Pub.1984,p.1-5.)他们认为,关于马克思的国家理论研究可以归结为三种:第一,工具论,就是把国家作为统治阶级的工具,否认国家的独立性;第二,简化论或还原论,这种观点把国家的本质归结为上层建筑中的政权组织,它由经济基础所决定,这样国家在社会生活中是被经济基础所限定的,甚至也可以还原为经济基础;第三,暴力论,认为随着资本主义经济危机的不可避免,无产阶级和资产阶级的矛盾必将激化,从而革命就会自上而下的发生,无产阶级专政的新型国家终会由暴力革命之途得以确立。
这三种论调尽管角度有所不同,但事实上无论是把国家作为工具,作为上层建筑或作为暴力革命建立的机关,他们都一致认为:马克思缺乏关于民主国家的理论,马克思关于国家的理论不能解释战后资本主义国家依靠的并不是在经济占统治地位的阶级的强制统治,而是其统治也得到了大多数人民的/同意与支持0这种事实。
这样,这些持/国家强制论0的学者就都同时转向葛兰西的国家理论,他们认为,正是在这一点上,葛兰西填补了马克思的空白。
正如法国作家布西-格鲁斯曼所言:/在反对所有以简略的手法(国家是统治阶级主体手中公平的镇压工具)来说明国家这一概念的时候,葛兰西是以市民社会的生产关系来考察国家的角色和国家的出现0。
(波寇克著:5文化霸权6,1台湾2田心喻译,台湾远流出版事业股份有限公司1991年版,第30页)这些国外学者觉得,正是葛兰西,提出了知识和道德的领导权,用以反对国家的独裁与专制;他把国家完全看作是复杂的实践理论的活动,统治阶级利用国家,不仅使其统治合理化和能够维持他们的统治,而且想方设法赢得被他们所统治的人的积极同意。
但马克思是否真的就是以国家的强制性而取消了其代表公共利益、取得公众同意方面的公共权力的特征吗?葛兰西真的就是在此一点上与马克思发生断裂了吗?让我们试着分析几篇马克思的文章。
马克思早期关于国家的思想受赫拉克里特、亚里士多德、霍布斯、费希特第人的影响较深,尤其是黑格尔的国家观念。
在马克思的早期作品里,他还是把国家视作一个可以使法律、道德、政治自由得以实现的机构的,而对国家原则的承认也是以他对自我及人性的理性原则的承认为基础的。
马克思认为,国家以/社会契约0的形式,用集体力量来防范敌人,保护公民财富不被侵占。
这里,集体力量是一种强制力量,但明显地,这是一般人的/共同意志0所委托与同意的强制,后来,马克思关于/理性国家0的思想有了转变,在5莱茵报6时期的一些文章里,马克思对官方关于书报检查令、林木盗窃法等这些侵蚀理性国家共同利益基础的做法展开了论战。
他提出抗议道,政府仅是国家的一部分,但它在反对农民砍伐林木的立法问题上滥用了国家权力,它还把国家的结构堕落成林场主的工具)))因为它不与国家的道德与理智发生任何关系,就想用非政治的方式来处理物质利益问题。
也许马克思正是在这些文章中表明,他已不仅把国家视为人民普遍共同利益的表达,而且还有了把国家作为政治强制工具的思想。
马克思在53黑格尔法哲学批判4导言6这篇文章里,对政治的看法发生了重大的转换,这时,/政治0这个术语明显有了贬义。
马克思批判了黑格尔对代表人民共同利益的国家与政治国家的混淆,指出现代国家的本质特征就是政治国家,它因其预设了国家与市民社会的对抗而使人不能接受。
私有利益在政治国家中居于统治地位,警察、司法、行政不是代表市民社会本身公共利益的部门,而成了政治国家中反对与管理市民社会的部门。
因此,马克思认为,这种政治国家的统治不是一种真正的民主的统治,它是一个虚幻的神学观念,一个抽象的形式,它存在于宗教的领域,是民主生活的宗教,而不是/真正民主的国家0。
在5论犹太人问题6中,马克思进一步认为,现在所有的国家都是神学观念,民主国家尤其如此,因此不必再谈论能避免/政治国家0宗教性格的/真正民主0。
另外,既然宗教存在只能在国家本身中找到源泉,既然神学的特征只有在政治国家完全发展了的形式中才能被揭露,因此,也不必再区分/真正国家0和/政治国家0了,一切国家都是抽象的观念形式。
这样,马克思在这篇文章里的/真实国家0概念已被/真实的政治社会0概念所标示。
马克思说,市民社会的政治特征已被消除了,民主国家完善了一般与特殊分裂的过程,以至于国家成了抽象的虚幻的人民代表,而这个过程正是伴随着市民社会利己主义的增长实现的。
市民社会中的人是政治国家的基础与前提条件。
虽然在理论上,政治权力高于金钱的权力,而事实上,政治已成为金钱权力的奴仆。
以上几篇文章的分析表明,相比早期的/普遍理性与利益0的国家观念,马克思后来的确扩展了国家研究的视角,当然,马克思虽然偏重于国家的政治社会特征的分析,有把国家等同于政治社会的倾向,但/理性国家0的观念只是被他融进对国家的工具特征的分析中,而并不是完全取消了;至于那些来自市民社会对理性国家的同意的特征,也同样融进了统治阶级的统治中。
马克思认为,这就是理论上矛盾而真实中存在的/国家0的现实。
指出这一点是非常重要的,因为我们看到,正是在葛兰西那里,他又把马克思关于政治社会与市民社会不分的特征明确分开了。
葛兰西认为完整的国家(广义的国家)不等于政治社会,而是政治社会和市民社会的集合。
这样,葛兰西同时也就把/统治0(或强制)与/同意0明确区分开了,这也许是马克思所没有预料到的资本主义国家长期存在的事实才致使葛兰西坚持国家的这种划分。
至于狭义的国家概念,葛兰西和马克思是持同样的立场的,他认为,狭义的国家,国家同政府、国家的专政职能、以及政府的强制职能和经济职能都是同一的,国家就是政治社会与专政,就是统治阶级以其官僚机构进行统治的暴力工具。
当然,即使葛兰西的狭义国家概念,也和马克思一样,并没有因为强制统治的特点完全取消市民社会人民同意的一面。
下面再让我们从市民社会的角度讨论一下葛兰西与马克思的异同。
马克思和葛兰西同样继承了17)18世纪英法思想家(主要是洛克)与黑格尔关于市民社会的理论,他们同时也都对其进行了不同路径的改造与扩展。
我们知道,较之洛克及18世纪法国思想家的市民社会先于国家与外于国家架构,黑格尔则相反,他认为,国家是市民社会的原则与基础,国家应当支配市民社会。
黑格尔强调市民社会是伦理精神发展的一个阶段,是一种/各个成员作为独立的单个人的联合0,是/为了达到他们的个别和共同利益而形成的外在组织0(黑格尔:5法哲学原理6,商务印书馆1961年版,第174页);它处于家庭与国家之间的地带,是一个同时与自然社会(家庭)和政治社会(国家)相对的概念。
黑格尔的市民社会由三个部分组成:需求的体系)))市场经济、多元的体系)))自愿组织(同业公会)、司法的体系)))警察和司法机构。
马克思从生产与交往的角度谈市民社会,认为/市民社会0不是精神发展的一个阶段,而是受生产力制约,同时也制约生产力的社会交往组织和物质生活关系的总和,它是全部政治和思想上层建筑的基础。
这就是说,在马克思那里,国家不是市民社会的基础,而是应该到从政治经济学的角度解释的市民社会中去理解国家,市民社会是经济基础领域里的东西。
葛兰西承认他的市民社会观念来自黑格尔,但他把市民社会划为意识形态的上层建筑领域,是完整国家中的一部分,并且是一个创造与传播思想的组织与技术手段)))这一点使他与马克思把市民社会做为经济关系的结构的理论相区别。
葛兰西不满意于庸俗的马克思主义者把社会的经济和物质生产过程看作决定社会生活所有方面这种决定论与化约论的观点,他把上层建筑分为政治社会与市民社会两个部分,而且这两个部分也是相互渗透的。
他说:/国家,当它想行使与颁布不受欢迎或满足于公共意见的行动或政策时,它需要组织与集中市民社会中的某些组织与要素0。
