第18章大仁大义
【原文】
大道废，有仁义;慧智出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。
【译文】
大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈;国家昏乱的时候，才会出现忠臣。
【导读】
在老子看来，人人所向往的仁义的出现，恰恰是因为大道荒废了;那些巧诈、奸伪的出现，恰恰是因为人们恃以提防、辨别他们的智慧。同样，孝慈、忠臣的出现无不如此。乍看老子的说法很难理解，但仔细思索却发现，道理尽在其中。
【解析】
在本章中，老子再次阐述了自己的辩证思想，“大道”盛行之时，像“仁义”这些东西自然地存在于人们的行为当中，人们不缺乏仁义，所以感觉不到它的存在，也就没有了倡导的必要。只有当社会秩序大乱、大道缺失、仁义泯灭的时候，人们才会由于缺乏这些东西而大加倡导。
从古至今，仁义、智慧、孝慈等都是为人们所推崇的。而孔子的最高理想是“仁义”，“仁”已经成为儒家文化的核心思想和价值取向。然而，老子却创造性地指出，人世间的大道被人为地废弃了，人们才会制定礼仪，并以此来规范人们的行为，区别贵贱，结果原本没有的虚伪和奸诈也随之而来。
老子是一个善于洞察世事的高人，他总能从事物的表象看出问题的实质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就隐藏在表象和结果的反面。
老子为什么总能从事物的表象和结果的反面找到答案呢?原因就在于我们人类是最复杂的情感动物，拥有自己的思想和意志，能够进行思考，在处理问题时，更有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生成，而且在大
道中发展壮大，但随着智慧的开启，愈发变得狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来，不再遵循自然大道，这种对大道的漠视态度，使得人类离大道越来越远。
偏离大道越来越远，带来的直接后果就是人类自取灭亡，为了避免这种惨剧的发生，人类就人为地制定了一些行为规范来加以约束，于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规也随之出现。这些政策法规虽然在一定程度上缓解了社会的压力，但它并不能从本质上解决问题。废止大道的结果必然是有所作为，一旦有了作为也就有了好和坏的区分，对于好的、正确的我们要加以褒扬、赞颂;而对于坏的、错误的我们则要大加鞭挞、惩治，只有这样才能保证社会的正常运转。
针对这种情况，老子提出了仁义的概念。何谓仁义?仁，从古人的组字结构上来考察，“二人”为“仁”。为什么需要两个人呢?因为没有比较就没有鉴别的标准，有参照物才能进行区别对待。假如人与人之间不用交往，那么我们人类也就不能称为“人”了。孔子曾这样定义“仁_”，他说：“仁者爱人。”如果连自己的同类都不爱，还配称人吗?这种行为还配叫仁吗?义，正义、道义、义气。
“仁”和“义”合起来就是“仁义”，仁义在本章中是指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义能带来和睦安定，不仁义必将招致祸患。人们在明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的表现。
那么为什么要提倡仁义?就是因为存在不仁不义，大道作为社会自然的公平准则被抛弃了。为什么会出现这一情况呢?这是因为人是有欲望的动物，由于欲望的驱动，人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲，有些人为了职位的攀升，对上级溜须拍马、阿谀奉承;有些人为了给自己开脱罪责，不惜蒙骗别人，颠倒黑白;也有些人成天摆出一副忠实的面孔，其实心里早已打好了坑害别人的小算盘，他们使用种种伎俩，只为一己私利。他们心中没有半点仁义，却要装出十分仁义的样子，其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里，他们越是装得仁义，就越能得到大的好处。
这种处处蒙骗别人的行为就叫大虚伪，为什么会有假冒伪劣、坑蒙拐骗的行为?就是因为人们运用机巧智慧的缘故。“伪”字该如何解释呢?“人为”即伪。人为就是人有意去做而不是顺应自然的行为，是违背了大道的行为，所以我们称人为的东西都是虚伪的，都不是朴素自然的;人在有作为的时候往往会自觉不自觉地掺杂进自己的智慧，所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等行为，虽然这些行为是在暗中进行的，掩盖在虚伪的外衣之下，但还是能被人感知，甚至被人揭露和批判。
为什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦?就是因为六亲(父子、兄弟、夫妻)不和睦了。为什么会有忠臣出现?就是因为奸臣当道，国家太昏乱了。
只有六亲不和睦了，才会提倡孝和慈，为什么这么说呢?六亲不和睦是人有智慧的结果，有智慧就会有私欲，私欲得不到满足时必然会发生矛盾和争斗，这种争斗由小及大会危及国家的安宁，于是不得不制定一些行为准则：做儿女的应该孝顺自己的父母;做父母的应该疼爱自己的孩子，也就是孝和慈。可当人们的心中没有这些概念的时候，就无所谓孝和慈，大家其乐融融，无老无少，无长无幼，一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准，人们就要时时考虑自己的行为是否合乎孝和慈的标准，别人以他们的标准来看我们的行为，只要我们稍有不慎，就会被别人横加指责，其乐融融的祥和景象就会遭到破坏。“国家昏乱，有忠臣o"这句话不能单纯地理解为国家混乱了，才有忠臣，而应当理解为，在国家安定的情况下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢?这就如同高明的统治者不被人所知道一样，仲裁者和平安定的时期是不会显山露水的，只有在国家出现混乱的危机关头他才会挺身而出，拯救国家于危难之中。
从表面上看，老子批判仁义、孝慈，是对儒家仁义忠孝的抗争，但实际上老子和孔子的思想并不矛盾，他们的目的都是实现社会的公平、公正，只是孔子强调要建立社会的道德体系，要人们遵循公平、公正的行为准则，是从正面说的;而老子则主张直接回到人类的本始状态，是从反面说的。
王弼《道德经注》
失无为之事，更以施慧立善，道进物也。行术用明，以察奸伪，趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也。甚美之名，生于大恶，所谓美恶同门。六亲，父子、兄弟、夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈、忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也。
失去无为的状态，而提倡智慧、善良，设立智慧和善良的标准，是道向具体的、物质的方向偏移了。使用巧妙的方法和品德清明、头脑明智的人来察明与惩治奸诈虚伪，领袖的意图和动向都表现出来了，百姓就知道如何应对、规避了。所以智慧的人与事出现了，虚假的人与事也就出现了。非常美好的概念却从大恶而来，就是所谓的美好和丑恶根源相同。六亲是指父子、兄弟、夫妇。如果六亲都和睦了，国家安定了，那么孝顺、慈爱和忠诚的人就不会通过与不孝、不慈、不忠的人的对比显现出来了。因为鱼通常是在广阔的江湖中彼此遗忘，这才显出了小水坑里相濡以沫的德。
苏辙《老子解》
大道之隆也，仁义行于其中而民不知。大道废，而后仁义见矣。世不知道之足以统御万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。六亲方和，孰非孝慈?国家方治，孰非忠臣?尧非不孝也，而独称舜，无瞽瞍也。伊尹周公，非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相呴以沫，相濡以湿，不如相忘于江湖。
当大道普及、繁盛的时候，万物都遵循仁义的原则发展，而百姓却没有感觉。大道被人们丢弃了，天下偏离大道的时候，因为道的影响减弱了，所以仁义就显现了。世人不知道大道足以治理万物，所以又加上智慧，于是百姓开始以虚假作回报。六亲和睦，那大家不都是孝顺慈爱的吗?国家安定繁荣，那谁不是为国尽力的忠臣呢?尧不是不孝顺，而后人只称道舜的孝，是因为尧没有瞽瞍那样的父亲;伊尹、周公不是不忠诚，而现在的人只称道龙逢、比干，是因为伊尹、周公那时候没有桀纣那样的暴君。干枯的水域里的鱼，吐沫相互润湿，不如在大江大湖中相互遗忘。
【经典解析】
本章表现了老子在仁义道德领域的辩证法思想。仁义、智慧、孝慈、忠诚本是世人最看重的美德，但老子却认为它们和大伪、巧诈、不和、昏乱是一气相连的。王弼说:“甚美之名生于大恶，所谓美恶同了]。”仁义的出现恰恰是因为大道的毁弃，没有荒废的大道就不能显示出仁义，孔孟之所以被称为圣人就是因为他们生活在礼崩乐乱的乱世，能在乱世中呼吁自己的德治主张而被世人尊仰。智慧也是如此，人人都没有心机，大家都按规律行事，怎么会有伪诈出现呢?一家和睦团结，父慈子爱，兄弟相亲，夫妇和谐，如何能突出谁孝顺、谁不孝顺呢?天下和平无事，上有道，下有守，哪里会需要舍生取义，杀身成仁的忠臣呢?
舜帝是孝的典范，然而他的孝却恰恰是他父亲昏聩、兄弟奸诈而凸显出来的。相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他:让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱;让舜捆井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。可见他的父亲、继母、兄弟不是一般的不仁慈，这样的环境之中才有了舜的孝名。提到忠臣，人们就会想到岳飞、史可法、文天祥、方孝孺等，可是他们之所以有忠臣之名，就是因为遇到了乱世，天下大变，而他们所得到忠名的代价也都是悲惨的。在那些盛世之中，很少有人被称为忠臣，因为这时的天下用不着忠臣来为它牺牲，用不着用生命来表现自己的崇高道德。
正因为如此，我们在看人看物的时候，不能只看到事物的表面，一个人的好坏忠奸、一件事的利弊对错都应采取辩证的角度用发展的眼光去分析。这样才不会过于偏颇。
【哲理引申】
汉成帝后期沉湎于酒色之中，大权逐渐被外戚王氏家族所掌握。太后王政君的七个兄弟都被封为侯，尤其是王凤集军政大权于一身，总理朝政。王莽就是主凤二弟王曼的次子。但因为父亲和哥哥早亡，所以他并未封候，和寡母过着十分清寒的生活。但也正是这种早早挑起家中大梁的经历和清贫的生活让王莽和其他纨绔的王氏后人截然不同。他在家里孝敬寡居的母亲，照顾兄长的遗婿，耐心教育侄子:在外面结交一些有才华的朋友，拜当时著名的学者陈参为师学习《论语》，孜孜不倦地攻读经书，待人按物恭敬有礼，侍奉执掌大权的伯父、叔父们更是小心翼翼。他深受儒家思想熏陶，从不跟堂兄弟们去寻欢作乐，保持洁身自好、谦恭谨俭、温文尔雅，颇有儒者的风范，几乎都成为了当时的道德楷模。
大伯王凤病倒时，王莽在床前尽心竭力地侍奉伯父，几个月如一日，衣不解带。最后累得蓬头垢面，疲惫不堪。这让王风大受感动，临死时拜托皇大后王政君和外甥汉成帝，让他们关照这个长期被自己忽视的侄子。他的另一个权权、大司马王商也感到这个侄子不同凡响，向成帝上书愿将自己的封地分一部分给王莽。朝廷大臣对王莽的名声、人品早有耳闻，纷纷向皇帝称赞王莽。王莽立刻声名鹊起，引起了成帝的极大关注。
永始元年(前16年)，汉成帝下语封王葬为新都候，提升为骑都尉、光禄大夫待中。王莽身居高位，却从不以自己为尊，总能礼贤下士、请廉俭朴，常把自己的俸禄分给门客和平民，甚至卖掉马车接济穷人，在民间深受爱戴，朝野的名流也都称赞歌颂王莽。
公元前8年，三十八岁的王莽出任大司马，他执政后，克已不倦，招聘贤良，所受赏赐和邑钱都用来款待名上，生活反倒更加俭约。有一次，百官公卿来探望他的母亲，见到王莽的夫人穿着十分简陋，还以为是他家的奴仆。汉哀帝继位后，重用自己的祖母傅大后与丁皇后的外戚，王莽卸职隐居于封国，遂闭门不出，安分谨慎，其间他的二儿子王获杀死家奴，王养严厉地责罚他，且逼王获自杀，得到世人“大义灭亲”的好评。哀帝死后，九岁的汉平帝登基，王莽立刻被王太后召回，代理政务，得到朝野的拥戴。
此时，王莽的野心也开始暴露。他培植自己的党羽。王莽平时表情严肃一本正经，当想要有所获取利益的时候，只须略微示意，他的党羽就会按他意思纷纷上奏，然后王莽就磕头哭泣，坚决推辞，从而对上以迷惑太后，对下向平民百姓掩盖自己的野心。
王莽为了继续博取仁义之名，不断建言加大对官员百姓的赏赐，使鳏募孤独都得到好处，他建言太后带头过俭朴的生活，自己又贡献钱百万、田三十顷救济民众，百官群起效仿。每逢遭遇水旱灾害，王莽只吃素食，不用酒肉。大司徒司直陈崇为宣传王莽，于是上表赞颂王莽的功德，说他可与古代的圣人相比。
汉平帝元始五年(5年)，平帝病，王莽以自身祈祷上天代平帝病死。公元6年，汉平帝病死，王荞立孺子婴(即刘婴)为皇太子，自己代天子朝政，称假皇帝，不久又篡位称帝，改国号为“新”，成为后世篡位夺权奸臣的典型。
王莽亲近大儒，满口仁义，在未篡位之前被天下人称为周公一样的“圣人”，然而在他死后，却成了奸臣的代表。白居易诗:“周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当年身便死，一生真伪有谁知。”一语道尽了后人对他的感慨。的确如老子所言“大道废，有仁义;智慧出，有大伪”，世间万物之真伪，又复谁知?
1.玄之又玄 原为道家语，形容道的微妙无形。后多形容非常奥妙，不易理解。出处《老子》第一章：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。 2.天长地久 跟天和地存在的时间那样长。形容时间悠久。也形容永远不变（多指爱情）。《老子》第七章：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。” 3.上善若水 善：最完美；指的是最高境界，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 4.金玉满堂 堂：高大的厅堂。金玉财宝满堂。形容财富极多。也形容学识丰富。《老子》第九章：“金玉满堂，莫之能守。” 5.视而不见 看它，却看不到；听它，却听不着。原是老子用来描述“道”的语言，说明“道”幽而不显，是无法用人的感官去把握的。后来指看见了同没有看见一样，听见了同没有听见一样，用来形容不重视，不注意。同“视而不见，听而不闻”。《老子》第十四章：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希。”[ 6.微妙玄通 微妙：精微奥妙。精微深奥而灵通的道理。 《老子》第十五章：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。” 7.见素抱朴 现其本真，守其纯朴。谓不为外物所牵。语出《老子》“见素抱朴，少私寡欲。” 8.知人者智，自知者明
能了解他人的人聪明，能了解自己的人明智。 9.道常无为而无不为 无为而无不为：“无为”是指顺其自然，不妄为。“无不为”是说没有一件事是它所不能为的。万物恃道而生，万物之所为即道之所为，故道虽无形，却可有为。 10.若存若亡 有时记在心里，有时则忘记掉。用以形容若有若无，难以捉摸。 《老子》：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。” 11.大器晚成 原意“铸造越大的器皿（如鼎、钟）越晚成型。”喻指“越是大才能的人通常越晚成功。” 12.进道若退 指前进之道反若后退，出处《老子》：“明道若昧，进道若退。 13.大音希声 指最大最美的声音乃无声之音。《老子》：“大音希声，大象无形。”王弼注：“听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。” 14.大象无形 "大象无形"一语出自老子《道德经》第四十一章。老子在说到"道"的至高至极境界时，引用了"大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形"等说法，意思是："最白的东西好象是污浊的，宏大的方正（形象）一般看不出棱角，宏大的（人）材（物）器一般成熟较晚，宏大的音律听上去往往声响稀薄，宏大的气势景象似乎没有一定之形"。"大象无形"可以理解为：世界上最伟大恢宏、崇高壮丽的气派和境界，往往并不拘泥于一定的事物和格局，而是表现出"气象万千"的面貌和场景。 15.知足不辱 懂得满足才不会受到屈辱。《道德经》第四十四章，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”。
《道德经》全文解释 第一章 道可道（可以语言交流的道）， 非常道（非真正意义上的道）； 名可名（可以明确定义的名）， 非常名（非真正意义上的名）。 无名天地之始（天地在开始时并无名称）， 有名万物之母（名只是为了万物的归属）。 故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）， 常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。 两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。 众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。 第二章 天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）， 斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）； 皆知善之为善（皆知善之所以为善）， 斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。 故有无相生（因此而产生了有无相生）、 难易相成（难易相成）、 长短相形（长短相形）、 高下相倾（高下相倾）、 音声相和（音声相和）、 前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。 是以圣人（但是圣人）， 处无为之事（处于无区别心之无为境界）， 行不言之教（教化众生于不言之中）， 万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。 生而不有（生养万物而不据为己有）， 为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。 夫为弗居（正因为他不居功自傲）， 是以不去（所以他不会失去什么）。 第三章
不尚贤（不刻意招贤）， 使民不争（使民众不去争名）； 不贵难得之货（不稀罕难得之货）， 使民不为盗（使民众不为盗）。 不见可欲（不见引发欲望的根源）， 使心不乱（就不会产生动乱的动机）。 是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）： 虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）， 弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）， 使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。 为无为（以无为的境界处理政务）， 则无不治（国家就没有治理不好的理由）。 第四章 道冲（道似一个器皿）， 似万物之宗（好像万物的根源）， 渊兮（它浩瀚无边啊）， 而用之或不盈（永远取之不尽）。 挫其锐（压制锋芒）， 解其纷（解脱纷扰）； 和其光（和顺光辉）， 同其尘（混同尘垢）。 湛兮（高深莫测啊）， 似若存（好像无处不在）。 吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）， 象帝之先（但它却先于上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）； 圣人不仁（圣人超越仁的概念）， 以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。 天地之间（天地之间的一切生命）， 其犹橐龠乎（犹如风箱一样）， 虚而不淈（虚空但无穷尽）， 动之愈出（越动付出愈多）。 多言数穷（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。
老子《道德经》名言精选 1、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善 之为善，斯不善已。 2章——《道德经》第：“天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；都知道怎【翻译讲解】老子经常”这是说明了某些概念是相对产生的。这样就有了不善。么样算是善，用这样的角度来看问题，如“大道废，有仁义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”。有些现在看起来合理的，有得则不是很合理。很显然，如果我们困在这样的逻辑中，不管我们作何种辩说，似乎都是徒劳。这个时候就需要“超越”。章2、生而不有，为而不恃，功成而弗居。——《道德经》第2【翻译讲解】：孕育万物而不据为己有，为万物尽力而不自恃己劳，大功告成而不居功自傲。器小易满，海纳百川。浅陋的人居功自傲，做大事的人总是谦虚的。 3、“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”——《道德经》第七章所以有道的人把自己放在后面，反而能赢得爱戴；把自己置【翻译讲解】 于度外，反而能保全生命。”在现代社会，我们当然不必标榜自己，要求做成圣看起来像是但这种舒张胸怀的态度还是值得学习的。有时候泥于一得一失，人，失去了弹性的生活怎很务实很真实地活着，实际上却让自己的生活失去了弹性。么能持续很久？、“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”——《道德经》第4 章8【翻译讲解】水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于‘道'。“处众人之所恶”千万不能理解为做为大众所厌恶的事情。这是用水来比喻，说明谦下不争的道理。因为自然之道是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之”的，所以处众人之所恶并不意味着被损害，反而预示着“拥有”的到来。这是老子的道理。、三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户5 11章牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。《道德经》【翻译讲解】“车轮上的三十辐条汇集到一个毂中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开所以‘有'给人才有房屋的作用。凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，便利，‘无'发挥了它的作用。”三个形象的比喻很好地说明了“无”的作用。但如“无”形的那部分很容易被忽视掉。“有”形的那部分是比较容易掌握的，今也许人们对老子的这个比喻太熟悉了，所以往往又走到以“无”形来否定 1 “有”形的思路上。要知道，一个碗若没有那陶瓷的部分，便没有碗的概念。因此我们再用“相需为用”来概括这四句话。章、“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”——《道德经》第615：“谁能在浑浊中安静下来，使它渐渐澄清？谁能在安定中活【翻译讲解】动起来，使它出现生机？”俗话说，“心静自然凉”，跟这有相通的地方。当局唯有镇定沉怎样才能从混乱中找到头绪，者容易迷，但并不意味着不能“清”。着。言之易而为之难，需要静下来。章7、“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”——《道德经》第16：“‘致虚'和‘守静'的工夫，做到极笃的境地。万物蓬勃【翻译讲解】生长，我看出往复循环的道理。”（陈鼓应）不管我们怎么提倡超越，回到实际‘致虚'和‘守静'是比较实际的建我们总需要比较实际的措施。问题的时候，议，能做得来，但不是做做样子就好的，只有你达到了一定的程度，别人才能看得到你有超然的境界。章《道德经》第198、见素抱朴，少私寡欲。——老【翻译讲解】：保持本质淳朴无华，减少
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。第四章 道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。 第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。 第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。 第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 第九章 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。 第十章 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 第十一章 三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。 第十四章 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
《道德经》第八章，有一句话我们非常熟悉，就是四个字：上善若水。 居善地（居处最善于选择的地方）， 心善渊（心非常沉静，就像深渊一样）， 与善仁（跟别人相处，是最真诚和仁慈的）， 言善信（遵守信用）， 政善治（处理事情，为政，为人民服务，都很精简不复杂）， 事善能（做事情，能发挥自己的长处）， 动善时（任何的行动，都善于掌握时机）。 这七个善结合在一起就是：不争。 有的时候，我觉得我学习了，就要进步，就要不争。 看见不顺眼的事情，就安慰自己，不要争了，不要计较，我要提高境界，学习了就要比别人提高一个档次。 其实这种心里的本身就是在显示自己，和水的上善比起来简直差远了。 水是真的不争，是连“不争”这个观念压根都没有。 《道德经》第八章说的很清楚：水善利万物而不争。 我们经常这样：我想不争才能争到更多的东西，用不说来说，用不要来要，用散财来聚财...... 这只能说明我们脱离不了世俗， 但是没有好与不好。 水的不争是无心的，不是做给我们看的，也不是要求我们必须向水来学习。 如果水有这样的心思，它不会称为上善。 老子只是给我们表达了这样一个自然现象而已，就是这么简单。 我们要拿起一件东西，就必须放下；我们要想盛满东西，就必须先倒空；我们想擒就先要纵。 这就自然。 可能我们每次学习都有一大堆问题， 就是我们生活在各种“水深火热”之中呀， 这就是道， 道无时无刻不用所有的象和行动来演绎，至于我们人要怎么做，怎么学习，从来不干涉也不主宰。 当我每次较真、抱怨、委屈的时候，我都深知我在痛苦。 我是要继续痛苦还是像水一样变得豁达、上善了却烦恼得到轻松，我都要承担所有的后果。 我们需要学习，读《道德经》学习圣贤教育无非就是打开预见未来的能力，看清因果。
道德经及全文注释 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 译文： 道"如果可以用言语来表述，那它就是常"道"("道"是可以用言语来表述的，它并非一般的"道")；"名"如果可以用文辞去命名，那它就是常"名"("名"也是可以说明的，它并非普通的"名")。"无"可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而"有"，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从"无"中去观察领悟"道"的奥妙；要常从"有"中去观察体会"道"的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从"有名"的奥妙到达无形的奥妙，"道"是洞悉一切奥妙变化的门径)。
第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 译文： 天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随--这是永恒的。因此圣人 用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 译文： 不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄 为造事。圣人按照"无为"的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。 第四章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 译文： 大"道"空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。 消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。 第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 译文：
道德经名言解读 [标签:栏目] ，道德经名言解读 1、道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。——“道”永远没有名字可以形容，简单质朴，虽然小而不见，但是天下万物没有能让它屈服的。人生真正的快乐并不像我们想象的那么复杂难求，其实就存在于我们生活中的一点一滴中，守住简单、质朴，就会找回人生真正的快乐。 2、上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。——上根之人闻道后，恍然大悟，马上身体力行，付诸实践；中根人闻道后，半信半疑，似懂非懂，也不知道如何是好，最后毫无所得；下根人闻道后，难以置信，置若罔闻，甚至大加嘲笑。如果让下根之人听了以后不觉得可笑的话，那就不是什么真正的道了。 3、见小曰明，守柔曰强。——见微知著，以小见大。能够从事情的细微之处发现真理，才是明智的表现；能够坚守柔弱的信念，才能以柔克刚，成为真正的强者。 4、不自见，故明。——不自以为是，坚持己见，能听取别人的建议，就能正确客观的看清问题，这样才是明智。相反，愚蠢的人刚愎自用，受到别人一点点批评就会大发脾气，即使别人是对的，为了维护自己的尊严和权威，也会反驳而不听取。 5、知者不言，言者不知。——真正体悟大道的人，知道无法用语言来准确描述大道的本质，所以就不说；能用语言描述出大道来的人，说明他还没有真正的体悟大道。放在生活中就可以这样解释：有智慧的人，一般不会轻易发言；随意发言的人，肯定没有智慧。 6、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。——再大的树木，也是从一颗小树苗开始长起来的；再高的塔台，也是用泥土一点点堆积起来的。无论做什么事，只要不断努力，哪怕每次只做微不足道的一点点，若能坚持不懈的做下去，一定会有所收获的。 7、企者不立，跨者不行。——想高人一等，脚跟离地，用脚尖站立的人，是站立不稳的；想迈开步子再大一点，把胯部打开的人，是无法走路的。人生
读书笔记经典名句摘抄及感悟赏析 读书笔记经典名句摘抄及感悟赏析： 【经典名句】视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。 一者，其上不皦，其下不昧，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。 【现代汉语解读】 道，看它又看不见它，这叫微。想听它又听不到，称为希。摸它又摸不着，叫夷。三者不可揣摩，所以混在一起。 "一"，其上不清晰不明亮，其下昏暗不清，长长的连绵不绝，不可描述，又好像没有。这就是没有形状的状态，没有实体的样子，这就是非常微妙，又辽远到不可探究的状态。跟着道的后面看不到它的结束，迎着它又看不到它的开始。看今天的道是怎么运行的，应用道的法则于生活中看看结果，就可以推断古代道是怎么运行的，这就是道的规律。 【感悟赏析】 这一章是对于天之道的描述，也是的宇宙观。微，悄无声息。希，织布，孔大的称希，我们可以理解为稀少的意思。夷，平坦的意思。一，是指世界状态。道生一，道是源头，一是道落实到世界的体现，是世界最初的状态。这里讲的是道介于有与无之间，无论视觉、听觉，触觉都触摸不到，但又确实存在。
沕，微妙，望，边际，辽远。这里告诉我们，道是无影无形的，我们似乎能够看到又看不清楚。道是超越时空存在的，我们看不到它的开始，也望不到它的结尾。 道的运行规律我们是可以找到的。道的运行规律亘古不变的，我们可以根据今天道的运行规律推断自古以来道的规律。其方法就是把道的法则运用于现实生活中，看看结果，就能够明白道的运行规律。这是告诉我们道的学习方法。 这一章讲的是天之道。总是从天之道中推演出圣人之道，所以的行文结构总是讲一段"天之道"，然后阐述"圣人之道"。眼中的道是模糊不清、的，无法描述的，但又确确实实存在的。这是的宇宙观，我们发现是高明的，又很科学。因为在他的那种年代对于宇宙的了解很少，实际上直到现在，我们对于宇宙的了解仍然很有限，科学说宇宙中百分之九十五都是暗物质、暗能量，而我们对此一无所知，英国科学家认为宇宙中存在平行空间。的做法是明确道的存在，也承认描述不清，而不是像宗教那样描绘出自己认为的明确世界。所以，道家并不是宗教。后来的与道家有一些关系，但并不密切，而且本质上是不同的。 读书笔记及感悟赏析 【原文】为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。
老子道德经译文 《老子》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 【译文】 取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。 《老子》第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。 【译文】 天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。 《老子》第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 【译文】 不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。 《老子》第四章 道沖，而用之或不盈。淵兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 【译文】 道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。 《老子》第五章 天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。 【译文】 天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
老子道德经第八章上善若水解读 解读原文： 上善若水。水善利◆万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 注解：“利” 水善利◆万物而不争：。，在这里是使动用法，使。。获利（有利），根据句面意思，可以理解为“滋润、施惠”的意思。 译文： 最完善、最完美、最崇高的人就是象平凡的水一样的人。 水的特性是善于滋润惠泽天下万物，默默地养育万物生灵，却从不与天下万物生灵竞争利益；她善于留处在众人厌恶不愿意居住的潮湿低洼的地方，沉静悠然地荡漾流淌，因此，水的这种美德，是最接近于大道的。 水有七种美德特性：留处善于选择适合自己生存的地方，心胸空灵博大善于包容天下万物而不拒，就像深广无边的渊薮那样，与万物相处、与人交往应时而动、应时而至，说到做到，坚定不移且恪守信用而不违约违时；在对待政治上，能够秉承水柔志刚、方圆融通之德，遵循水滴石穿的以柔克刚精神，恰当和谐地解决治理好国家政务；在处理一般事务上，善于依照自然之道，顺势而为，尽职尽能，圆满地完成各项工作任务；采取行动善于抓住稍纵即逝的有利时机，或静如处子，或动如脱兔，行于所当行，止于所当止，借时而为，取得成功。 正是因为始终时刻坚守水的这种不与众人竞利的谦逊虚下的美德，动静行止都无怨无悔，自觉遵循自然大道和万事万物的自身发展规律，所以世间的万物众生，谁还会怨恨她（具有崇高美德的水）呢？ 解读： 在这一章里，老子用生动形象的比喻，给我们提供了一种认识探寻大道的途径和方法。本章的核心是老子以水喻道说道、借水体道释道、借水性水德水道昭示人性人事和人道，借水德水道而对天下芸芸。教化人们与自然相处，或者治国理政、处理日众生行“不言之教”常事务工作，都要善于像臻善臻美的水那样，始终持续不断地完善自己的人性和人格，默默地帮助施惠与他人而不求回报，众人众生不愿意去的地方，自己可以去，众生众人不愿意去做去干的脏差累活或危险的事情，自己可以去做去干，始终谦逊虚下，虚怀若谷，功成弗居，别人不怨恨自己，自己也无烦无恼，，无痛无苦，逍遥自在。 每次阅读、体验本章节的时候，都禁不住击掌咏叹：老子的这一章阐述，简直就像一首绝妙好诗，用行云流水一般的语言，就像一个充满智慧的老者，又像一个超然世外的浪漫诗人，面对着天下苍生，将他体验的水的至善美德，用最朴实无华、最简洁精准的语言，怀着一种深深的大爱厚爱，娓娓道来，言极近意极深又极远，极通俗而又极易懂。仿佛在不经意之间，老子就向天下万民透漏了了一个认识天下万物的天机诀窍秘密和道理：那就是大道虽然恍兮惚兮，看不见摸不着，渺然而若存，好像神秘莫测，深不可知，也无法知道。其实是可以通过我们身边的一些比如象水这样普通而又常见的事物，去体察体认和了解的。 那么，老子又是怎么知道和懂得这一认识了解大道的方法和秘密的哪？这件事让我一直苦苦
道可道 , 非常道。名可名 , 非常名。 无名天地之始﹔有名万物之母。 故常无 , 欲以观其妙﹔常有 , 欲以观其徼。 此两者 , 同出而异名 , 同谓之玄。 玄之又玄 , 众妙之门。 老子 : 「道德經」 : 第二章 天下皆知美之为美 , 斯恶已。 皆知善之为善 , 斯不善已。 有无相生 , 难易相成 , 长短相形 , 高下相盈 , 音声相与 , 前后相随。 恒也。就是以圣人处无为之事 , 行不言之教﹔万物作而弗始 , 生而弗有 , 为而弗恃 , 功成而不居。 夫唯弗居 , 就是以不去。 老子: 「道德经」 : 第三章 不尚贤 , 使民不争 不贵难得之货 , 使民不为盗﹔ 不见可欲 , 使民心不乱。 就是以圣人之治 , 虚其心 , 实其腹 , 弱其志 , 强其骨。 常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。 为无为 , 则无不治。 老子: 「道德经」 : 第四章 道冲 , 而用之或不盈。 渊兮 , 似万物之宗﹔湛兮 , 似或存。 吾不知谁之子 , 象帝之先。 老子: 「道德经」 : 第五章 天地不仁 , 以万物为刍狗﹔圣人不仁 , 以百姓为刍狗。 天地之间 , 其犹橐钥乎。虚而不屈 , 动而愈出。 多言数穷 , 不如守中。 老子: 「道德经」 : 第六章 谷神不死 , 就是谓玄牝。 玄牝之门 , 就是谓天地根。帛系若存 , 用之不勤。
天长地久。 天地所以能长且久者 , 以其不自生 , 故能长生。 就是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。 非以其无私邪。 故能成其私。 老子: 「道德经」 : 第八章 上善若水。 水善利万物而不争 , 处众人之所恶 , 故几于道。 居善地 , 心善渊 , 与善仁 , 言善信 , 政善治 , 事善能 , 动善时。夫唯不争 , 故无尤。 老子: 「道德经」 : 第九章 持而盈之 , 不如其已﹔ 揣而锐之 , 不可长保。 金玉满堂 , 莫之能守﹔ 富贵而骄 , 自遗其咎。 功遂身退 , 天之道也。 老子: 「道德经」 : 第十章 载营魄抱一 , 能无离乎。 专气致柔 , 能如婴儿乎。 涤除玄鉴 , 能如疵乎。 爱国治民 , 能无为乎。 天门开阖 , 能为雌乎。 明白四达 , 能无知乎。 老子: 「道德经」 : 第十一章 三十辐 , 共一毂 , 当其无 , 有车之用。 埏埴以为器 , 当其无 , 有器之用。 凿户牖以为室 , 当其无 , 有室之用。 故有之以为利 , 无之以为用。 老子: 「道德经」 : 第十二章 五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔ 驰骋畋猎 , 令人心发狂﹔难得之货 , 令人行妨。 就是以圣人为腹不为目 , 故去彼取此。
上善若水，人生之道 ——-—-—-—读《老子》第八章有感在本学期，我们通过《老子》精读这一课程，让我对老子及其思想又有了进步一的了解.老子作为道家学派的创始人，创办了核心为“无为而治,道法自然”的道家思想，这一思想，也深深影响了中国的文化和思想。也让我对老子有了更多的崇敬之情。“无为而治，道法自然”，在通过阅读老子的作品我逐渐了解到,老子说的道法自然，要求做到无为,并非指的是无所作为，而是反对人对人,人对事物的太多干涉，顺应道法积极去行事,在老子看来，是可以的。老子提倡一直提倡道任由世间万物自然发展而不去干涉它。由此可见，顺应自然，不过多干涉其他人或者事情，这是老子的期望所在。 《老子》，又称《道德经》，它作为老子的代表作，老子将道家的思想都汇入其中。其可以分为《道篇》和《德篇》。而《老子》精读这一课程,就是让我们细细阅读，慢慢品味这一文学的著作。《老子》中想要表达的思想有很多，但是大体都离不开“道法自然，无为而治”这一思想.而现在，我就选中其中我最喜欢的一章，结合实际和自身体会，谈谈自己对第八章的理解和看法。学而用之，体会老子思想的精妙之处。 老子第八章原文: 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道.居，善地;心,善渊；与，善仁;言，善信;政，善治；事，善能；动,善时。夫唯不争，故无尤。 这篇说的大概意思是，上善的人好像水一样，水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持冷静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德,所以没有怨咎。 老子巧妙的将“上善”巧妙的比喻为水,并且将这一篇章中提到的功德，特征，性格,行为,操守这几方面巧妙的与水的一些特征结合起来。例如，水川流不息,滋养万物,这便是功德。水只往低处流，遵循自然法则，这便是特征等等。水有着这些美好的品德，所以君子遇水必然应该有所感悟，有所效仿。 水是万物之源，它滋润万事万物却不争求功绩，这与老子的“无为”思想也是及其吻合的。结合我们自身，虽然都提倡功成不居.但是,一个人的成就越大，那么他自我膨胀的几率也就越高。而且现在越来也多的人，会因为自己略有小成，便会觉得自己举世无双，没有人能够比得上，骄兵必败，居功自傲的结果便是引来自己的失败。所以，这一篇章告诉我们的第一个道理就是做人要像水一般,提倡做人的“不争”。当自己获得成功和成就的时候，也能够处
《道德经》第一章 宫延庆释 老子的《道德经》是中国传统文化的最经典之作，千百年来，世代人们读他、解释他，总是受益匪浅。几年来，我从另一个视角——认知学的视角去解读他，顿觉豁然开朗。虽然与许多前贤们很有出入，但还是愿作为一家之言与大家共享。道可道也，非常道。名可名也，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 道这个东西是可以用语言来说一通的，但说一通的道与世间本来存在的那个道不是一回事。 （其中的道理也是容易理解的，要说一通就要用名称、概念这类语言材料，）名称、概念是可以解释的，但这种解释与它背后所指事物的丰富内涵也不是一回事。 （比方说）“无”这个词，可以解释为事物的初始状态。“有” 可以解释为事物的原因或母体。 但“无”的深层含义是要人们把注意点放到事物的细微精致之处， 而“有”的深层含义是要人们把注意点放到事物的整体框架方面。 “无”也好，“有”也好，其实说的是同一件事情，由于着眼点不同，才有不同的说法。 这种从不同着眼点看事情的方法就叫做“玄”。反反复复地从不同着眼点看事情，这是认知万事万物的 根本法门。
第一章的逻辑思路是很清晰的，由“道”引出“名”，由“名”引出“无”和“有”，再由“无”和“有”归结为“玄”。“道”是出发点，“玄”是归结点。由此看来，第一章讲的既不是道、名，也不是无和有，而是“玄”。玄是一种思维方法和认知方法。《道德经》八十一篇，其余的八十篇用的就是玄的方法，理解了“玄”就理解了《道德经》的篇章结构。 在通常情况下，玄字经常被理解为玄奥，通过这一章，使我们意识到，玄字并不玄奥。它其实就是指多视角的认知方法。这种多视角的认知方法，我们在现实生活里经常见到。在逻辑上叫“同出而异名”，现在经常说“辨证的看问题”，其意思和玄字也有些相近。中医诊病望、闻、问、切，可看成是玄的方法，西医看病要做切片化验，做CT 扫描也是是玄的方法。机械制图三视图的方法，计算机CAD 还 可以做多种横截面视图，都是玄的方法。司法断案要搜集多种证据互相印证，这也是玄的方法。老子把多视角的方法概括为一个字——“玄”，这就是他的伟大之处。这种概括，对于人们认知事物极有启发意义。 这一章结尾提到“玄之又玄”，怎样理解？我们可以把前面的逻辑构架画成下图： 这个图式的解读是：任何事物都可以从无和有两个视角去观察，而无和有还可以各自从两个视角去观察。这两个视角是“可名”与“常名”。 可名常名 无万物之始欲以观其妙 有天地之母欲以观其徼 看来，“玄之又玄”里面还包含个“可名、常名”的道理。可名的意思是，对事物，是可以做出知识表述的。对词语的解释，给概念下定义，都属于可名。常名的意思是，可名的背后还有更丰富的内涵需要探究，不能停留在咬文嚼字上，要变成
解读道德经心得感悟 解读道德经心得感悟1 在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。 将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。 在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲!”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌;有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好? 老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自
然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。 低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗? 教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。 成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。 解读道德经心得感悟2 读道德经已经仔细读了一年，每一段都以往背诵过，可是此刻竟然也忘记了每一段具体的文字，仅有一点心得留下，我也没法用准确的文字来描述它。可是有几点在结合我的经历进行反思的时候经常出现，记录如下： 1.守弱。我以往小的时候说某某人真厉害，可是等我到了他那么
《道德经》原文 《道德经》第一章 道、可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名万物之母；故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 《道德经》第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 《道德经》第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。 《道德经》第四章 道冲，而用之或不盈也。渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不 知其谁之子，象帝之先。 《道德经》第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。 《道德经》第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵兮其若存，用之不勤。
《道德经》第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。 《道德经》第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤。 《道德经》第九章 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 《道德经》第十章 载营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能如婴儿乎？涤除玄监，能如疵乎？爱民治国，能无以知乎？ 天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德。 《道德经》第十一章 三十辐共一毂，当其无有，车之用也。埏埴以为器，当其无有，器之用也。凿户牖以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。 《道德经》第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。 《道德经》第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失
第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 知库大学的同学们好？大家在相互砥砺前行中渡过十二天，大家的表现都非常好，今天的学习节点是道德经第八章，大家已经完成道德经学习十分之一，恭喜大家开启一个全新人生历程。 最上等的善如同水，利益万物而不与万物相争。处在众人所厌恶的卑下地方，所以最接近道的作为。无论居住在什么地方，都能随处而安，贞静自守。善德渊深沉静，能和合万物。与人为善施予万物，都出于仁爱的心。法天无言以为教，四时有常以为则，所以能万方归心。滋润万物，好比处理政治一样能无为而自治，化育万物而自然，所以能安和百姓而无名。在行事方面，能尽其所长，无所不能。在举动方面，合乎自然的天时，待机而动。水不与万物相争，涵养和气，才不犯过失。 “上善若水”是很多人都耳熟能详的一句话，水真的是一个很神奇的东西！它具有强烈的环境适应能力！你把它倒进方形的杯子，它是方的！你把它倒进圆形的杯子，它马上变成圆的；水同时有着很明确的目标和锲而不舍的精神！它的终极目标是大海，只要它锁定了这个目标，它就从来不曾放弃而最终“万川归海”；水同时还具有强烈的拼搏精神和包容力量，为了达成它追求的真理，它可以奔走在为
别人所不齿的山间小涧，它洗涤了世界却从不抱怨 一个成功的企业家，他的最高道德修养标准就是象水一样！企业家的最高目标其实是回报社会！因此他“善利万物而不争”，并且能身体力行地做到以下七点。这样的企业家才算得上是一个真正的企业家！接下来我为大家一一分解如下： 1，居善地 一个人想要成功，必须善于选择合适自己的环境。“孟母三迁”的故事说明了这一点。同样的道理，一个企业家想要成功，决不是天天出没于花天酒地的场所！哪怕“居众人之所恶”，也“几于道”。即使处在险恶困窘的环境里，他的意志品质和道德情操依然接近于最高的道德修养标准。 2，心善渊 成功的人士总是具有宽广的胸怀和远大的志向，以及深厚的底蕴！《易经》中所谓的“潜龙在渊”，在渊的不仅仅是它的“身”，更在于它的“心”！他的心是宽广的，是有目标和理想的！企业家没有了运筹帷幄的能力，便不可能决胜于千里之外；没有了揽容天下英雄豪杰的胸怀，就不可能奢望能够唯马首是瞻！ 3，与善仁 成功的企业家还是一个具有仁爱之心的人！他善于和大家共同分享自己的成功之道，并且身体力行地践行一生！同时在企业成长的过程中，永远都不忘记回馈社会！ 我曾经在给企业家讲课时说：企业家成功有三个层次。一是
第八章 上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。 【释义】 最善的事物莫过于水。无水，则不能产生芸芸丛生的生命世界；无水，任何生物都不能生存。水生育万物，滋润群生而与物无争，不求后报。它柔弱温顺，总是处于为人们所鄙弃的最低下的地方。所以，水最相似于道。 第九章 功成名遂，身退，天之道。 【释义】 既知过盈倾失之患，锐利不可常保其刃，金玉满堂无法守藏，富贵而骄必遭祸殃，万事万物“过犹不及”，那么，功成名遂，已达顶点，退身于外，也就是理所当然的了。只有这样，才能善终其功，善全其名，避免咎祸。 第三十三章 知人者智，自知者明。 【释义】 能知人之德才，察物之体性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才体性过失的人，才算明白。 胜人者有力，自胜者强。 【释义】 能胜过别人的人，不过是强壮有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的强者。 第四十一章 大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。 【释义】 端方正直的人，虽坦然大公，堂堂正正，却似一大中至正之圆，无棱无角，不伤害他人。 成大器的人，无不经受长期磨炼，艰苦奋斗。姜尚直至八十余岁才辅佐文王灭纣兴周，大展宏图，功勋卓著。此乃“大器晚成”的典型例子。 大“道”“听之不闻”，犹“视之不见”，因而最大的声音是无声，谓之“希声”。 “道”无形象，“视之不足见”。因而，最大的物象是无形之象。 虚无自然的真常之道，隐含在天地万物之内，无名象可睹可闻。此谓“道隐无名”。 大“道”虽无形象，下士闻之而大笑，但只有“道”善于辅助，万物才得之以成。 第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。 【释义】 有“道”的圣人，他们无私无偏，不固执个人之见；他们大公无私，不贪名利，而以百姓之心为已心，以万民利益为至上，能热爱百姓，处处为百姓着想，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。 对万民百姓，善良的人，我以善心对待之，不善良的人，我也以善心对待之。这样，可使不善者转变为善者，使人们同归于善。对于信实之人，我以诚信之心对待之，对于不信实的人，我也以诚信之心对待之，使不信实的人，转变为信实之人，使大家同归于忠诚信实。 第五十八章 祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。 【释义】 宇宙间的品物万类，虽然复杂万端，其造化之机及运化规律，莫不过对立统一而已。“祸”，是难、凶害、灾殃之类。“福”是吉、荣贵、昌达之类。无论哪一类事物，它的变化规律是向相反的方向转移。阴极生阳，阳极生阴，夏至后必移于冬，冬至后向于夏，周而复始，无有休止。人类亦是此理：人在贫穷时，与人相处态度谦恭，在事业方面向上奋发，其结果，人必辅助，事业必成功。贫穷虽是福，可它无形中带着福。人若富贵，为人处世易横蛮骄傲，对事业易轻率为之，久而久之，人必厌恶，而事业必败。富贵虽是福，可它无形中隐含着祸。故《老子》第九章中说：“富贵而骄，自遗其咎。”孟子曰：“生于忧患，死于安乐。”亦与此意相通。社会变迁，仍遵循这一规律：犹如水向东流，一浪接一浪，兴了又向衰的一方转化，衰中又隐含着兴的因素。每个朝代在刚兴盛时期，必内修道德，外施仁政，处处以国事民生为重，政通人和，事事得宜。待至日久，以得民富国强，执政者贪求享乐，以荣贵执权，骄肆于民，于是引起了人民的反抗，酿成天下大乱。所谓“祸兮，福所倚；福兮，祸所伏”即是此意。它将自然界里一切事物的两重性相互转化之情理概括无遗。正如《周易·乾卦》：“上九，亢龙有悔。象曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”因之老子还说“冲气以为和”，也就是事物发展变化时保持“和”的境界为佳。 第六十章 治大国若烹小鲜。 【注解】 小鲜：小鱼。 【释义】 常言道：善于烹调者，可以治国。大国民众，风俗有殊，三教九流，其旨各异。若一一检点，必难办到。有道之君，欲治者，不论大小，均以投之于釜，掌握好火候。不轻举妄动，而能一心一意，文烹武炼，使火候不过、不及。先后缓急得宜，则鱼虽熟，其形大小自然齐全，不会搅烂。治国者，如不知此道，恣情纵欲，妄用机智，其政察察，法令滋彰。犹如烹鱼之在釜，不慎火候，胡乱搅动，鱼肉不待熟而溃散，愈搅愈混，愈治愈乱。 第六十三章