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论“此在”的本真状态与非本真状态的关系

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下两部分，则理由可以被阐述为以下两点。 第一，本真状态与非本真状态处于同一位阶， 即都处于“此在”的源始性生成领域，处于“任 何关于堕落与纯洁的命题之前”[2](P208)， 因此不存在伦理意义上的优劣高下之分，故 “此在”并没有依伦理考虑而做出取舍的权 利。第二，本真状态与非本真状态都不是奠 基在已被敉平的流俗时间中的，因此二者不 存在流俗时间意义上的先此后彼、舍此取彼 的关系。本真状态与非本真状态构成的关系 是共时性的而非历时性的。因此，“此在” 对两种状态舍此取彼的可行性，已经先天地 被剥夺了。
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论“此在”的本真状态与非本真状态的关系
陈桢楠
（中共江西省委党校 哲学教研部，江西南昌 330108）
摘要：“此在”是《存在与时间》的核心概念，它是早期海德格尔存在论分析的支点。“此在”的本真状态与非本真状态的区分，是《存在与时间》
中存在论分析的重要脉络。“此在”两种状态的区分，是建立在“此在”本质性的内在张力之上的，二者之间在源初层面上存在着相互依赖、
已性隐蔽的状态，例如在共在的结构中化为 与他人打成一片的常人，以自欺的方式回避 死亡、逃脱罪责。两种状态都是组建起“此 在”生存论不可缺少的部分和环节，它们以 相互依赖、不可割舍的关系贯穿于“此在” 的诸种存在境况和时间样式中。
二、“此在”两种状态的关系 “此在”的本真状态与非本真状态的关 系可以分以下三部分阐释：非本真状态是本 真状态的准备；本真状态是非本真状态的支 撑；本真状态与非本真状态不是非此即彼的。 首先，非本真状态是本真状态的准备。 非本真状态虽然是隐蔽的、非本已的状态， 然而它却是本真状态得以存在的必不可少的 准备环节。例如，在谈到共在问题时，海德 格尔指出，“常人”作为非本真状态下的“此 在”是最为切近的，“如果‘我’的意义是 本已的自己，那么‘我’并不首先存在，首 先存在的是以常人方式出现的他人。”[2] 此 外，海德格尔还强调，非本真状态的优先地 位、切近地位，不是偶然的，而是必然的， 因为“只要此在作为其所是的东西而存在， 它就总处在抛掷状态中而且被卷入常人的非 本真状态的旋涡中。”[2] 其次，本真状态是非本真状态的支撑。 非本真状态并非凭空存在、独立存在，它必 须以本真状态作为它的前提。这是因为，如 果本真状态是不可能的，那么非本真状态作 为一种褫夺性状态，将丧失其褫夺的对象， 进而失去存在的依据和根基。如海德格尔所 指出的：“只有当它就其本质而言可能是本 真的存在者时，也就是说，可能是拥有本已 的存在者时，它才可能已经失去自身，它才 可能还没有获得自身。”[2] 最后，本真状态与非本真状态不是非此 即彼的。尽管“此在”可以经由非本真状态 而向本真状态进行出越，但是“此在”无权 也无法单独占据本真状态而对非本真状态加 以舍弃。如果对应《存在与时间》中“准备 性的此在基础分析”和“此在与时间性”上
一、“此在”的内在张力及其两种状态 由于“此在”在海德格尔的存在论中居 于核心地位，因此“此在”的本真状态与非 本真状态的区分的合法性根据，应当要在“此 在”的本质属性中寻找。对于一般的世内存 在者而言，其本质属性是现成的、既定的， 但“此在”的本质则在于它的存在，或者更 为准确地说，在于它的“去存在”[Zu-sein]。 “ 去 存 在 ” 并 不 表 示 过 去 不 存 在、 当 下 不 存在而将来存在。“去存在”是“此在”在 伸展了的源始时间性中的领会，它指向的 不是线性时间维度上的将来，而是时间性 本身。 海德格尔认为，“去存在”的具体涵义 在于：一方面“此在”能够追问本身的存在， 另一方面“此在”能够领会一切其他存在者 的存在，二者具有同等的源初性。“此在” 的上述两面性，构成了“此在”的内在张力。 这表现在，“此在”不仅仅有朝向本已的诉 求——向内的内敛性诉求，也有与其它在世 存在者进行照面的诉求——向外的弥散性诉 求。“此在”谋求着对自身存在和他者存在 的领会，而不是满足于在存在者的层面上给 自身和他者贴上现成的属性，包括所谓的“存 在性”。 正是基于“此在”本质性的内在张力， “此在”才衍生出两种状态：本真状态与非 本真状态。本真状态指“此在”的本已性显 露的状态，例如从常人中解放出来，在现身 情态中以有所领会和筹划的“畏”覆盖茫然 无措的“怕”；非本真状态指“此在”的本
总之，“此在”的本真状态与非本真状 态之间的关系是源初的，它不同于存在者层 面上的某两种属性之间的关系。正如“此在 既是超越者又是被超越者”[3] 一样，“此在” 也可以说既是本真的又是非本真的。“此在” 在源初意义上无法摆脱陷于非本真状态而又 朝向本真状态进行超越的态势。
三、“此在”两种状态的关系的渊源 对于理解“此在”的本真状态与非本真 状态的关系而言，仅仅揭示出“此在”两种 状态的区分发源于“此在”的内在张力是不 够的，仅仅通过《存在与时间》的文本去解 读是不够的，因为它们的根基依然没有得到 澄清。根本性的追问在于：“此在”的内在 张力源于何处？“此在”的“去存在”的本 质源于何处？ 在这个问题上，海德格尔提供了解答的 线索，这一线索就隐藏在海德格尔对于现象 学意义上的现象的理解之中。海德格尔指出： “应得成为现象的东西仍可能隐藏不露。恰 恰因为现象首先与通常是未给予的，所以才 需要现象学。”[2] 这也就是说，现象学意义 上的现象，绝非是处于已经完全被显现的、 现成的显相状态，而是处于有待显现、尚未 完成显现的状态；反言之，只有处于这一状 态的现象，才具有源发性和生成性，才是现
不可割舍的关系。这种关系的渊源在于现象学意义上的现象的非实显性和未给予性。
关键词：此在；本真状态；非本真状态；现象
中图分类号：B516.54
文献标识码：A
文章编号：2096-4609（2019）09-0222-002
“此在”在海德格尔的《存在与时间》 中，指唯一能够对存在进行发问的存在者。 因此，它是海德格尔在《存在与时间》一书 中进行存在论分析的入口和支点。由“此在” 出发，海德格尔对存在的不同状态和样式进 行了全景式的分析和阐述。其中，“此在” 的本真状态与非本真状态的区分，就是海德 格尔开发的一条重要分析路径，是贯穿《存 在与时间》的一条重要脉络。[1]

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“人是什么？”还是“人是谁？”—

“人是什么？”还是“人是谁？”—

在以上的理解前提下，我们展开对海德格尔以此在对人所做出的追问的诠释。首先我们应当弄清的是海德格尔以此在指什么，而要做到这点我们又得明白，虽然“存在论差异”在《存在与时间》中并未被十分明晰地提出，但“存在”与“存在者”的关系已经得到明确的论述，存在是存在者之被规定为存在者的那个存在，但“存在者的存在本身不‘是’一种存在者。”（注：海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，三联书店1987年版，第8页。）此在是一种存在者，但与其它存在者不同，这种存在者“除了其它存在的可能性外还能够发问存在”，（注：海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，三联书店1987年版，第10页。）这种存在者就是我们自己向来所是的存在者。因而“对存在的领悟本身就是此在的存在规定，此在作为存在者的与众不同之处在于：它存在论地存在。”（注：海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，三联书店1987年版，第16页。）海德格尔以“此在”来指称人，实质上是在强调人的存在论的天职，即人开显存在的意义的能力。
第一，在把握“此在”时，我们必须考虑其“克服形而上学”背景。此在是《存在与时间》中的基本概念，也许是由于海德格尔有过“此在的形而上学”之说，有人认为此在仍然是一个形而上学概念，甚至仍然是一个主体形而上学概念。但我认为，此在从一开始就是作为一个克服形而上学的“路标”而出现在海德格尔之思的“林中路”上的。第一章对海德格尔之思的克服形而上学的大思路的分析，是我们把握“此在”的基础。
但是，“对人之本质的规定绝不是答案，而根本上是问题。”（注：Heidegger, Einfiihrung in die Metaphysik,Tübingen:Niemeyer,1976,S.109.）要理解人，必须追问人，而不是简单地问“人是什么？”并依此问题所框定的方式给人下定义，对人作出概念的规定。那么，如何才能做出人的追问呢？海德格尔指出：“因为人作为历史性的人而是他自己，追问人的独特的存在的问题就不得不从‘人是什么？’这种形式变成‘人是谁？’这种形式。”（注：Heidegger,Einfiihrung indie Metaphysik, Tübingen:Niemeyer, 1976,S.110.）
《西方哲学史(罗素)》读书报告

《西方哲学史(罗素)》读书报告

《西方哲学史（罗素）》读书报告我读的文本是存在主义，所选的章节是马丁·海德格尔关于他的哲学议题“作为在世的此在”这一部分的。

关于他的这一议题和文本阅读，我想通过一部电影《黑客帝国》来试着阐述一下。

假如现在你手上有两颗药丸，选择吞下蓝色则一觉醒来该吃吃该喝喝，和往常一样沉沦在现在的世界里。

而如果选择吞下红色，那么你将迎接一个终极真相，和此世彻底告别，走向一条“决心”操劳未来的道路。

德国存在主义哲学家海德格尔的选择是：向死而生。

电影《黑客帝国》里的主角尼奥也面临着同样的选择难题，根据剧情发展，他选择了红色药丸。

并以此解锁了自己的能力，把自己“抛掷”在那个虚拟世界之外，心系全人类的命运与未来。

抛开电影的商业性质所构成的剧情走向不谈，尼奥在原本的世界里生活的好好的，为何会选择把自己抛掷出这个世界。

让我们以海德格尔的存在主义试着分析一下。

作为生活在这个世界的我们，作为在这个世界操劳的我们，作为能思的认识论主体之前的我们，早已被抛入到这个世界当中。

即在我们认识构建这个世界之前，我们确实已经来到了这个世界。

海德格尔把这个生存在世界的我们或我，叫做“此在”。

通俗的话语就是叫：“在这儿，在那儿”。

作为此在，我们和世界的关系并不是封闭，主客二分的。

而是作为敞开的存在者，我和我的周遭世界就是浑然一体，水乳交融的。

我身边的周遭世界都是我的一部分，我就是我的世界，我的世界就是我。

在海德格尔看来，此在的存在方式是在世之在，Being-in-the-World，同样地，此在的存在方式，也是一种共在，也就是与他人共同存在，Being-with-Others。

我们本来就是与他人共同生活着的，我们总是和他人生活在一个共同体之中的，我们每天要遭遇很多其他人。

此在是敞开着的存在者，它对它的周遭世界是敞开着的，对它周遭世界里的东西的敞开着的，同样地，对它周遭世界里的其他人也是敞开着的。

这并不意味着，一定要他人在场，让你不得不进入到一种与他人打交道的状态，我们才是共在。

解读《存在与时间》五｜“在之中”：Dasein之da的展开方式

解读《存在与时间》五｜“在之中”：Dasein之da的展开方式

解读《存在与时间》五｜“在之中”：Dasein之da的展开方式前面我们在讨论“在世界中存在”时已经分析过“在之中”了，海德格尔为什么在这里又来讲“在之中”？在此我们有必要说明海德格尔经常使用的方法。

在《存在与时间》中，海德格尔通常所使用的方法是这样的：他经常先来一般性地摆出此在的生存论机制和生存论建构，然后从现象学的角度实施所谓的“生存论分析”，即对此在在日常生活的生存论活动进行现象学描述。

做完这项工作之后，他便又返回去在更具体的情况下进一步深入地揭示此在的生存论机制和生存论建构，然后再回到此在的日常生活中在此基础上深入分析此在的日常生存活动。

然后……。

《存在与时间》这部著作基本上就是按照这种“来来回回”的方式进行的。

海德格尔为什么要使用这样的方法？我以为，这是此在之为此在的特点决定的。

此在是能在，它始终处在去存在之中。

但是也正因为如此，此在可以显现，也可以不显现而“显似”――它不显现自身而显现为别的东西。

因此，此在的存在方式有本真状态与非本真状态的区别。

这样一来，我们对此在的生存论分析就不仅仅是“描述”此在的日常生活――那可能是“非本真状态”，还要“还原”到它的存在方式上去，而“还原”到此在的存在方式上去，也就是由此而展开它的“本真状态”；不仅要“展开”此在的本真状态，还要由此而确定解决存在问题的途径……。

如此等等，不是一次性的描述与还原就可以解决问题的。

所以，海德格尔的方法是，先摆出此在生存论机制的一般性原则，然后对此在的日常生活进行生存论分析，然后回去再确定此在的生存论机制的具体方式或内容，然后再回去分析此在的生存活动……。

当然，正因为如此，《存在与时间》一书存在着重复的缺点。

现在，我们就处在“返回”的方式中：最初我们在“在世界中存在”中就曾经解说过“在之中”，不过那时是“一般性的”，只是摆出了“在世界中存在”的一个生存论环节：说明Dasein与世界之间的关系不是一个在一个之中的存在者状态上的关系，而是生存论的关系，即Dasein生存着融身于世界，展开自身为世界，因而Dasein的世界与Dasein水乳交融，是一个不可分割的整体。

海德格尔从“非本真的存在”走向“本真的存在”

海德格尔从“非本真的存在”走向“本真的存在”

作者： 刘诗贵
作者机构： 井冈山大学,江西吉安343009
出版物刊名： 宁夏社会科学
页码： 25-28页
年卷期： 2016年 第3期
主题词： 海德格尔;此在;本真;非本真;沉沦;觉醒
摘要：海德格尔认为“此在”的“在世”有两种状态,一种不是作为自身而存在的“非本真的状态”,一种是作为自身而存在能够“获得自己本身”的“本真状态”。

在海德格尔看来,“此在”也是“能在”,“此在”的本性具有超越性,能领会自身、筹划未来,因而“此在”是能够
从“失去自己本身”的“非本真存在”方式走向“找回自己”的“本真的存在”,即由“沉沦”走向“觉醒”,而良知则是唤醒此在“本真的向死而生”的关键。

进入其逻辑,通过解读其理论,能给人更好地生存、追求生命本真的价值予以深刻的提示。