论“人应处于材与不材之间”
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庄子·外篇·山木庄子行于山中,见大木,枝叶盛茂。
伐木者止其旁而不取也。
问其故,曰:“无所可用。
”庄子曰:“此木以不材得终其天年。
”夫子出于山,舍于故人之家。
故人喜,命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰:“其一能鸣,其一不能鸣,请奚杀?”主人曰:“杀不能鸣者。
”明日,弟子问于庄子曰:“昨日山中之木,以不材得终其天年;今主人之雁,以不材死。
先生将何处?”庄子笑曰:“周将处乎材与不材之间。
材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。
若夫乘道德而浮游则不然,无誉无zǐ訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为。
一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖。
物物而不物于物,则胡可得而累邪!此神农、黄帝之法则也。
若夫万物之情,人伦之传则不然:合则离,成则毁,廉则挫,尊则议,有为则亏,贤则谋,不肖则欺。
胡可得而必乎哉!悲夫,弟子志之,其唯道德之乡乎!”市南宜僚见鲁侯,鲁侯有忧色。
市南子曰:“君有忧色,何也?”鲁侯曰:“吾学先王之道,修先君之业;吾敬鬼尊贤,亲而行之,无须臾离居。
然不免于患,吾是以忧。
”市南子曰:“君之除患之术浅矣!夫丰狐文豹,栖于山林,伏于岩穴,静也;夜行昼居,戒也;虽饥渴隐约,犹且胥疏于江湖之上而求食焉,定也。
然且不免于罔罗机辟之患,是何罪之有哉?其皮为之灾也。
今鲁国独非君之皮邪?吾愿君kū刳形去皮,洒心去欲,而游于无人之野。
南越有yì邑焉,名为建德之国。
其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏,与而不求其报;不知义之所适,不知礼之所将。
猖狂妄行,乃蹈乎大方。
其生可乐,其死可葬。
吾愿君去国捐俗,与道相辅而行。
”君曰:“彼其道远而险,又有江山,我无舟车,奈何?”市南子曰:“君无形倨,无留居,以为君车。
”君曰:“彼其道幽远而无人,吾谁与为邻?吾无粮,我无食,安得而至焉?”市南子曰:“少君之费,寡君之欲,虽无粮而乃足。
君其涉于江而浮于海,望之而不见其崖,愈往而不知其所穷。
送君者皆自崖而反。
君自此远矣!故有人者累,见有于人者忧。
庄子:材与不材之间心态是关键庄子在山中行走时,看见一棵大树,枝叶十分茂盛,伐木的人在树旁休息,却不砍伐这棵树。
庄子问他什么缘故,伐木的人说:“这棵树没有任何用处。
”庄子于是对弟子说:“这棵树因为不成材,所以才得以过完自然的寿命。
”庄子一行人从山里出来后,借住在朋友家中,朋友很高兴,吩咐仆人杀鹅来款待客人。
仆人请示说:“一只鹅会叫,另一只不会叫,请问该杀哪一只?”主人说:“杀不会叫的那只。
”以上是《庄子.山木》开场的一段故事。
接着记载的是弟子的疑惑:“昨天山中的树木,因为不成材得以过完自然的寿命;现在主人的鹅,却因为不成材而被杀。
老师打算如何自处呢?”这真是一个好问题。
庄子笑着说:“我将处于成材与不成材之间。
”但是,“判断”成材与不成材何者较为安全,显然需要衡情度理的能力,以及随机应变的本事,最后可能沦为苟且偷生而已。
这又怎能代表庄子的真正思想呢?庄子于是借题发挥说:“随着时势变化,不作任何坚持。
可以往上也可以往下,以和谐为考虑,遨游于万物之初的境地,驾御万物而不被万物所驾御,如此又怎么会受拖累呢?”谈到“拖累”,自然界的启示很清楚,“直木先伐,甘井先竭”(挺直的树木先被砍伐,甘美的水井先被汲干)。
至于人间事,庄子提醒我们:有聚合就有分离,有成功就有失败,锐利的会受挫折,崇高的会被议论,有所作为就有所亏损。
简而言之,有所得就有所失,因此必须先消除得失之心。
这里的原则是“虚己以游世”。
庄子以生动的比喻来说明。
譬如,“乘舟渡河时,被一艘空船撞上了,就算是急躁的人也不会发怒。
如果有一个人在这艘船上,那么快要碰撞时,就会呼喊着要他避开;一次呼喊不听,二次呼喊不听,到了第三次呼喊时,就会骂出难听的话了。
刚才不发怒而现在发怒,是因为刚才船上无人而现在有人。
人若能空虚自我而在世间遨游,那么谁能伤害他呢!”换言之,我们要学习的是“成为空船状态”,在与人相处时,好像没有什么对自我的执着,成功了不欣喜,失败了不难过。
吕氏春秋翻译练习及参考答案1.庄子行于山中,见木甚美,长大,枝叶盛茂,伐木者止其旁而弗取,问其故,曰:“无所可用。
”庄子曰:“此以不材得终其天年矣。
”出于山,及邑,舍故人之家。
故人喜,具酒肉,令竖子为杀鴈飨之。
竖子请曰:“其一鴈能鸣,一鴈不能鸣,请奚杀?”主人之公曰:“杀其不能鸣者。
”明日,弟子问于庄子曰:“昔者山中之木以不材得终天年,主人之鴈以不材死,先生将何以处?”庄子笑曰:“周将处于材、不材之间。
材、不材之间,似之而非也,故未免乎累。
若夫道德则不然:无讶无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为;一上一下,以禾为量,而浮游乎万物之祖,物物而不物于物,则胡可得而累?此神农、黄帝之所法。
若夫万物之情、人伦之传则不然:成则毁,大则衰,廉则剉,尊则亏,直则骫,合则离,爱则隳,多智则谋,不肖则欺,胡可得而必?”(《吕氏春秋·必己》)【译文】庄子在山中行走,看见一棵树长得很美很高大,枝叶很茂盛,伐木者停在那棵树旁却不伐取它。
庄子问他们这是什么缘故,伐木者回答说:“这棵树没有什么用处。
”庄子说:“这棵树因为不成材,结果得以终其天年了。
”庄子出了山,来到县邑,住在老朋友的家里。
老朋友很高兴,准备酒肉,叫童仆杀一只鹅款待他。
童仆请示道:“一只鹅会叫,一只鹅不会叫,请问杀哪只?”主人的父亲说:“杀那只不会叫的。
”第二天,弟子向庄子问道:“昨天山里的树因为不成材而得以终其天年,现在这位主人的鹅却因为不成材而被杀死,先生您将在成材与不成材这两者间处于哪一边呢?”庄子笑着说道:“我将处于成材与不成材之间。
成材与不成材之间,似乎是合适的位置,其实不然,所以还是免不了遭到祸害。
如果遵循道德行事,就不是这样了:既没有美誉,也没有毁辱,时而为龙,时而为蛇,随时势而变化,而不肯专为一物;时而上,时而下,以顺应自然为准则,在万物的原始状态中漫游,主宰万物而不被万物所役使,那么怎么会遭到灾祸呢?这就是神农、黄帝所取法的处世原则。
庄子与惠施一、一对同乡两个布衣庄子与惠施是战国中期的两位卓越哲等家。
他们的生卒年在史书上皆无明确的记载,按现在学术界一般接受的观点,庄子约生于公元前369年,卒于公元前286年,惠施约生于公元前370年,卒于公元前316年。
《庄子•徐无鬼》篇云:“庄子送葬,过惠子之墓……”据此,惠施比庄子早卒是可以肯定的。
如按他们的生年说,庄子与惠施大致可说是同时代的同龄人。
《史记•老庄申韩列传》云:“庄子者,蒙人也”刘向《别录》云:“宋之蒙人。
”《吕氏春秋•淫辞》篇高诱注云:“惠子,惠施,宋人也……”据此可知,庄子与惠施同为宋人;说得亲近点儿,他们是一对同乡(中国历有“尸骨还乡”之俗,观“庄子送葬,过惠子之墓”,以及《庄子•至乐》篇所云“庄子妻死,惠子吊之”,二人相居可能不会太远)。
这一对同乡早年是否有过交往,史书上无记载。
侯外庐等在《中国思想通史》中所作“惠施年行略表”云:公元前334年,惠施“三十六岁,为魏相……”公元前322年,惠施“四十八岁,被张仪逐至楚,转入宋。
与庄子相晤论学钱穆著《惠施公孙龙》亦云:“(魏惠)王果听张仪,施见逐之楚。
……楚王……乃奉施而纳之宋。
时梁惠王之后元十三年也。
遂与庄子交游。
”如果这里所谓“与庄子相晤论学”、“遂与庄子交游”是说惠施与庄子初次相见,那么二人的交往是比较晚的。
但我们还不能这样认定。
可作为参考的是《庄子•秋水》篇云:惠子相梁,庄子往见之。
或谓惠子曰:“庄子来,欲代子相。
”于是惠子恐, 搜于国中三日三夜。
如果这段话不是全出于杜撰,那么庄子与惠施至少在“惠子相梁”时即惠施被逐至楚的十多年前就已有过交往。
如果再考虑到惠施身为魏相,庄子以一介隐士欲往见之,恐不是素昧平生而突兀造访,两人在此之前曾有过一些接触,庄子要去见一见以前的老朋友,这种可能性也是有的。
《秋水》篇说,惠施对于庄子的到来很不理解,轻信了别人说“庄子来,欲代子相”,于是“搜于国中三日三夜”。
惠施恐不至于真的这样器量狭小,这段话可能是要说明惠施当时不知庄子之清高,于是引出庄子“南方有鸟,其名为鹓非梧桐不止,非练实不食,非醴泉不饮”一段话。
庄子一席话,诠释了材与非材的大道理,让人回味无穷东周战国时期的著名思想家、哲学家和文学家庄子可谓家喻户晓,关于他的故事千古流传,这位圣人的思想到如今也给我们很多启发,值得深思。
今天要讲的是关于“材与非材”的道理,想必大家对此有所耳闻,一起来看看吧。
先来简单介绍一下庄子,他是继老子之后,战国时期道家学派的代表人物,是道家学派的主要代表人物之一。
代表作有《庄子》,其中的逍遥游是名篇,此外,庄子“三籁”思想也与《易经》三才之道相合。
言归正传,下面来看看庄子的这个典故:1有一天庄子在山中行走,看见一棵树长得非常高大,枝叶很茂盛,伐木者停在那棵树旁却不伐它。
庄子便上前去问他为何,伐木者回答说:“这棵树没有什么用处。
”庄子回答说:“这棵树因为不成材,结果得以终其天年了。
”然后又有一天庄子来到县邑,住老朋友家。
老朋友很高兴,准备好了美味的酒肉,叫童仆杀一只鹅款待。
童仆请示道:“一只鹅会叫,一只鹅不会叫,请问杀哪只?”主人的父亲说:“杀那只不会叫的。
”这两件事大家看完是否有所思考,为何砍柴因为树木不成材就不砍,鹅不会叫就被宰了?这个疑惑当时庄子的一个弟子也有,于是乎便问庄子为何。
庄子的弟子是这样问的:“昨天山里的树因为不成材而得以终其天年,现在这位主人的鹅却因为不成材而被杀死,先生您将在成材与不成材这两者间处于哪一边呢?”2庄子回答说:“我将处于成材与不成材之间。
成材与不成材之间,似乎是合适的位置,其实不然,所以还是免不了遭到祸害。
如果遵循道德行事,就不是这样了。
“庄子后来也说过一段很值得思考的话,关于这“材与非材”的讨论。
这段话很有哲理:“至于万物之情,人伦相传之道,就不是这样了。
成功了就会毁坏,强大了就会衰微,锋利了就会缺损,尊贵了就会受到倾覆,直了就会弯曲,聚合了就会分散,受到爱惜就会被废弃,智谋多了就会受人算计,不贤德就会受人欺辱。
”反观现实,我们是否也可以这么思考呢?俗话说“人怕出名猪怕壮”,一棵大树因为没了可以利用的用途了,便被人们抛弃,但是却免于遭难,成长为参天大树。
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木秀于林,风必摧之;百年之材,人必取之。
成材却锋芒太盛,总是难逃厄运。
木伏于林,刚阴则死;雁不能鸣,则人杀之。
不成材却甘于堕落,不思上进,最终也是难享天年。
因此庄子说:“周将处于材与不材之间”。
大材则人妒之,无材则人轻之。
为人,也应在这材与不材之间。
晁错可谓大材。
文帝政令,悉出其手。
文帝视之如左臂右膀。
而七王叛乱,首诛晁错。
辛弃疾可谓大材。
文为一代词宗,武可安邦彦国。
却最终被偏置一隅,碌碌终老。
难道是因为晁错,辛弃疾无材吗?不,正是因为他们有大材,材招来大风,备受摧残。
也正是因此,楚国的神龟才被供于神坛之上,不得曳尾于涂中,大木冥灵才会成为宫室,不能竟得天享。
大材难用,无材却更为卑贱。
边锋战事,首当其冲者,平民也;物价暴涨,首当其害者,平民也。
为何受罪的总是平民呢?因为他们无材。
于是当权者变可以任意杀戮,平民朝不保夕。
例如在的黎波里的平民,例如在阿富汗的平民。
有句话说的好:“有智者(劳心者)役人,有力者(劳力者)役于人。
”无材便是莫大的悲哀。
鹦鹉华服,于是被人宠养;羸牛无力,于是被人烹杀。
大材与无材皆难以长久。
孔子曰“过犹不及”。
大材亦是无材啊。
儒家提倡中庸。
道家鼓说中正平和,说的就是这材与不材之间。
明朝有位三朝首辅——杨士奇。
没听说他的政绩比得上后来的张居正,可他却是三朝首铺,而张居正不过是两朝,死后更被抄家,连儿子都被逼死,而杨士奇却屹立不倒。
他也不是无材庸人。
他位极人臣,把持天下,又怎么会无材?这正是森林的法则啊!长得过于高达的.,被风吹折;过于低矮的,则被阴死,只有那中等高度的林木,才是森林的主体啊!在我们的星球上,勇猛高大如(恐龙却走向灭绝)大象一般的野兽日渐稀少,微小如蝼蚁般的虫类也难成大气候。
而唯有人类,这中等大小的生物傲然于天地。
所以说,为人,当处在材与不材之间。
材与不材
材与不材之间的意思在这段话里很明白,就是人既不能有用也不可完全无用,对社会完全的无用的人会像那只不会叫的鹅一样被淘汰掉,或者面临拘束与劳累的困境。
鹅因为不材被杀掉,这样的事情如何看待?庄子说处于成材与不成材之间才能免于这种
情况。
而这篇实际上是弟子记述庄子言,而庄子向弟子解答的就是一个问题:以无为之道处世,面对将要被淘汰的情况怎么办?那么“成材与不成材之间”就仅仅是对无为之道的一个补充,而这个补充的目的是避免像不会叫的鹅一样被杀掉。
这是庄子无为思想的理论基础而不是实际应用的方法,由此可以看出,这是一种权宜之计,是为了保护自身的生存而对无为之道进行的一种修改。
也由此可以看出,庄子认为个体的生存和重要性要大于无为之道这个理论,为了个体的生存有时候要适当的修改无为的主旨。
生命的重要性被提到了比理论更高的高度。
如果相比与当今的世界,可以认为这是最早的以人为本的思想。
庄子对于死亡采取的是一种极为豁达的态度,他并不是因为对死亡的恐惧才这么主张,那就只能理解为庄子认为,个体的生命不受侵犯比理论能否实行更为重要,这里是指世间每个人的生命,而不仅仅是自己的。
一个社会只有每个人的权益都能够保证不被侵犯,才有可能实现真正的发展,这才是庄子的大智慧。
人应处于材与不材之间
摘要:先秦之际,庄子提出人应处于材与不材之间的观点。
在庄子看来,木秀于林而风必摧之,而无才之人也会处于不利的境地。
在现实社会中,无论是材与不材都是十分危险的,处于材与不材之间才能达到养生、达生的目的。
庄子的观点是一种人生哲学,这种观点对于在纷繁社会中生存的我们有一定的积极意义,使我们更加自由、坦然地生活,但其消极遁世的一面也是不可忽视的。
关键词:材不材养生消极
庄子行于山中,见大木,枝叶盛茂。
伐木者止其旁而不取也。
问其故,曰:“无所可用。
”庄子曰:“此木以不材得终其天年。
”夫子出于山,舍于故人之家。
故人喜,命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰:“其一能鸣,其一不能鸣,请奚杀?”主人曰:“杀不能鸣者。
”明日,弟子问于庄子曰:“昨日山中之木,以不材得终其天年;今主人之雁,以不材死。
先生将何处?”庄子笑曰:“周将处乎材与不材之间。
”就这样,庄子提出了人应处于材与不材之间的观点,引起了我的思考。
一、此观点对于现实的积极意义及合理之处
我认为庄子这一观点是具有人生智慧的。
社会本来就是纷繁复杂并且有其阴暗面,人若太过“有才”,锋芒毕露,必遭排挤与非议,将自己臵于危险境地;人若太过“无用”则会遭到嘲讽与压榨,将自己臵于不利境地。
因而,“处乎材与不材之间”不得不说,自有其合理之处,甚至达到清静无为之境地。
一个人若太有才能并毫无保留地显现出来总会找人嫉恨或猜疑。
就如勾践手下的两大贤臣范蠡与文种。
他们才智过人,一路协助勾践灭吴。
然而大业完成后,勾践却对这两个忠诚之人起了戒心,范蠡看到这一点,清楚地知道君王的猜忌之心,因而离开了勾践,然而文种未听范蠡之劝告,留在了勾践身边。
勾践深知文种的才干,自然对之有戒疑之心,后赐予一柄宝剑给文种,就这样,一代忠臣贤士就这样因其才遭猜忌所害。
古时,臣下功高盖主是一大忌,君主虽需良臣贤相,但同时也会毫不犹豫地打压才识过人之臣。
其实,不止在古代,现代社会也会出现这种现象。
就如彼德原理中就有一种观点:上级不会希望有比自己能力强很多的下属。
由此可见,一个人的才能过分地显现,往往会给自己带来不必要的麻烦。
因而,我认为“装傻”有时也是一种智慧,掩饰自己的某些才能不失为一种自保之策。
然而人也不是越无用越好,一个有才能之人,不能把自己的才华过分掩饰,而真正的无才之人就需要通过学习来提升自身素养。
因为不材之人往往被社会压榨被世人嘲笑,对社会地位及生活是、质量产生不利影响。
由此观之,处于材不材之间能使身心获得较大程度的自由,并且较好的保全自己。
二、此观点对于现实的消极意义及不合理之处
第一,对于“材”与“不材”的划定不明确,庄子提出“处乎材与不材”,但却没有对其进行明确定义。
“材”与“不材”之间有许多不同选择,而怎样又是“不材”呢?处于材与不材之间,这个程度
又如何去把握呢?其实,没有几个人能明确做到“材”与“不材”之间吧。
第二,这种观点有不合理之处,不可行之处。
我们知道庄子提出“处乎材与不材之间”的主张,但庄子自身呢?他提倡清静无为,认为“木秀于林而风必摧之”,但他又发扬了自己的思想致力于思想的探索与思考,并写出艺术价值和思想价值极高的文字,《庄子》流传至今,难道他就做到“材与不材之间”了吗?这个先秦诸子中的大文学家、思想家以其自身为“处乎材与不材之间”的主张提供反例。
其实,由此,我们可以感到,人情冷暖,世故风情,纷繁社会,哪会那么容易洞悉明察,哪会那么容易拿捏好这个分寸?“材与不材之间“或许只是人们去追求,去向往的一种理想状态罢了。
第三、这种观点不利于长远发展。
不得不承认,这种心态是一种消极、自闭、遁世的人生价值取向。
试想,如果大家,有为有才识之人都选择“处乎材与不材之间”的人生目标与价值定位,那么,每个人,我们的集体,整个社会,还怎样去发展进步呢?如果有才能之人都想方设法地掩饰自己的才干,而不是贡献智慧,那社会发展的止步与停滞一定会成为一种必然。
由此可见,这种观点的消极意义,尤为宏观上的弊端是十分明显的。
除理论自身的不完善外,它对我们的整体发展都是有较大危害的。
三、对这种观点的看待与反思
每种观点都会有其积极意义和漏洞与弊端,对于“人应处于材与不材之间”的观点,我们也应辩证地看待。
首先,在适当的时间,适
当的地点,适当的机会,对适当的人,以这种主张指导自己的行为,对自身会有一种保护与缓冲作用,是一种明智的为人处事之道。
再者,在一般情况下,我们大可不必以这种观点为宗旨。
人类社会需要不断发展,我们每个人也需要不断进步,在这种情况下,这种观点就显得消沉了。
而且,我认为,如果一个社会会奉这种主张为理念的话,那这个社会也太阴暗太可悲了。
如果主流观点为“处乎材与不材之间”的话,说明人们不能,更多的是不敢或不愿尽自己全部才能,这显示一个社会的非常态,甚至是病态。
我们不妨从对这种观点的思考出发,审视社会,或许,我们应更加致力于对民主的建设及精神文明建设,改良整个社会风气与氛围,让所有人都愿意培养自己的能力,并倾尽自身才干致力于社会发展。
只有这样,人类社会与文明才可一步步向前发展并不断向前推进。